Не упуская никаких бытовых обстоятельств, наши Учителя вникают в подробности самых различных сфер человеческой деятельности.

В частности, выдвигают на обсуждение такой вопрос: может ли еврей использовать в бытовых нуждах навоз (скажем, в качестве удобрения), образовавшийся во дворе идолопоклонника.

И дают ответ: можно использовать навоз из стойла быка, который совершил преступление и приговорен к казни (к примеру, бык убил человека и его должны забить камнями); но из стойла теленка — нельзя, ибо теленок, вполне вероятно, готовится в жертву идолам.

Это правило, — отмечает Талмуд, — вытекает из положения Мишны, в котором содержится запрет на все, что может иметь отношение к ритуалу служения идолам.

Потому, — отвечают наши Учителя, — что в нем примесь вина незначительна.

“...Мне твоя близость приятней вина...” (Танах, Шир а-Ширим — “Песнь песней”, гл. 1, ст. 2), — цитирует раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век). И дает этим словам разъяснение. Здесь речь идет о еврейском народе, который сказал пред Всевышним — “приятней вина Торы мне слова мудрецов Твоих”.

Приводя цитату, раби Иегошуа намекает на начало стиха, где сказано: “Напои меня поцелуями уст твоих” (там же).

Но что он имел в виду?

Ответ на этот вопрос находим в высказывании Улы (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), который отметил, что вынося ѓалахическое постановление, Учителя в течение 12-ти месяцев не давали никаких разъяснений — привыкли его исполнять (в противном случае, они могли бы по-разному истолковать связанные с ним обстоятельства).

Тем более, что, как нередко бывает, Учителя в одном и том же вопросе усматривают различные грани Истины.

Допустим, по поводу запрета на сыр, изготовленный идолопоклонниками.

Такой сыр еврею запрещен, — говорит Шмуэль (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век), — потому что при его изготовлении неевреи используют некий фермент, извлеченный из желудка животного.

Потому что неевреи смазывают поверхность сырных голов свиным жиром, — говорит рав Малхия.

Обсуждая проблемы, связанные с торговлей евреев с идолопоклонниками, Талмуд ведет исследование от общего к частному. Так на нашем листе тема сужается и рассматривается лишь один ее аспект — продукты, которые еврей может приобрести у идолопоклонника, но — не для еды, а для использования для каких-либо других целей.

В Мишне нашего листа, например, сказано:

Вот продукты (изготовленные или полученные) идолопоклонниками, которые еврею запрещено употреблять в пищу, но разрешается пользоваться ими в иных целях.

Оливковое масло, изготовленное идолопоклонниками, употреблять в пищу евреям разрешается, — говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси — редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Приступая к анализу положения Мишны, Талмуд, прежде всего, объясняет причину запрета: существует опасение, что молочник-идолопоклонник, чтобы извлечь из своей торговли максимальную выгоду, может добавить, скажем, в коровье молоко — молоко какого-либо некошерного животного.

Это — понятно. Но почему — хлеб и оливковое масло? Ведь эти продукты состоят из компонентов растительного происхождения, а растений некошерных не бывает.

Талмуд уточняет, что на хлеб, выпеченный идолопоклонниками в пекарнях, запрета для евреев не было. Впрочем, в ситуации, когда совместные трапезы евреев с идолопоклонниками в силу каких-то обстоятельств исключались, евреям разрешалось есть хлеб, выпеченный идолопоклонниками и в домашних условиях.

С оливковым маслом ситуация, на первый взгляд, кажется просто “запутанной”. Мишна говорит — нельзя. А Раби и другие члены возглавляемого им бет дина (еврейский суд) употреблять его в пищу разрешают. Как это понимать?

Это обусловлено еврейской традицией, — отмечает Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) и приводит цитату из Танаха: “...И укрепил свое сердце Даниэль, чтобы не есть царской еды, вино и (других) жидкостей не пить...” (книга пророка Даниэля, гл. 1, ст. 8). Здесь имеются в виду два вида жидкостей: вино и оливковое масло.

Кроме того, Талмуд сообщает, что во времена пророка Даниэля оливковое масло внесли в список 18-ти продуктов, которые (если они получены из рук идолопоклонников) в пищу евреям употреблять запрещалось. Запрет на продукты, включенные в этот список, — подчеркивал раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — не сможет отменить даже пророк Элиягу, когда придет на землю на последнем этапе материалистической истории человечества.

Весь еврейский народ взял на себя эти ограничения, они стали неотъемлемой частью еврейской жизни.

Как мы не раз говорили в наших обзорах, Талмуд одновременно рассматривает множество тем. Любой, отдельно взятый лист имеет, по сути, “полифоническое” звучание. Однако каждая тема, начатая на одном из листов, имеет продолжение на последующих, где суть проблем уточняется, обсуждается с различных точек зрения. А в результате, образно говоря, получается некое ожерелье из драгоценных камней, каждый из которых, нанизанный на общую нить, представляет ценность сам по себе, но приобретает истинную завершенность лишь в ряду, представляющем “изделие” в его целостности.

Следует отметить, что сочетание различных тенденций в выведении закона требует от Учителей пристального внимания к каждой, самой, казалось бы, “незначительной” детали действительности, учета разнообразных обстоятельств и возможных вариантов развития событий.

Примеры такого всестороннего обсуждения проблем не раз встречались нам в процессе ознакомления с трактатами Талмуда. Такой пример мы находим и на нашем листе.

Здесь рассматривается случай, когда человек дал своей жене гет (разводное письмо), в тексте которого была запись: “...будет действителен, если я не приду к тебе в течение 12-ти месяцев”. И вот, до истечения этого срока человек, вручивший жене такое разводное письмо, умирает.

Возникает вопрос: какой статус обретает жена умершего — вдова она или разведенная?

Вопрос этот принципиален.

Если — разведенной, она получает все, что положено ей получить по брачному контракту, и о халице речь вообще не идет.

Если бы в разводном письме было написано: “Отныне это — гет, если не приду к тебе в течение 12-ти месяцев”, — говорят Учителя, — женщину, безусловно, можно было бы считать разведенной. Но в данном письме слово “отныне” отсутствует...

В результате обстоятельной дискуссии, в процессе которой проблема анализируется с разных сторон, раби Йоси бен Йоэзер (Учитель Мишны, 1-й век) выносит решение: считать женщину разведенной, ибо в данном контексте слово “отныне” заменяет проставленная под текстом гета дата, отмечающая момент вручения женщине этого разводного письма...

Талмуд отмечает, ушлакот относят к некошерной еде, даже если она приготовлена из кошерных продуктов, в посуде, принадлежащей еврею и под наблюдением еврея.

Понятно, что такое постановление оказывает заметное влияние на еврейский быт и требует не только выяснения причин вынесения такого решения, но и границ применения данного правила.

Как мы уже знаем, Талмуд, обсуждая положения Мишны, обычно самым тщательным образом исследует еврейские источники. Очень часто при этом грани Истины открываются нашим Учителям не в повествовательной части того или иного первоисточника — ключом к разгадке тайн еврейской традиции нередко служит морфологический разбор или сравнительный анализ отдельных слов или выражений.

В данном случае ответы на возникающие вопросы Талмуд ищет в Торе. И концентрирует внимание на описании определенного периода еврейской истории, когда, после сорока лет походной жизни в пустыне, еврейский народ получил, наконец, “приказ” Всевышнего направиться к границам земли Кенаанской.

Какую еду могли покупать евреи у населения Хешбона — идолопоклонников? — спрашивает Талмуд.

В поисках ответа Учителя приходят к выводу, что не случайно в Торе рядом, в одной фразе, помещены слова “еда” и “вода”. И исследуют вероятность того, что речь идет о такой пище, которая имеет какое-либо сходство с водой.

В процессе этого исследования выдвигаются и обсуждаются новые и новые вопросы — до тех пор, пока не будет найден окончательный ответ. Этим приемом достаточно часто пользуются Учителя, постигая глубинное содержание Торы.

Итак, попытаемся проследить выстроенную на нашем листе логическую цепочку.

В ходе реализации приема Учителя выявляют то качество (свойство), присущее одновременно воде и пище, наличие которого в той или иной еде должно было обуславливать разрешение приобретать ее у идолопоклонников.

Вода, в сущности, не меняется от того, в чьи руки она попадает. Быть может, “неизменность” и есть то качество, которое должно определять пищу, разрешенную к употреблению в рассматриваемых условиях? — спрашивает Талмуд.

Взять, к примеру, для сравнения пшеничную муку. Известно, что ее разрешается покупать у идолопоклонников и употреблять в пищу. Однако пшеничные зерна могли высушить в печи, что меняет цвет и вкус.

Тогда, быть может, к воде (в плане кашрута) следует приравнивать продукты, сохраняющие форму и структуру?, — продолжает задавать вопросы Талмуд.

Но те же пшеничные зерна, превращаясь в муку, которая кошерна, теряют и то и другое...

Тщательный и тончайший анализ нюансов текста приводит Учителей к заключению “от обратного”: поскольку в данном отрывке Торы нет и намека на огонь, речь в нем идет о запрете на еду, сваренную идолопоклонниками.

Но чем же обусловлен этот запрет? — спрашивает Талмуд.

Далее Талмуд сообщает, что некоторые виды пищи евреям есть разрешается, даже если они подвергались обработке огнем в доме идолопоклонника.

К этой категории запрещенных продуктов не относится засоленная мелкая рыба, — продолжает свое разъяснение Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

Обобщая высказывания Учителей, Талмуд делает вывод: евреям разрешается употреблять в пищу кошерные продукты, которые идолопоклонник обработал огнем, но от начала до конца не приготовил из них какие-то конкретные блюда.

Тему запрещенных евреям для еды видов еды, которыми, тем не менее, можно торговать, завершает Мишна, в которой сказано:

Анализируя Мишну, Талмуд приводит уточнения и разъяснения.

Что касается мелко нарубленной рыбы, понятно, почему покупать ее у идолопоклонников и есть еврейская традиция запрещает. Потому что в мелких кусочках нет никакой возможности определить, какая рыба использовалась — кошерная (с плавниками и чешуей) или — некошерная.

Талмуд поясняет, что эта мелкая рыбешка обычно плавает в стаях более крупных рыб и мгновенно покидает стаю, как только к этой стае присоединяется некошерная рыба.

Такой вот особенностью обладает кильбит. Поэтому, если в партии соленой рыбы ее не находят, это может означать, что рыбак-идолопоклонник, вполне возможно, выловил среди кошерных и некошерный экземпляр, засолил вместе с остальной рыбой, а потом вынул из общего чана. Но, как учит еврейская традиция, сам рассол, где засаливалась некошерная рыба, а вместе с ним все, что в нем просаливалось, становится некошерным.

Это мелкая кошерная рыба, у которой не сразу, но лишь через некоторое время вырастают плавники и чешуя.

Возникает закономерный вопрос: почему же нельзя есть соленую рыбу, если в чан попала хилак? Она же — кошерна...

Объясняют Учителя: до тех пор, пока у этой рыбешки не выросли плавники и чешуя, идентифицировать ее трудно. Поэтому, во избежание ошибок (дабы не принять за хилак некошерный вид рыбы), партию соленой рыбы, в которую попал “не достигший нужного возраста” хилак, евреям покупать для еды запрещается.

Это — растение, трава с острым вкусом, которую иногда применяли как пряность.

Но, если это — трава, почему же ее добавление накладывает запрет на употребление соления в пищу?

Дело в том, что для того, чтобы эта приправа дала нужный эффект, ее стебли надо было мелко нарезать. Учителя опасались, что идолопоклонник, для которого не существует законов кашрута, мог нарезать хильтит тем же ножом, которым он только что резал некошерное мясо. Жир некошерного мяса впитается в кусочки приправы, и они “испортят” весь рассол...
 

На нашем листе Талмуд дает перечень продуктов питания, которые и в том случае, когда они приобретены у идолопоклонника, еврею разрешается употреблять в пищу и использовать в каких-либо других целях.

В Мишне листа читаем:

Если косточки сами не выпадают из этой массы, — добавляет раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век). В противном случае это означает, что масса размягчена, возможно — подмешанным в нее вином.

В список продуктов, в которые иногда, для улучшения вкуса, например, добавляют виноградное вино (поэтому их запрещено покупать в лавке идолопоклонника), Талмуд включает и яблочное вино. На яблочное вино, как таковое, запрет не распространяется, ибо его для ритуалов служения идолам никогда не используют. Поэтому Талмуд дает рекомендацию: если еврей покупает яблочное вино у идолопоклонника, то не следует приобретать его в лавке. С торговцем в данном случае следует договориться так, чтобы он поставлял еврею продукт прямо с места хранения (скажем, из винного погреба).

Однажды, когда его отец страдал от боли в желудке, ему принесли старое яблочное вино, купленное у идолопоклонника. Он выпил и выздоровел...

Раби Иегуда воспринял это как разрешение. Купил у торговца-идолопоклонника старое яблочное вино, выпил его и тоже избавился от боли.

Почему, собственно, Мишна выдвигает условие, чтобы за процессом доения обязательно наблюдал еврей? Зачем это нужно?

Талмуд объясняет: это условие выдвинуто, чтобы покупающие это (скажем, коровье) молоко евреи были уверены, что в него не подмешано молоко некошерного животного.

Анализируя Мишну, Талмуд дает обоснование каждой указанной в ней подробности. И мы можем получить здесь ответ на практически любой, возникающий при прочтении Мишны вопрос.

Спросим, к примеру: зачем, указывается, что еврей может купить у торговца-идолопоклонника рыбу, нарезанную именно крупными кусками?

И узнаем: крупные куски рыбы сохраняют признаки (плавники, чешуя), по которым можно точно определить кошерность данного вида.

Икру рыбы разрешается покупать еврею только у такого торговца, который знает закон и в состоянии отличить кошерную рыбу от некошерной, — говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век).

Один из способов отличить сегодня кошерную икру от некошерной таков: красная икра, как правило, бывает кошерной, а черная — всегда некошерна.
 

В этом обзоре мы приступаем к изучению третьей главы трактата Авода Зара, которая посвящена обсуждению различных подробностей этого запрета.

Наша глава, как это обычно бывает в Талмуде, открывается Мишной, в которой говорится о том, какие именно скульптуры следует считать идолами (а значит, всякое их использование запрещено) и какие к этой категории не причисляются.

Не будем в данном случае цитировать текст самой Мишны и сосредоточим внимание на дискуссии Учителей.

К этой категории относятся скульптурные изображения, во внешнем облике которых угадывается идол, — говорят другие Учителя.

Но чем эти предметы отличаются от остальных? — Тем, что имеют определенную символику. Жезл, к примеру, и птица — символы власти. А шар выражает идею, что власть охватывает все земное пространство.

Почему раби Меир готов назвать идолом любую скульптуру? — спрашивает Талмуд. И разъясняет: большинству людей трудно сориентироваться в особенностях скульптурных изображений; поэтому, во избежание ошибок, лучше еврею, даже для красоты, не приносить в дом скульптуры сделанные (или приобретенные) идолопоклонниками.

Почему же тогда большинство Учителей дают евреям возможность действовать избирательно, выделяя отличительные черты скульптур, которые, скорее всего, надо отнести к категории идолов?

Потому что идолы составляют лишь небольшую часть из общего количества скульптур, — разъясняет Талмуд эту позицию. — И нет необходимости из-за отдельных экземпляров запрещать все.

Тут Талмуд вносит существенное уточнение: дискуссия раби Меира с другими Учителями касается статуй, которые ставятся в городах, где большинство из них служат украшением. Совсем другое дело — деревни идолопоклонников. Встреченная там скульптура почти наверняка — идол. Ибо села украшать изваяниями не принято.

На нашем листе помещена и вторая Мишна, в которой сказано:

Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; ученик, а потом и коллега раби Йоханана) усматривает в этом иную грань Истины. Расколовшись на части идол перестает быть “божеством”, — отмечает он. — Идолопоклонники теряют к нему интерес. Ибо многим приходит в голову мысль: если он не сумел защитить собственное изображение, как он защитит нас?..

В подтверждение своей позиции раби Йоханан приводит историю из Танаха — о плиштимском (фелистимлянском) рыбообразном божестве Дагоне, расколотое скульптурное изображение которого было найдено жрецами на пороге его храма в Ашдоде. Случилось это после того, как плиштим поместили в нем захваченный ими в бою с евреями Ковчег Завета.

Из самого факта, что жрецы Дагона не ступали на порог храма, где лежали осколки их божества, понятно, что они продолжали почитать его и в осколках.

Однако Реш Лакиш расценивает эту ситуацию иначе. Жрецы Дагона, — говорит он, — не ступали более на порог храма как раз потому, что они “разочаровались” в разбитом идоле и начали поклоняться порогу, на котором они нашли осколки, считая, что божество “переселилось” в порог. А поскольку разбитый идол утратил статус божества, использовать его осколки евреям разрешается.
 

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.