На предыдущем листе нашего трактата речь шла о том, где можно и где нельзя вступать в деловые отношения с идолопоклонниками в период их праздников. На нашем листе Талмуд обсуждает проблему под другим углом зрения и уточняет, чем в это время разрешается торговать с ними и чем — запрещается.

В Мишне нашего листа сказано:

Нельзя продавать идолопоклоннику пальмовые плоды, сахарный тростник и травы (использующиеся для воскурений), — дополняет раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, коллега раби Иегуды; 2-й век).

Анализируя Мишну, Талмуд подчеркивает, что запрет на торговлю этими товарами объясняется, как нетрудно предположить, тем, что они используются для служения идолам. Кедровые шишки и финики могли быть подношениями божкам, фимиам воскуряли в языческих храмах, а белых петухов, как было принято у идолопоклонников, приносили в жертву.

Что касается дополнения раби Иегуды, то здесь подразумевается, что при таких обстоятельствах (когда белого петуха покупают вместе с петухами другого цвета) идолопоклонник скорее всего делает покупки для бытовых целей. А петух с изъяном заведомо для принесения в жертву не годится.

Комментируя Мишну, раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) делает вывод, что в случае, если идолопоклонник спрашивает, где можно купить петуха, не указывая, какого он должен быть цвета, еврей может продать ему даже белого, ибо при таких обстоятельствах уместно предположить, что птица нужна ему для бытовых целей. Но если — ищет именно белого петуха и прямо говорит об этом, еврей не имеет права это делать.

Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) уточняет: еврею разрешается продать идолопоклоннику белого петуха, если он специально подчеркивает, что намеревается приобрести эту птицу для семейного торжества.

Зачем в Мишне говорится, что не перечисленные в ней товары можно продавать идолопоклоннику, если он не подчеркивает, что они нужны ему для служения идолам, а если подчеркивает именно это — нельзя? — спрашивает Талмуд. Ведь это, казалось бы, и без того очевидно.

И отвечает: если бы в Мишне не давались такие подробности, торговец-еврей, даже когда покупатель-идолопоклонник прямо говорит, что товар нужен ему для какого-либо ритуала служения идолам, мог предположить, что идолопоклонник просто старается сбить цену, а на самом деле предмет торговли нужен ему в быту...

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы, связанные с заключением сделок с идолопоклонниками.

Как нам известно, в принципе существование этих проблем обусловлено опасением, что идолопоклонник, купив у еврея или одолжив у него на время какую-либо вещь, использует ее, нарушая запрет Торы. А это, в свою очередь, будет означать, что человек, заключивший с идолопоклонником сделку, тоже нарушит заповедь Торы — “не ставь препятствие перед слепым”, то есть в определенном смысле станет соучастником проступка, как бы подталкивая человека к совершению ошибки.

Речь в Мишне нашего листа идет о проблемах, возникающих при продаже (или предоставлении на время) идолопоклоннику крупного и мелкого рогатого скота:

Анализируя содержание Мишны, Талмуд ищет истоки запрета на продажу крупного скота идолопоклонникам в Торе. И приводит цитату: “…не совершайте (в шаббат) никакой работы, ни ты, ни сын твой … ни раб твой … ни скот твой” (Шемот, гл.20, ст.10).

Теперь причина запрета становится понятной. Ведь не соблюдающие законы субботы идолопоклонники могут использовать, скажем, быков для работы в шаббат.

Однако раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) усматривает в этой проблеме иную грань Истины. Идолопоклонникам можно продавать и крупный скот, — говорит он. — Если у него есть какой-либо изъян, делающий его непригодным для работы.

Исследуя Мишну, Талмуд выдвигает вопрос: почему в принципе еврей должен опасаться, что идолопоклонник будет использовать проданное ему животное для работы в шаббат? Ведь после совершения сделки животное уже принадлежит идолопоклоннику, а записанные в Торе законы субботы имеют отношение только к евреям. В чем же проблема, что нееврей будет пахать в шаббат на собственном быке, если ни он сам, ни, тем более — его бык соблюдать законы шаббата не обязаны?

Объяснение находим в особой “предусмотрительности” еврейских правил. Если бы евреям разрешили продавать идолопоклонникам крупный скот, некоторые из них, не разбираясь в тонкостях Закона, могли бы решить, что поскольку продавать можно, то можно и одолжить соседу-идолопоклоннику, к примеру, быка. И тогда будет допущено явное нарушение: идолопоклонник будет пахать в субботу на принадлежащем еврею быке.

Талмуд рассказывает, что как-то раз Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) продал своего осла еврею, хотя и подозревал, что тот способен перепродать животное идолопоклоннику.

Удивился такому поступку Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне, коллега Равы; первая половина 4-го века) и спросил:

— Как же ты мог сделать такое?

— Но я продал осла еврею! — сказал Рава.

Рава, рассказывает Талмуд, бежал за евреем-покупателем по песчаным дюнам три парсы (более тринадцати километров), намереваясь выкупить у него своего осла, но так и не смог его догнать...

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать проблемы, связанные с торговлей и заключением прочих сделок с идолопоклонниками. Помещенная здесь Мишна дополняет перечень “товаров”, которые евреям запрещено продавать людям, которые служат идолам. В частности, в ней сказано:

Далее Мишна переходит к проблеме участия евреев в каких-либо совместных с идолопоклонниками акциях:

Проанализировав содержание Мишны (приведенная нами часть Мишны достаточно ясна, а потому обсуждение в данном случае мы опустим), Талмуд переходит к рассказам, которые, как мы уже знаем, заключают в себе решение глубоких философских проблем.

Рассказывает Талмуд, например, такую историю.

Раби Элиэзер, полагая, что судья говорит об идолопоклонстве, ответил:

— Такому судье я готов доверить решение моей судьбы...

Но судья, как мы можем догадаться, имел в виду служение Всевышнему. Польщенный доверием раби Элиэзера, он распорядился освободить его.

Вернувшись домой, раби Элиэзер проанализировал разговор в суде и понял, что по недоразумению как будто бы подтвердил позицию идолопоклонника. Расстроился, разумеется. И тут пришли к нему ученики — утешить его. Но раби Элиэзер был безутешен.

Выступил вперед раби Акива (в то время — ученик раби Элиэзера, а впоследствии — величайший Учитель Мишны; начало 2-го века) и сказал:

— Учитель, позволь мне напомнить то, чему ты сам нас учил. Тому, что произошло с тобой, безусловно, есть причина. Не случалось ли, что ты когда-нибудь сознательно подтвердил слова идолопоклонника?..

И вспомнил раби Элиэзер, как однажды шел по базару в Ципори и остановил его вдруг некий Яаков из деревни Сахния, говоря:

— Вот написано в вашей Торе — “Не приноси в Дом Всевышнего дар развратницы...” (Дварим, гл. 23, ст. 19). На деньги от разврата полученные запрещено покупать животное для приношения в Храме, — продолжал этот Яаков. — И годятся они разве что на строительство отхожего места для первосвященника. Вышли они из нечистого места, в нечистое место и вернутся...

И вроде бы ничего такого “вредного”, “противного” Торе не сказал этот Яаков. Выслушал его тираду раби Элиэзер и согласился с ним... Теперь же, вспомнив об этом, он признался ученикам:

— Да, нарушил я один из очень важных принципов. Как сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо — Соломона) — “Удали от них (идолопоклонников) душу свою и не приближайся к вратам домов их (развратниц)” (гл. 5). То есть — вообще не приближайся, ни по какому поводу. И деньги, полученные от разврата, соответственно, нельзя тратить ни на какие цели.

Так Талмуд говорит нам: ничего не бывает без причин, и ничто не проходит без последствий...

На нашем листе, в продолжение темы агадической части предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 16), Талмуд обсуждает фрагмент из книги Мишлей (Притчи царя Шломо — Соломона), где сказано: “Каждый приходящий не вернется (к Торе) и не достигнет путей жизни” (Танах, Мишлей, гл. 2, ст. 19).

Что означает эта фраза?

Как будто бы и без того понятно, что тот, кто не вернется к Торе, не постигнет путей жизни. Однако Талмуд дает ей иное объяснение: если и вернется, то не постигнет путей жизни, то есть — погибнет.

Каждый, кто соприкоснулся с идолопоклонством, — комментирует это объяснение Талмуда Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), — не может вернуться к Торе, но если это и удается, то все равно такому человеку грозит скорая смерть.

Та же участь постигает и тех, кто вступает в запрещенные Торой интимные отношения, — дополняет Талмуд.

Рассказывает Талмуд об одном человеке, что не было женщины в мире, одаривающей любовью за деньги, которую он не познал бы. И вот услышал он, что за морем живет некая красотка, за общение с которой платят по мешку золотых динаров.

Уединился он в долине между двумя горами и воззвал к силам природы:

— Горы и долины! Попросите Всевышнего, чтобы Он явил мне Милосердие Свое...

Ответили ему горы и долины:

— Ты бы за нас попросил...

Ибо сказано в Танахе: “Вот горы падут и долины исчезнут...” (книга пророка Иешаягу, гл. 54, ст. 10).

Маѓараль так объясняет этот фрагмент: испугавшись смерти, этот человек обратился к символам вечности в этом мире. В свою очередь, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) уточняют: в своем раскаянии он достиг таких высот, что от имени гор и долин ответил ему малах (некая духовная субстанция, обычно называемая “ангелом”), условно выражаясь, “охраняющий” эти природные образования.

С той же просьбой обратился человек к небесам и земле. И получил такой же ответ. Ибо в Танахе сказано: “Небеса развеются как дым, а земля, как одежда, истлеет” (книга пророка Иешаягу, гл. 51, ст. 6).

Понял человек, что может полагаться только на себя, низко опустил голову и заплакал. И в этот момент душа его покинула тело.

И тут раздался Голос с Небес, возвещающий, что за раскаяние свое человек этот удостоился удела в Будущем мире...

На нашем листе Талмуд продолжает в агадической форме обсуждать тайны Торы.

Рассказывает Талмуд, что во времена римского владычества схватили идолопоклонники раби Элиэера бен Барту и раби Ханину бен Традиона и намеревались предать их суду.

Сказал раби Элиэзер раби Ханине:

— Хоть и ложны их обвинения, но все же повезло тебе, что ставят тебе в вину лишь одно “преступление”, меня же обвиняют — в пяти...

Ответил ему раби Ханина:

— Не говори так. Ибо тебе повезет и обретешь спасение. Ведь ты учил Тору и вершил добрые дела. Я же всю свою жизнь посвятил постижению Торы... Сказано: “Было много лет в Израиле без Истины Всевышнего” (Диврей а-Ямим — “Хроника дней”, ч. 2, гл. 15, ст. 3). И Ула (Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век) объяснял, что тот, кто погрузился лишь в изучение Торы и не совершал добрых дел, как бы лишал себя связи с Творцом...

Слова раби Ханины сбылись, — рассказывает Талмуд. — Чудесным образом удалось раби Элиэзеру снять с себя все пять обвинений.

Но раби Ханине выпала страшная судьба. Спросили его на суде:

— Почему ты занимаешься изучением Торы?

— Такова Воля Всевышнего, — ответил он.

Суд приговорил к смертной казни не только его, но и его жену. А их дочь решили отдать в публичный дом.

Талмуд выясняет глубинные причины столь сурового наказания. И приходит к выводу, что в действительности такая судьба была уготована ему за то, что он мог и без особой необходимости произнести 42-буквенное Имя Творца.

Но ведь он делал это, изучая Тору Всевышнего, что в принципе — разрешается. Однако, во-первых, праведникам (раби Ханина, несомненно, был праведником) Небеса предъявляют “повышенный счет” и, во-вторых, не должен был раби Ханина произносить это Имя в присутствии посторонних.

При чем же тут его жена? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: она получила наказание за то, что могла указать раби Ханине на ошибку и не сделала этого.

За что же была наказана дочь?

Однажды, проходя мимо группы знатных римлян, — объясняет Талмуд, — она услышала, как они в лестных для нее выражениях обсуждают ее походку. И вместо того, чтобы быстрее покинуть это место, девушка приосанилась и зашагала еще грациознее.

Человек должен следить за собой со всей строгостью, не упуская “мелочей”, которые тоже могут влиять на его судьбу и в День Суда тяжестью лечь на чашу весов с дурными поступками.

Рассказывает Талмуд: когда раби Ханину и его жену выводили из здания римского суда, они благодарили Небеса за то, что получили наказание еще в этом мире.

И еще по дороге из здания суда вспомнил раби Ханина свой разговор с раби Йоси бен Кисмой, когда тот заболел и раби Ханина пришел его навестить.

Говорил ему тогда раби Йоси:

— Помни, что и римлян над Израилем поставили Небеса. Римляне сожгли Храм, уничтожили многих праведников, а ты, слышал я, продолжаешь заниматься изучением Торы и обучать ее мудрости других, не расставаясь со свитком Торы.

— Небеса смилуются надо мной, — ответил в тот день ему раби Ханина.

Вздохнул заболевший и произнес:

— …Не удивлюсь, если тебя сожгут вместе со свитком Торы (раби Ханину приговорили к смертной казни через сожжение).

— Удостоюсь ли я удела в Будущем мире? — спросил раби Ханина.

И раби Йоси сказал:

— Пусть моя судьба в Будущем мире будет такой же, как твоя!..

В заключение этого рассказа Талмуд сообщает, что старшая дочь раби Ханины попросила своего мужа вызволить сестру, и он, заплатив огромную сумму, выкупил девушку.

Основная тема нашего листа — “Еврей и изучение Торы”. Анализируя источники, Учителя выстраивают стройную систему правильного постижения Мудрости Всевышнего.

Сразу же скажем, что исследуя связанные с этой темой проблемы, Талмуд пользуется главным образом двумя источниками. Это — книги Танаха: Теилим (Псалмы царя Давида) и Мишлей (Притчи царя Шломо — Соломона).

Талмуд цитирует фразу: “Счастлив муж, благоговеющий перед Всевышним… и повеления (мицвот — заповеди) Его ему желанны ” (Теилим, гл. 112, ст. 1). И выдвигает вопрос: почему здесь употребляется именно это слово — “муж”?

В этой фразе, — объясняет Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век) говорится: “Счастлив тот, кто пришел к Торе в расцвете сил, а не в старости”.

Слово “муж” здесь подразумевает мужество, способность преодолеть в себе низменную природу, — говорит раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века).

На основании этой цитаты Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) делает вывод, что вначале человек думает о Торе, как о Торе Всевышнего, а после долгих лет постижения он мыслит ее, как свою. И добавляет: в ней речь идет о том, что сначала человек вызубривает тексты Торы, и только после того, как ее содержание достаточно изучено, он может перейти к глубокому осмыслению того, что в ней скрыто.

Далее Талмуд приводит высказывание Улы (Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), анализирующего слова из Мишлей: “Если пьешь воду из водосборника, водой наполнится колодец твой” (гл. 5, ст. 15).

Сначала ученик, — говорит Ула, — воспринимает в Торе то, что было “начерпано” в нее, то есть — усваивает то, чему его обучают, потом “утоляет жажду” живой водой из источника, то есть — проникая в глубины, делает собственные открытия. Свет и мудрость Торы будут “переливаться” в его сознание бесконечно, ибо неисчерпаем “колодец”.

Напомним, слово “вода” в устах наших Учителей и вообще — в еврейской литературе символизирует Тору.

Сказано по этому поводу: “И будет — как дерево, посаженное на разливе вод” (Теилим, гл. 1, ст. 3), — дополняет Талмуд.

Здесь говорится о том, — комментирует фразу раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век), — что человек, который все время изучает Тору под руководством только одного учителя, никогда не достигнет в познании ее мудрости высот.

До тех пор, пока человек не достигнет уровня глубинного понимания текстов Торы, он не должен обучать ее мудрости других, — предупреждает Рав. — Ибо сказано: “…много пораженных упадет, велики все убитые” (Мишлей). Тот, кто не научился проникать мыслью в скрытые пласты Торы и спешит обрести учеников, подобен недозревшему плоду, который норовит до времени упасть с дерева. Однако и тот, кто, достиг достаточно высокого уровня знаний, но не хочет обучать других, тоже совершает ошибку.

На нашем листе Талмуд возвращается к обсуждению темы деловых отношений с идолопоклонниками.

В Мишне этого листа говорится:

Даже если непосредственная связь с землей остается (к примеру, дерево, растущее из земли), разрешается заключать с неевреем торговую сделку, но при условии, что он сам намерен отделить покупку от земли, — говорит раби Иегуда (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век).

Начиная анализировать содержание Мишны, Талмуд прежде всего объясняет, почему нельзя делать для идолопоклонников ювелирные украшения. Впрочем об этом нетрудно догадаться. Ювелирные изделия могут использоваться ими в процессе идолослужения — цепочками из драгоценных металлов и другими подобными вещами украшали божков, принося им дары. На этом и строится логика запрета. Ведь еврею строго-настрого запрещается даже косвенно (скажем, изготовленными их руками украшениями) принимать участие в идопоклоннических ритуалах.

Переходя к обсуждению второй части Мишны, Талмуд, как это часто бывает, ищет источник выведенного в ней правила.

На него указывают слова в книге Дварим, — говорит раби Йоси бар Ханина (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, вторая половина 3-го века).

Как видим, в приведенном выше переводе слово тэханам понимается в его втором значении. Но если мы возьмем за основу — первое, то окончание фразы можно понимать иначе: “…не жалуй им территорию (и все, что непосредственно связано с ней)”.

Далее Талмуд возвращается к обсуждению второго варианта прочтения фразы Дварим о запрете проявлять снисхождение к идолопоклоннику.

Нельзя еврею восхищаться местом, где идолопоклонники проводят свои обряды, — говорит Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

По этому поводу Талмуд рассказывает такую историю.

О чем хочет сказать этой короткой историей Талмуд? — О том, что многие запреты невозможно расценивать как “бюрократический формуляр”. Жизнь гораздо богаче “сухой инструкции”.

Вот что, например, произошло с раби Акивой.

Однажды увидел он жену злодея Торносруфуса. Посмотрел на нее и засмеялся, а потом — заплакал.

Почему он засмеялся? — Потому что понял, что в будущем женится на ней. Почему заплакал? — Потому что стало жаль ему, что такая красота со временем смешается с землей.

Но разве можно было ему рассматривать красивую замужнюю женщину? — спрашивает Талмуд.

И отвечает: в принципе это запрещено. Ибо сказано в Торе: “Сторонись всякого зла” (Дварим, гл. 23).

Но какое же тут зло, спрашивается?

Вместо обстоятельного ответа Талмуд приводит метафору: “Не смотри, даже если ты исполнен очами, как Ангел Смерти”, о котором сказано, что он — это глаза.

Почему же трактат Авода Зара помещен в раздел Незикин? О каком ущербе и какой справедливости речь?

Законы Торы, то есть — выражение Воли Творца, содержат запрет на аводу зару в любой форме. Это относится как к евреям, так и к неевреям.

Выделим в Торе и такую фразу: “Не проявляйте интерес (и не обращайтесь) к силам и не создавайте (буквально — не делайте) себе богов экранирующих” (Ваикра, гл. 19, ст. 4).

Разберем каждое слово этой фразы, ибо в ней — ключ к пониманию всего трактата.

Наши Учителя обращают внимание на одну особенность фразы: в ней не сказано — “ни к какой силе”, но — “к силам” (во множественном числе). И объясняют: потому что обращение к чему бы то ни было, кроме Всевышнего, неминуемо приводит к множественности сил, как раньше говорили — к многобожию.

То есть, начав с поклонения силам, человек создает себе мировоззрение, “экраном” отделяющее его от Всевышнего.