Продолжим исследование, начатое в предыдущем обзоре. Но сначала кратко напомню, о чем мы говорили в прошлый раз.

Допустим, примесей в зерне меньше дозволенного количества (1:24 или — около 4%) и покупатель оплачивает его как чистое. Но вот оказалось, что “мусора” в зерне больше, и покупатель его перебрал. В таком случае, торговец вынужден продать свой урожай в чистом весе. Не скажет же он покупателю: плати, мол, за те 4% “грязи”, которые на законном основании разрешено иметь в общей груде зерна!

Мы отмечали, что такая постановка вопроса вполне отвечает принципу справедливости. Ибо, с одной стороны, согласно закону, в случае, если примесей больше, чем следует, зерно необходимо полностью очистить от них; с другой — у нас возникает подозрение, что продавец сознательно, “для весу”, добавил в зерно, скажем, гальку. И если наше подозрение не безосновательно, ему не прощаются и “законные” 4%.

Талмуд выясняет, в чем состоит исключительность ситуации с зерном и почему ее нельзя рассматривать по аналогии с другими, как будто бы подобными ситуациями.

В предыдущем обзоре мы, вслед за Гемарой, попытались сопоставить наш случай с двумя другими. Теперь перейдем к третьему.

Положим, один еврей под проценты взял в долг деньги у другого, что, заметим, евреям делать строжайше запрещено Торой.

Раби Меир (тана, Учитель Мишны, 2-й век) говорит, что “ростовщика” наказывают, и он не получает не только проценты с одолженных денег, но и саму сумму долга.

Как будто бы, этот пример очень похож на ситуацию, о которой мы говорили в начале обзора.

Нет, — отвечает Гемара, — одолжив деньги под проценты, еврей изначально нарушил закон. Но про торговца зерном мы вообще точно не знаем, пытался ли он обмануть покупателя, намеренно добавляя гальку в свой товар.

Однако Талмуд не сразу отказывается от попытки провести здесь аналогию. Приводятся мнения других Учителей, которые, видя иные грани Истины, предлагают другие формулировки, отличные от решения раби Меира (естественно, точка зрения раби Меира — тоже грань Истины). Например, говорят, что одолженную сумму (без процентов, разумеется) все же необходимо вернуть.

Но что дает такое уточнение? Ведь все равно принципиальное отличие есть: в примере с деньгами одалживаемая первоначальная сумма на законных основаниях принадлежит владельцу, а в случае с зерном, факт, что к нему примешена галька, может быть нарушением закона.

Гемара находит новую, четвертую, область сравнения.

Скажем, продается поле. При этом, покупатель и продавец договорились, что заведомо прощают друг другу погрешности в измерении его отдельных участков (если бы они это не обсудили, любая неточность по закону может стать поводом для расторжения сделки). И вот, в результате измерений суммарная ошибка превысила некую допустимую величину. Как следует поступить в этом случае? “Лишний” участок земли возвращается пострадавшей стороне... Разве этот пример не аналогичен нашей ситуации с зерном?

Но Талмуд и здесь находит принципиальное различие: “лишний” участок становится значимым сам по себе, становясь самостоятельной единицей; про примеси в зерне такого не скажешь.

Обсудим пример пятый.

Торговец и покупатель заключают торговую сделку. Допустим, один из них, договариваясь о цене, сознательно обманул другого или допустил ошибку. Если назначенная цена расходится с рыночной меньше, чем на одну шестую, сделка считается завершенной. Если разница в ценах равна одной шестой, сделка не отменяется, но эту разницу пострадавшему полагается вернуть. Если разрыв в ценах превышает одну шестую, сделка расторгается.

В чем принципиальное отличие этой ситуации от нашей, с зерном?

Талмуд отвечает: в торговой сделке покупатель, не зная рыночных цен, готов заплатить определенную сумму; в нашем случае, покупателю заведомо известно, что зерно содержит примеси, и он мирится с этим.

И, наконец, пример шестой.

Владелец садового участка нанял бригаду садоводов, чтобы они на его земле посадили фруктовые деревья. И вот деревья выросли, и оказалось, что до 10% из них, плодов не дают. Это считается вполне удовлетворительным показателем, и подрядчик, который руководил бригадой, не должен сажать на участке того же владельца новые деревья. Если же не плодоносят более 10% посаженных деревьев, ответственный за проделанную работу обязан компенсировать хозяину участка “потери” и взамен “негодных” деревьев посадить новые.

Рав Гуна, сын рава Иошуа объясняет, что и эта ситуация отличается от — нашей, с зерном. При посадке деревьев осваивается, по сути, новое поле (то есть ситуация, скорее, подобна четвертому примеру). Здесь же, анализируя законы продажи зерна, можно было бы подумать, что человек должен сортировать зерно, отделять его от примесей — до “приемлемого”, разрешенного правилами уровня. И не больше...

Шесть попыток найти аналогии убеждают, что Талмуд правомерно ставит особняком закон о продаже зерна с примесями. И далее этот вопрос уже не обсуждается.

Талмуд переходит к анализу следующего фрагмента Мишны, в котором сказано о максимальной норме (10:100) на подпорченное или низкого качества вино при покупке винного погреба (см. на сайте обзор листа 94).

И выясняется, что ситуация здесь не однозначна. Все зависит от того, что именно при продаже сказал продавец. Если он, к примеру, заявил, что продает винный погреб, все вино в бочках, помещенных в нем, должно быть отличного качества. Но если, по его словам, он выставил на продажу просто “этот погреб”, покупатель не может предъявить ему претензии даже в случае, если во всех бочках — уксус вместо вина.

Что будет, если продавец объявил, что продает этот винный погреб?

Здесь есть два варианта.

Если он сказал такое и ничего не добавил, действует правило: в десяти бочках из ста может быть плохое и даже очень плохое вино — такое, что продавали на перекрестках дорог, потому что путники, за неимением выбора, были вынуждены довольствоваться и этим.

Но если продавец еще и расхваливал свое вино, утверждал, что оно — высокого качества, вступает в силу закон, о котором говорит Мишна, помещенная в Талмуде на листе 97:

Поскольку в нашем обзоре мы не намереваемся ее анализировать, кратко объясним ее смысл здесь.

В случае, когда продавец не дает специальную информацию о вине, его ответственность перед покупателем — в рамках, установленных для вина “усредненного” качества. Если же он говорил покупателю об особых его положительных отличиях, ответственность его значительно выше.

Как мы говорили в обзоре предыдущего листа, Мишна требует соответствия качества вина данной ему характеристике.

На нашем листе Талмуд поднимает связанные с этим проблемы, но рассматривает их под иным углом зрения.

Допустим, вино оказалось плохим. Тогда возникает вопрос: можно ли произносить на него обычное благословение на вино?

И еще. Тора требует от нас, чтобы мы часть плодов Эрец Исраэль отделяли для коэнов и левитов. Исполнена ли мицва, если отделено подпорченное вино?

Рав Иегуда (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне, конец 3-го века) говорит, что и на плохое вино необходимо произносить браху (благословение) — как на обычное (“Сотворивший плод виноградной лозы...”).

Рав Хисда (коллега рава Иегуды) высказывает иную позицию: на плохое вино произносят браху, как на воду (“сотворенное по Твоему слову...”).

Быть может, они обсуждают вина разного качества?

Если это так, то возникает вопрос: где граница между плохим вином и “неудачным подобием” вина?

Оценки Талмуда не могут быть субъективными. Ведь речь идет о законе, диктующем, какую браху говорить на плохое вино. И для всех он должен быть одинаков.

Рав Йосеф (амора, Вавилон, начало 4-го века), ссылается на выведенный в Талмуде закон об отделении части урожая, полагающейся коэнам (трумы)

По этому поводу в Талмуде описывается такая ситуация. Человек в течение месяца проверял качество своего вина — поочередно, из каждой бочки пробовал его сам, продавал покупателям и отливал в отдельный сосуд для коэнов и левитов. В конце месяца он обнаружил, что вино в проверенной бочке превратилось в уксус. А уксус не годится для выполнения мицвы (заповеди).

Как быть? Как узнать, в какой момент вино превратилось в уксус?

Раби Йоханан (велиичайший Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, 3-й век) выдвигает такое решение: в первые три дня после проверки вино не теряет свои качества, потом — неизвестно, как оно себя “поведет”; поэтому следует за первые три дня отделить вино для коэнов и левитов вторично.

Вот эти три дня от последней проверки и считаются границей между плохим вином и очень плохим.

Талмуд разъясняет: вино превращается в уксус не сразу — сначала теряет винный аромат, а уксусный запах постепенно, в течение трех дней, усиливается. Но вкус вина еще остается.

Отсюда делаем вывод: вино сохраняет “статус” вина до тех пор, пока не утрачен его вкус.

Далее на нашем листе приводится дискуссия Учителей.

Изложим суть дела. Человек купил бочонок с вином, а потом обнаружил, что оно скисло.

Первые три дня после покупки, — говорит Рава (амора, Вавилон, 3-й век), — ответственность за это несет продавец. Потом покупателю винить уже некого.

Речь, разумеется, идет о вине, приобретенном в таре продавца. Если вино перелито в сосуд покупателя, даже трехдневная ответственность с торговца снимается. Ибо, возможно, на стенках сосуда остались частицы, спровоцировавшие процесс брожения.

Учителя эпохи Тосафот (Франция и Германия, 12-13 вв.) 900 лет спустя, после того, как оно было приведено в Талмуде, обсуждают высказывание Шмуэля (коллеги Равы): “На плечи человека перепрыгнула”.

Что оно означает? На продавце нет ответственности за качество вина и в первые три дня, — утверждает Шмуэль.

Рашбам (один из Учителей эпохи Тосафот) комментирует “загадочную” фразу Шмуэля так: “... на плечи человека перепрыгнула... его судьба”.

То есть, вероятно, в прошлом этот человек (покупатель) совершал неблаговидные поступки и был наказан — его вино скисло.

Однако коллега и двоюродный брат Рашбама, рабейну Там, не согласен с его точкой зрения. Если превращение вина носит надъестественный характер, почему тогда в вине происходит естественный процесс: вино портится не в течении трех дней, о чем говорилось выше, а после того? — спрашивает он. И предлагает собственный способ осмысления: слов Шмуэля, по его мнению, означают, что человек перенес вино от продавца домой на своих “плечах”, а по дороге всколыхнул лежавшие на дне сосуда дрожжи, которые и спровоцировали ускорение процесса окисления.

Не удовлетворившись и объяснением рабейну Тама, другие Учителя эпохи Тосафот рассуждают так: продавец, безусловно, должен нести ответственность за сохранность своего вина, во всяком случае — до дома покупателя.

Рашбам вносит некие уточнения. Во-первых, продавец не должен отвечать за качество вина, если не расхваливал его свойства и не говорил, что оно долго хранится. Во-вторых, торговец вправе спросить покупателя: почему же ты не сразу его выпил?

В самом деле, почему? Ведь в описанном случае речь шла о продаже бочонка с вином. А бочонок — емкость относительно небольшая...

Перед нами — четвертый и последний лист Талмуда, анализирующий Мишну о необходимой степени чистоты товара.

Редакторы Талмуда — рав Аши и Раввина (конец 5-го века) — составили его текст таким образом, что, с одной стороны, каждая последующая тема становится естественным продолжением предыдущей и базируется на ней; но с другой — как в современном учебнике, каждую тему можно изучить отдельно, ибо ее анализ являет собой как бы отдельное, законченное произведение.

Такова структура и нашего листа. Гемара, опираясь на содержание Мишны о допустимой пропорции некачественного вина при оптовой продаже, выясняет законы, действующие, когда объект сделки — вино низкого качества.

Талмуд сообщает, что на пиво, полученное из фиников или из ржи, а также на вино, которое изготовлено из воды и оставшихся в бочке после первого процеживания вина винных дрожжей, говорят благословение — “Все сотворено по Его слову”. То есть, то же, что и на продукты, не выделенные Торой в особые категории (как, например, хлеб, виноградное вино, виноградные ягоды, финики).

Однако некоторые Учителя говорят, что и на такое вино, из дрожжей и воды, если оно имеет винный запах, необходимо произносить браху (благословение), как если бы это было вино первого сорта.

В чем суть разногласий?

Рава (великий амора, Вавилон, 4-й век) объясняет: если в бочку с дрожжевыми остатками влили 3 меры воды и по завершению процесса брожения и после сцеживания получили 4 меры жидкости, она считается вином; если получили — 3 меры жидкости, вином ее назвать нельзя.

Это утверждение никто из Учителей не оспаривает.

Спорный момент возникает, когда в результате брожения из трех мер воды и дрожжей винодел получает 3,5 меры продукта.

Тут мнения разделяются.

Те, кто называет такой продукт вином, приводят свои доводы: когда дрожжи заливают водой, они впитывают одну ее долю; процедив, винодел получает полторы доли вина на две доли воды (не забудем, что речь идет о трех с половиной мерах конечного продукта). Такое вино, конечно же, не удостоится медали на конкурсе вин, но считать продукт вином в этом случае вполне допустимо.

Сторонники противоположного утверждения ведут подсчет по более простой схеме: если в дрожжи добавили три меры воды, а получили три с половиной меры продукта, вино в нем составляет лишь полдоли, что в соотношении с количеством воды составляет 1:6.

Об этой, пограничной, пропорции мы уже говорили в предыдущих обзорах. И, следовательно, этот продукт, считается напитком, но не вином.

Именно такой подход к проблеме и взят за основу при выведении закона.

Далее Талмуд переходит еще к одной теме, связанной с качеством вина. Главный вопрос здесь: на какое вино можно произносить браху, освящая день, то есть, благодаря Всевышнего за то, что Он даровал еврейскому народу шаббат и праздники, упомянутые в Торе.

“Освящение дня произносят только над вином, которое пригодно для возлияния на мизбеах (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник) в Иерусалимской Храме”, — говорит Рав (великий Учитель Талмуда; 3-й век; только он один удостоился обращения Рав, без имени, и все понимали, о ком идет речь).

Но что это за вино?

“Не возливают на мизбеах молодое вино, но если это уже сделано, выполнение заповеди засчитывается”, — объясняет раби Хия (Учитель Мишны последнего поколения, начало 3-го века).

А если это допустимо, то молодое вино годится и для освещения дня.

Более того, Рава говорит, что до наступления субботы можно выжать гроздь винограда и на сок благословить день. Так, кстати, мы поступаем (используем виноградный сок) и сегодня, если нет вина или вину мы предпочитаем сок.

Мы узнаем, что для возлияния на мизбеах в Храме, в крайнем случае, можно взять вино и со дна бочки — с привкусом дрожжей. И даже вино, изготовленное из изюма. А значит, оно годится и для наших целей.

Рецептом вина из изюма евреи часто пользуются, готовясь к пасхальному седеру, если в местах, где они живут, нет кашерного вина.

Так какого рода вино не годится для возлияния на мизбеах?

Согласно тексту Талмуда, лишь то, о котором говорила Мишна, помещенная на листе 94. И еще — вино, смешанное с водой в недозволенной законом пропорции, или — такое, которое получается, когда в дрожжи добавляют слишком много воды, и оно приобретает дурной запах.

В последней части листа Талмуд отмечает, что для освящения дня красное вино предпочтительней белого.

Порой, с помощью Небес, в наших обзорах листов Талмуда удается открыть другие пласты, которые ведут нас от частных, конечно же, совершенно необходимых законов к масштабным мировоззренческим вопросам. Как нам представляется, их постановка и обсуждение важны для того, чтобы на более высоком уровне, осознанно служить Творцу.

Об этом мы стараемся говорить во введениях, приступая к изучению того или иного трактата, и в заключениях, а когда получается — в обзорах конкретных листов.

Темам мировоззренческого плана были посвящены обзоры листов 73-76 нашего трактата. Речь в них, напомним, шла о Владельце корабля и об условиях его продажи, что олицетворяло собой идею передачи человечеству всего мира (Владелец — Творец; корабль — мир) и открытия понятия — “Будущий мир” (см. на сайте обзор листа 73 и далее).

Об этом говорилось в пятой главе трактата, под названием — “Продающий корабль”.

В нашей, шестой главе — “Продающий плоды” — речь, как понятно из ее названия, о продаже (вид передачи) плодов.

Интересно, что “главный персонаж” пятой главы — Хозяин, передающий человеку свое владение (корабль).

Здесь же, воспроизведем точный текст, сказано: “Продающий плоды товарищу”.

На первый взгляд, может показаться, что слово хавер (в переводе на русский язык — товарищ) здесь лишнее. Разве торговые сделки заключаются только с товарищами?

Посмотрим, что дает нам морфологический разбор слова хавер. Его корень состоит из трех букв — хет, бет, реш и образует группу слов, имеющих общее значение: хибур — совместимость, общность.

Итак, получается: некто продает какие-то плоды тому, с кем у него есть некая общность... О чем здесь идет речь?

О Творце, который видит в нас своих “партнеров”. Ибо у нас с Ним — общее, совместное дело: вернуть мир в идеальное состояние, в котором он, мир, пребывал в самом начале Творения.

Всевышний дает нам плоды — заповеди, выполнение которых, в свою очередь, порождает плоды в духовном мире.

Можно также сказать, что заповеди — это семена. И выполнить заповедь означает — эти семена посеять. Поэтому в самой первой Мишне главы, помещенной на листе 92 (в обзоре ее точный текст мы не приводим) говорится:

Продающий плоды товарищу, и тот посадил их...

Мы видим здесь две грани одного и того же понятия: плоды, и они же — семена.

Обычно так не говорят. Но в Мишне сказано именно это. И нам теперь нетрудно это принять.

Далее в той же Мишне сказано:

...однако они (семена) не дали всходы, и даже (так в тексте) если семена льна (не дали всходы), он (продавец) не несет ответственности.

Человек выполняет некую заповедь Торы и не видит успеха, в его материалистическом выражении, Всевышний не обязан что-то “вернуть ему” в этом мире. Ибо результат на самом деле — есть, и проявится он в будущем мире.

Почему отдельно упоминаются семена льна?

На иврите лен — пиштан, то есть — распространяющийся. Слово пиштан восходит к корню паша — распространяться.

Таким образом, Мишна подчеркивает, что человеку, который посеял пиштан, то есть, стремился распространить увеличить идею служения Всевышнему и потерпел неудачу, здесь, на земле, не вернут затраченные усилия и время. Но результат все же будет — на Небесах.

Далее Мишна и Талмуд обсуждают нюансы законов такой продажи. А на листах 94–96 говорится о продаже вина и возможности его прокисания.

Тут мы должны вспомнить, что вино — символ постижения граней Истины. Гематрия (численное значение) слова “вино” (на иврите — яин) — 70, что совпадает с числом “граней Истины” (то есть — Торы). Как в физических деяниях заповеди — семена, так в изучении Торы вино — усилия, которые не пропадают даром, даже если постигает неудача (часть вина может испортиться).

А теперь перейдем к Мишне нашего листа:

Продающий место (участок для строительства) товарищу (так в тексте) или также, если берет (человек) у товарища место (участок), чтобы построить дом для сына, только что женившегося, или для дочери, если она развелась, строит (дом), размером 4х6 амот (единица длины).

О каком доме здесь идет речь?

Разъясняя Мишну, Талмуд сообщает нам глубокую мудрость: молодая пара должна стремиться жить у родителей мужа, но — не жены. Ибо мать невесты может встретить зятя с повышенным энтузиазмом, ухаживать за ним лучше неопытной молодой жены, и выйдут из этого только неприятности.

Возможность осмыслить подобный взгляд на жизнь предоставляем читателю. А мы вернемся к мировоззренческой стороне вопроса.

Из наших обзоров листов и Талмуда и недельных глав вам, вероятно, известно, что образ невесты олицетворяет собой еврейский народ. Сын — это процесс реализации законов Торы в мире. Соединение этого процесса с народом, его, процесс, осуществляющим, должно происходить в доме. Точнее — в Доме (с большой буквы), то есть — в Храме.

Там, в Храме создается модель этого единения. Причем, модель — действующая, динамическая.

Поэтому закон запрещает приносить корбанот (приношения) где-либо в другом месте (скажем, под деревом или — на горе). Никакой объект материального мира нельзя превращать в инструмент служения. По словам Талмуда, нельзя жить в доме матери невесты. Ибо Земля, Природа, материя — женская сторона Бытия.

Теперь, думается, суть понятия Храм становится ясной.

Однако вернемся к Мишне. В ней указывались минимальные размеры дома: 4х6 амот.

Но Мишна продолжает: для полноценного (но маленького) дома (так в Мишне) надо все-таки выделить большую площадь — 6х8 амот.

Если мы всмотримся в план Иерусалимского Храма, то найдем интересные соответствия указанным параметрам. Пропорции первого зала (Кодеш или — Ѓейхал) — 6:8. Его длина была 40 амот, а ширина, включая функционально важные северную и южную стены — около 30-ти. С восточной и западной сторон вместо стен были двери.

Пропорции Большого дома — 8х10 — в пропорциях площади, которую занимало все здание Храма (Ѓейхал плюс второй зал, Святая Святых — Кодеш Кодашим), с учетом всех четырех стен. Конечно же, конструкцию Храма мы объясняем сейчас упрощенно, но суть, при этом, остается той же.

По словам Мишны, Дворец должен быть — 10х10.

Это уже — пропорция всего Храмового комплекса. Либо, если взять сердцевину комплекса —Святая Святых.

Итак, “просчитав” соответствия, мы как будто бы прояснили слова Мишны и ее интерес к строительно-архитектурным деталям.

Впрочем, тут читатель вправе задать вопрос: не подтасовка ли все это. Быть может, автор обзора, став жертвой заманчивой идеи “поиска в тексте скрытого смысла”, увлекся игрой в “подобия”?

Автор, поверьте, и сам задавал себе тот же вопрос. И еще — множество других. Ибо, лишь сомневаясь, проверяя и перепроверяя возникающие идеи, можно изучать Тору.

И ответ, как нам кажется, весьма убедительный, автором найден. Но об этом — в обзоре следующего листа...

Конечно, автору легче разрешить свои сомнения, нежели читателю, особенно — если читатель самостоятельно Мишну не изучает.

Ведь первый ответ на вопрос, поднятый нами в самом конце предыдущего, обзора мы получаем прямо из текста Мишны, который мы сейчас приведем.

Продолжим цитату с того самого места, на котором мы оборвали ее в предыдущем обзоре:

...высота потолка (дворца) должна равняться сумме размеров длины и ширины (помещения); доказательство этому, — говорит Рабан Шимон Бен Гамлиэль, — (устройство) Ѓейхала.

То есть, здесь Мишна прямо вводит в оборот сравнение с Ѓейхалом (напомним, что Ѓейхал — первый зал Храма).

Однако сомнение все равно остается: все размеры, приведенные в Мишне, автор сравнивает с размерами различных частей Храма (см. обзор предыдущего листа). Но ведь из текста Мишны это не следует. Утверждается только, что высота, длина и ширина должны соответствовать пропорциям Ѓейхала.

Но вот мы начинаем читать Гемару, и нас уже не удивляет, что там говорится и об устройстве внутреннего, второго зала, расположенного за Ѓейхалом. И вообще, нас ждут удивительные картины и идеи.

Но вначале сделаем небольшое отступление.

О том, что произошло после великой космической Катастрофы, разрушившей весь мир, когда Адам вкусил плод, нарушив Волю Творца, в Торе читаем: “И выслал его (Адама) Всевышний из Ган Эдена, чтобы возделывал землю, из которой он взят. И изгнал Адама...” (Берешит, гл. 3, ст. 23-24).

Мы еще продолжим эту цитату. Но сейчас прервемся, чтобы осмыслить слова: “И выслал его”, а чуть позже — “И изгнал Адама...”.

Возникает вопрос: если выслал, то кого же потом — изгнал? При этом, мы знаем, что в Торе нет ни одного лишнего слова и даже лишней буквы.

Выражение Выслал из Ган Эдена означает, что Он лишил Адама “Эдена” (Эден — духовность и способность наслаждаться ею, которая обусловлена абсолютным единством с Творцом).

Возделывать землю. То есть, Адам был отправлен жить в материальном мире, символ которого — земля, изменять этот мир, восстанавливая разрушение Катастрофы.

Из которой он взят. Тело Адама, образно говоря, создано из всех элементов таблицы Менделеева, из всех атомов материального мира.

Теперь же прочтем начало второй фразы, но — на иврите: “Ваегареш эт hа-Адам...”, что формально можно перевести — “И изгнал Адама”. Но такой перевод, подчеркнем, формален, поверхностен.

Книга Зоѓар обращает наше внимание на “лишние” эт и hа, что обычно означает — “именно его”. Но ведь кто изгнан и без того известно. И поэтому в Зоѓаре прочитывают эти слова так: “И изгнал “эт” Адам”. Иначе говоря, Адам своим поступком изгнал эт.

На иврите частица эт состоит из букв алеф, тав. Алеф — первая буква алфавита, тав — последняя (от А до Я).

Адам изгнал, разрушил цельность в видение мира. Он (а значит, и мы) теперь должен восстановить эту цельность. Но на это уйдет вся история человечества.

Сейчас мы лучше подготовлены к пониманию продолжения фразы: “И изгнал Адама (разрушено цельное восприятие мира) и поместил (Всевышний) с востока Ган Эдена (двух) керувов, и ослепительный блеск (все время) вращающегося меча, чтобы охранять путь к Дереву Жизни” (Берешит, гл. 2, ст. 24).

С востока Ган Эдена. Восток — символ начала. Солнце встает с востока. И двери в Храм — с восточной стороны. И еще это слово на иврите (ми-кедем) имеет значение — изначально, раньше чего-то.

Керув — некое, существо, синтезированное из формы и сути человека, орла, быка и льва. Их видел пророк Иехезкель (глава 1), когда наблюдал Устройство Небесных миров и управления.

Задача и суть керува — предотвращать неподготовленное и незаслуженное воссоединение, (скажем это достаточно осторожно) — с Абсолютом. Числовые значения всех букв слова керув — каф, реш и бет — содержат цифру 2 в разных разрядах: 20, 200 и 2, соответственно.

Сотворение мира внесло понятие числа 2. Только после акта Творения можно говорить о Творце и сотворенном им мире.

Керув охраняет переход от видения двойственности (множественности, а значит, “нецельности”) мира к ощущению Единственности.

Керув — не просто “сторож”. Его существование тоже зависит от того, отдаляемся мы от осознания Единства или приближаемся к нему. Но об этом — позже.

Ослепительный блеск (все время) вращающегося меча. Такой блеск содержит в себе всю цветовую палитру, намекая на единство мира. Он ослепляет — показывает, что “туда просто так” нельзя смотреть. Меч вращается, демонстрируя переменчивость судьбы, что зависит от нашего свободного выбора.

На иврите меч — херев. Это слово, как и слово хурбан, говорит о разрушении, катастрофе.

В Устной Торе (Мидраш) мы находим такое объяснение: “Изгнал — показал Адаму разрушение Храма (от слова херев, а также от нашего слова ваегареш, аналогичного слову ваегарес, то есть — раскрошить)” (Берешит Раба, глава 21, п. 8).

Вот почему мы переводили комментарий Зоѓара к нашей фразе — “потерять ощущение Единства мира”. Это и есть “раскрошенный” мир.

И это возвращает нас к обсуждению сущности и роли Храма, а также вопросов, которые заинтересовали нас в тексте предыдущего листа.

Но об этом поговорим в следующем обзоре...

Даже тем читателям, которые прочли обзор листа 98, я предлагаю его перечитать. Так будет легче понять идеи и “настроение” нашего, сотого листа.

Итак, после выяснения некоторых моментов, означенных в Мишне листа 98, Талмуд неожиданно (мы, впрочем, уже знаем почему) переходит к описанию устройства внутреннего зала Храма — Кодеш кодашим (Святая Святых). Дает его размеры: 20х20 амот. В середине зала (может быть, чуть ближе к Западной стене) стоял Арон а-кодеш, Ковчег, в котором хранились Скрижали с Десятью Заповедями, которые Моше принес с вершины горы Синай. А также — особый свиток Торы.

Вход в зал — с восточной стороны (о символике этого мы говорили на предыдущем листе). За дверями, но перед Ковчегом, стояли на земле два керува. С распростертыми в обе стороны крыльями. Каждое крыло — 5 амот. Как, допустим, стояли бы два человека, вытянув руки в стороны, перекрывая вход.

И вот что сообщает Талмуд.

Рабанай сказал от имени Шмуэля (одного из самых великих Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век): “Надъестественное явление было связано с двумя керувами, ибо в Танахе сказано — “Длина каждого крыла — 5 амот, 10 амот — от конца одного крыла до конца другого... Распростертые крылья керувов касались стен. Крыло одного керува — одной стены, крыло другого — другой. Внутри их крылья сходились в середине Дома, крыло с крылом” (Книга Мелахим I — Царей, гл. 6, ст. 24, 27).

То есть, — продолжает Талмуд, — получается, что общая ширина размаха крыльев обоих керувов равнялась 20-ти амот. Крылья их простирались на всю ширину помещения. И выходило, что размеры их тел равнялись нулю?

Наши Учителя выдвигают шесть вариантов возможного решения этой проблемы. И все они основаны на том, что керувы стояли “не по струнке”. Например, их крылья не утыкались друг в друга концами, но— касались параллельно. То есть один керув стоял чуть ближе к входу. Или, допустим, их крылья слегка прогибались. Или они — не были распахнуты, а скрещивались на груди, как руки человека. Даже и в этом случае все совпадает с данным в Танахе описанием, и для тел керувов находится место.

Самое удивительное, что в Талмуде нет ответа на эти предположения. Или — как будто бы нет. Мы постараемся найти их. Для этого только продвинемся дальше.

Талмуд переходит к обсуждению кажущегося противоречия с Торой в словах другой книги Танаха: “И лица (керувов) повернуты к (входу) в Дом” (Диврей а-ямим, часть 2-я, гл. 3, ст. 13).

Но в Торе по поводу двух керувов, сделанных Моше — по слову Всевышнего — в Мишкане (походном Храме), сказано: “Их лица повернуты друг к другу” (Шемот, гл. 25, ст. 20).

И Талмуд объясняет: когда народ Израиля следует Воле Творца, керувы повернуты лицами друг к другу, символизируя стремление к Единству; когда же — не следуют, лица керувов повернуты в сторону входа, как бы проявляя особую строгость — не подпуская к Ковчегу.

Теперь мы можем дать разъяснение по поводу чуда с размерами тел керувов.

Когда еврейский народ идет путями Творца, восстанавливая Разрушенное (см. обзор листа 99), размеры тел керувов равны нулю. Ведь тело керува символизирует материальность мира (“тело и душа”). То есть материальность тогда не имеет значения, равняется нулю.

Но если мы начинаем проявлять излишнюю рациональность, практичность, мы становимся рабами телесности, и у керувов тело обретает размеры. Тогда они совсем не подпускают к постижению Кодеш Кодашим.

Мы не можем обойти вниманием и еще один очевидный вопрос. Раз в году, в Йом Кипур, главный коэн (первосвященник) входил в Святая Святых. Если тела керувов равнялись нулю, как он эти тела видел? Их же, как будто бы вообще не было. И вот тут вступает в силу теория относительности, законы которой в физическом мире открыл Альберт Эйнштейн.

Размеры тел керувов равнялись нулю в глазах гипотетического наблюдателя, который стоял бы в мире. На уровне нашей святости. Но внутренний зал Храма недаром назывался Святая Святых, то есть — высоко приподнятый над материальностью. Лишь законы Торы могли позволить человеку войти в этот зал, причем — только главному коэну и в Йом Кипур. Находясь на этом уровне святости, главный коэн был способен видеть духовные измерения, в том числе — тела керувов, утратившие материальность.

Такая вот теория относительности...

И тогда нам понятно, почему Талмуд прямо не ответил на возражения высказыванию Шмуэля о надъестественном в Храме. Ответ — в анализе текста, который мы здесь провели.

Но вспомним еще об одном фрагменте Мишны — о разведенной дочери (см. обзор листа 98). Там говорилось о том, что отец строит дом либо молодой паре либо — разведенной дочери.

И нам теперь тоже ясно, о чем идет речь.

Когда еврейский народ сбивается с пути, он получает предупреждения и наказания. Но если и это не действует, то ему грозит “развод” — галут (рассеяние). На деле, и в этой ситуации Всевышний не оставляет свой народ. Он строит дом для “дочери”.

В реалиях нашей истории это — Западная Стена — Котель (Стена плача), о которой говорится, что Шехина (Присутствие Творца) никогда не покинет ее. Даже в изгнании и галуте Всевышний — всегда с нами.

Однако вернемся к началу нашей Мишны и прочтем:

Продающий место товарищу или также, если берет (человек) у товарища место...

Первая часть фразы уже ясна: Всевышний дает место (создает духовные реалии для Храма). Что же означают слова — “человек берет место у товарища”?

Почему мы с Ним — “товарищи”, нам теперь известно. Но как мы можем что-то взять у Него?

Но, тем не менее, можем. Он создает и выделяет нам место — гора Мориа (или — Цион). Более того, в духовных мирах создает проекцию Храма. Мы же должны построить его.

И вот мы читаем, как царь Давид купил это место у владельца — некоего Аравны, за 50 полновесных шекелей. Несмотря на то, что Аравна, из уважения к царю, хотел передать ему это место бесплатно (см. Танах, Шмуэль, гл. 24).

Потому что с нашей стороны требуется реальное усилие. Кстати, число 50 здесь — не случайное. В других листах Талмуда говорится о существовании 50-ти ступеней постижения Духовного Мира. А об этом мы как раз вели речь в обозрении листа 99 (о слиянии с Абсолютом).

Теперь все встает на свои места.

Впрочем, кое-что мы все-таки еще не разъяснили.

Еще раз прочтем ту же Мишну (см. обозрение листа 98). Первыми в ней приводятся параметры 4х6 амот.

Тут дается диалог, который мы раньше опустили, чтобы не уклоняться от основной темы нашего разговора. Вот он:

...Строит 4х6, — это слова раби Акивы; раби Ишмаэль говорит: вместилище для скота это (а не дом), ведь тот, кто строит хлев (вместилище) делает его по размеру 4х6 амот, (а вот полноценный), но маленький дом — 6х8 амот. И далее — по тексту, в том виде, в каком мы его уже цитировали на 98-м листе.

Мы говорили, что царь Давид купил участок для строительства Храма у Аравны. Он, по слову Всевышнего, не удостоился достроить Храм. Строительство завершил сын Давида — Шломо. Однако Давид воздвиг мизбеах.

И в Танахе об этом так и сказано: “...и построил мизбеах и принес корбанот всесожжения (олот) и гармонии (шламим)”. А ведь для этого, для таких приношений, как раз и приводили крупный и мелкий рогатый скот. Вот об этом и говорил раби Акива.

Однако, если вспомнить начало Мишны и всю ее идею, состоящую в том, что Всевышний выделяет место, реализующее единство с Ним, Дом жениха и невесты, и в качестве первого варианта раби Акива выдвинул пространство, размером 4х6. А мы только что выяснили, что это пространство — не здание Храма, но двор, куда приводили животных для приношений. Так как же раби Акива мог говорить об этом дворе, предлагая его размеры в качестве модели Дома для “молодой семьи”?

В Танахе, сразу же за фразой о царе Давиде и его корбанот (приношениях) сказано: “И отозвался Всевышний...”. Единство реализовано...

Позволю себе привести весь текст Мишны — в надежде, что читатель получит удовольствие:

Продающий место товарищу (Всевышний хочет, чтобы мы построили Храм) или также, если берет (человек) у товарища место (наши усилия по строительству Храма), чтобы построить дом для сына, только что женившегося (когда еврейский народ принял Тору, он стремился жить по ее законам) или дочери — в разводе (народ Израиля в галуте) строит (дом) размером 4х6 (для мизбеаха, как видно из последующего диалога) — это слова раби Акивы; раби Ишмаэль говорит: вместилище для скота это (а не дом), ведь тот, кто строит хлев (вместилище) делает его по размеру 4х6 амот (пропорции части двора для корбанот, а вот полноценный), но маленький дом — 6х8 амот (пропорции следующего после двора места по святости — Ѓейхала), большой дом (размером) 8х10 амот (пропорции всего здания Храма), Дворца — 10х10 (пропорции всего Храмового комплекса, но также и — пропорции Святая Святых). Высота Дома — половина суммы размеров длины и ширины; доказательство тому, — говорит Рабан Шимон Бен Гамлиэль, — Ѓейхал.

То есть вся Мишна ведет речь о Храме. И она открывает нам жизненно важную идею: Всевышний и еврейский народ выступают в роли партнеров-“товарищей”.

Талмуд анализирует право человека на доступ к участку, который находится на территории, принадлежащей другому человеку.

В тексте предыдущего листа есть Мишна (за ней, как обычно, следует ее обсуждение), в которой говорится: если человеку принадлежит колодец во дворе соседа, а точнее — во внутреннем дворике, представляющем собой, по сути, часть дома, владелец колодца не имеет права входить в этот двор в неурочные часы, когда, скажем, в доме остается жена хозяина этого дома, а его самого дома нет.

В аналогичной ситуации, если человек имеет садовый участок, расположенный внутри соседского, он не имеет права приводить в свой сад посторонних людей — даже торговцев сельхохпродуктами, которым собирается продать свой урожай.

Интересны соотношения прав владельца поля и жителей-соседей, которые привыкли, сокращая путь, ходить прямой дорогой, пролегающей по этому полю. Может ли он им это запретить? Или, к примеру — выделить для “хождений” край поля?

Да, оказывается, он может попросить их ходить по краю поля, но в случае, если некоторым из них все же удобнее пройти по тропинке в центре земельного владения, хозяин этого участка не вправе это запретить.

Почему, спрашивается?

Потому что они уже проложили эту тропинку раньше, а он (или даже — предыдущий хозяин поля) не возражал.

Впрочем, здесь есть интересные тонкости.

Если этой дорогой пользовались разные люди, включая посторонних, тех, кто не живет в этих краях, то владелец поля вообще ничего уже не в силах изменить.

Но если речь идет лишь об известных ему людях, соседях, односельчанах и т.п. — он имеет право, спросив их согласие, перекрыть дорогу и предложить взамен окраинную часть своего земельного участка.

Суть таких законов состоит в том, что нельзя отменить установленные обществом правила. Тут уже неважно, кто владеет землей.

Возможность “нарушить” правило, как мы только что говорили, есть только в том случае, если твоим владением пользуется лишь определенная группа людей. Ведь у посторонних не спросишь разрешение...

Рассматривая эту проблему в мировоззренческой плоскости, нетрудно понять, что речь идет об обычаях и традициях, которые законами Торы прямо не установлены — просто они сложились в народе или в конкретной группе людей. На иврите обычай — минhаг.

Если он получил распространение во всем народе или в большой его части, отменить его нельзя. Но если речь идет о сравнительно малой группе, или — об обычае, который сложился в каком-то одном городе, то возможность его отмены есть.

Отметим, что за пределами двух предыдущих трактатов раздела остается не только эта, но и многие другие проблемы

Земля, допустим, захвачена, и никто об этом не знает.

Можно ли продать земельный участок любому человеку, или покупатель должен принадлежать определенной группе людей?