В Торе есть отдельная заповедь (одна из 613-ти), предписывающая, чтобы каждый предмет, который используется для измерения количества или объема товара (весы, гири, мерные емкости и т.п.) точно соответствовали определенным стандартам.

Очередная Мишна говорит о правилах соблюдения этих стандартов:

Владелец магазина должен чистить мерные емкости два раза в неделю (как мы помним, он не обязан, наполняя сосуд покупателя, ждать, когда товар вытечет «до последней капли», и, следовательно, в его мерных емкостях задерживаются остатки). Он также обязан раз в неделю чистить гири, а весы - после каждого взвешивания.

В местностях, где принято взвешивать мелкими гирями, запрещено измерять (товар) вручную, и - наоборот.

В местах, где принято выравнивать поверхность сыпучих товаров в мерной емкости, не насыпают с «горкой», и - наоборот.

Все эти законы даны для того, чтобы максимально исключить возможность жульничества.

Любой опытный продавец знает, что ему выгодно добавлять немного товара сверх того количества, которое хочет приобрести покупатель. Но почему Мишна говорит, что он обязан делать это?

Если продавец пользуется стандартными, без какого бы то ни было изъяна, мерными емкостями, очевидно, что принцип справедливости в сделке с покупателем будет соблюден. Но зачем тогда Тора добавляет это слово - «справедливость»?

Мы уже понимаем: это означает, что слово требует более глубокого анализа. Учителя делают вывод, что именно оно и дает указание продавцу - добавь немного сверх оплаченного. И это будет истинной справедливостью.

Как это выражается количественно?

Но почему он так «странно» выразился - «одна десятая от одной дестой»?

Комментатор Талмуда Маѓарша (16 век) объясняет, что здесь скрыт определенный намек.

На иврите слова «богатство» и «десять» состоят из одних и тех же букв (айн, шин, реш). И, поскольку иврит не является результатом постепенного, на протяжении истории, формирования в среде какой-либо определенной народности, это - язык, на котором была дарована Тора, язык, заложенный в Творение при создании первого человека, Адама, в нем не может быть «случайных совпадений». А, значит, эти два слова сущностно между собой связаны. И фразу раби Абы бар Мэлиэля мы можем прочесть так: «Тот, кто отделяет десятину от десятины, удостаивается богатства».

Как это понимать? Ведь кара за запрещенную интимную связь - карет (духовное отсечение души еврея от Источника жизни; материальное выражение этого вида наказания - сокращение отпущенных человеку лет жизни, и при этом он может умереть бездетным).

Талмуд объясняет, что, в отличие от того, кто вступил в запрещенную интимную связь, торговец, нарушивший принцип справедливости в торговле, лишен возможности совершить тшуву - исправить проступки. В Торе сказано: «Верни награбленное». Но он не в состоянии разыскать всех, кого когда-то обвесил...

Наши Учителя советуют таким раскаявшимся в своих деяниях торговцам давать деньги на нужды общества. Но достичь полного исправления им, тем не менее, не дано, ибо «не вернуть им награбленное».

Впрочем, Учителя эпохи Тосафот (Франция и Германия, 12-13 вв.) уточняют, что и тем, кто вступал в запрещенные связи не всегда доступна полная тшува. Например замужняя еврейка в результате связи с посторонним мужчиной родила ребенка, который считается мамзером. Именно о таком случае в книге царя Шломо Мишлей сказано: «Искривленное невозможно исправить».

Тем не менее, авторы Тосафот подчеркивают, что по отношению к запретным связям Тора дает прямое указание - пытайтесь исправиться. Здесь подразумевается внутренняя духовная работа над собой. Каждый человек при желании может проделать такую работу.

Что же касается жульничающего продавца, Тора требует возвращения того, что присвоено обманным путем. И это уже - работа во внешнем мире, когда меру тшувы определяют внешние, независимые от личности торговца обстоятельства.

Наш лист продолжает тему предыдущего - обсуждает проблемы честного ведения торговли и использования при продаже измерительных приспособлений.

В прошлый раз мы познакомились с умозаключением раби Леви (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль; 3-й век) о наказаниях за запрещенную интимную связь и за жульничество в торговле, основанным на сопоставлении фрагментов Торы (см. на сайте обзор листа 88). Здесь же раби Леви говорит уже о награде Небес, которой удостаивается честный торговец, и о проклятии, которого заслуживает торговец-мошенник.

Качества Творца в этом мире проявляются иначе, нежели качества людей, - говорит раби Леви. - Всевышний благословил народ Израиля двадцатью двумя (то есть - всеми) буквами еврейского алфавита, как мы сказали бы по-русски, от «а» до «я» - все благословения начинаются с буквы алеф и оканчиваются на последнюю - тав. Проклял (за измену еврейству) - восьмью. Проклятия начитаются с шестой буквы алфавита, вав, и заканчиваются восьмой буквой - мем. О благословениях и проклятиях Всевышнего говорится в Торе в книге Ваикра (см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, первый годовой цикл).

В главе Ки Таво в книге Торы Дварим (см. на сайте обзор недельной главы Ки Таво, первый годовой цикл) сказано, что Моше Рабейну, наоборот, прочел текст проклятий, составленных из всех двадцати двух букв алфавита, а благословил - восьмью.

Комментатор Талмуда Маѓарша (17 век) обращает внимание и на такой момент: в книге Ваикра, где речь идет о Всевышнем, благословения и проклятия даны во множественном числе, в книге Дварим - в единственном. Он объясняет это тем, что события, описанные в книге Дварим, происходили уже после того, как сыны Израиля вошли в Эрец Исраэль. Этим, - говорит Маѓарша подчеркнута идея единства, когда за ошибку одного человека отвечает весь народ.

Магараль (раввин в Праге; 16-17 вв.) отмечает, что все буквы еврейского алфавита в благословениях Творца (книга Ваикра) расположены по порядку (от первой - к последней), что, само по себе - уже браха (благословение). Буквы проклятия (книга Дварим) стоят в обратном порядке (от - последней).

Возникает вопрос: какое отношение к реализации благословений и проклятий имеют буквы еврейского алфавита?

Буквы в слове - «кирпичики» понятий. Точно также буквы в Речениях Творца - «кирпичики» Творения, которыми Он «оперировал», создавая духовное и материальное Бытие. Наверное, поэтому связь человека с Творцом осуществляется именно через слова (молитвы). Это касается всех людей. Но у евреев есть и еще один, особый способ общения с Ним - изучение Торы.

О необыкновенной силе этой связи говорят Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия; 12-13 вв). Они отмечают, что чтение недельной главы Бехукотай всегда выпадает на период до Рош а-Шана, а Ки Таво - до Шавуот. Дело в том, что в дни этих праздников Наверху принимаются решения, какой будет судьба на следующий год. Таким образом, мы, с одной стороны, оставляем проклятия прошлому, с другой стороны - как бы блокируем все проклятия, встречающиеся в промежуточных главах, не даем им возможности повлиять на наши судьбы.

Может возникать и другой вопрос: почему мы считаем, что Моше - автор благословений и проклятий, записанных в книге Дварим? Ведь известно, что всю Тору даровал Всевышний на горе Синай.

Кратко ответим на него так. Тора, буква за буквой, была продиктована Всевышним. И одновременно, в реальном времени, она передавалась через Моше. Поэтому все в Торе изначально строилось в соответствии с Планом - в точной гармонии между словами Торы и личностью Моше Рабейну.

Это, конечно, ведет нас к проблеме предопределения и свободы выбора. О некоторых соображениях на эту тему можно прочесть в обзорах нашего трактата (см. на сайте обзоры листов 73-75). Там же читатель найдет и ссылки на обзоры других листов, затрагивающих эту проблему.

Анализируя в обзоре листа 89 короткую цитату раби Леви (см. на сайте обзор листа 89), мы выпустили из виду другие описанные в нем проблемы. Однако при разборе 90-го листа у нас есть повод к ним вернуться.

Приводя фразу из Торы о «цельной мере и справедливости», Гемара говорит, что эти слова предписывают торговцу не менять свое, привычное для покупателя поведение. Даже если у него при этом самые честные намерения. Скажем, в местности, где принято продавать сыпучий товар «с горкой», нельзя отвешивать его с точностью «до миллиграммов», даже взяв за это чуть меньшую цену, и - наоборот. В местности, где принято взвешивать так, чтобы тарелки весов останавливались точно на одном уровне, нельзя, чтобы тарелка с товаром оказалась ниже той, на которой стоят гири...

Устная Тора с особой бережностью относится к обычаям. Разговор об этом идет не только в трактате Бава Батра, но и в других трактатах.

Возможно, современному человеку, живущему в ускоренном темпе и привычному к разнообразию обычаев, подобное внимание к «старым устоям» покажется странным. Но будем иметь в виду, что они, эти устои, вырабатывались человеком и обществом веками. Они - воплощение адаптации тонких внутренних процессов в условиях внешней среды. Иными словами, обычаи - своего рода «одежда», защитный слой, через который человек проявляется в мире. По обычаям, можно многое прочитать о людях. По обычаям можно судить о культурном и духовном уровне общества.

Кристаллизация еврейских традиций происходит на основе вечных законов Торы. Отсюда и приверженность к устоявшемуся стилю поведения и неторопливость в решениях, если дело касается изменения каких-либо норм.

Но вернемся к проблемам, которые обсуждаются на нашем листе.

Гемара выдвигает тему контроля над ценами. Этот сложный вопрос обрел некие очертания лишь в 19 веке, когда возникла проблема соотношения свободной торговли с устойчивым уровнем цен, начался процесс формирования определенных стандартов.

Наших Учителей эта тема занимала за 1700 лет до этого.

Уже в те давние времена в еврейском обществе существовал достаточно жесткий порядок, предполагающий, например, что на рынке должны быть контролеры, наблюдающие за измерением товаров и установлением цен на них. Определялись стандарты измерения сыпучих продуктов и жидкостей, а также - меры длины.

Торговцы в своей деятельности имели определенные рамки. Скажем, для взвешивания большого количества товара продавец должен был пользоваться специальными весами, обеспечивающими возможность взвесить всю покупку сразу. Чтобы максимально исключить саму вероятность обмана, которая, безусловно, может возникать, если товар взвешивают на обычных весах малыми порциями.

Существовали стандарты и на торговые помещения, предусматривающие расстояние между полом и потолком, которое должно было соответствовать габаритам товара.

Интересно, как Талмуд рассматривает, скажем, не соответствующие принятым стандартам весы. О них говорится, что они не принимают духовную нечистоту, то есть, по сути, являют собой ни на что не годный обломок. Ибо принять нечистоту может только предмет быта, в который заложен конструктивный смысл.

Четкие требования предъявляются даже к наждачной бумаге, которой в те времена чистили мерные емкости. Указывается, что она должна быть не слишком толстой и не слишком тонкой...

Талмуд приводит интересное высказывание. «Увы, мне, если скажу, и, увы, мне, если не скажу», - говорит рабан Йоханан бен Закай (1 век). - Если высказать свою позицию, есть опасность, что мошенники, извратив сказанное, «изобретут» новый способ жульничества; если умолчать, мошенники могут подумать, что Учителя просто не разбираются в их делах».

На это рав Шмуэль, сын рава Ицхака, отвечает цитатой из пророка Ѓошеа: «Пути Всевышнего - прямые; праведники пройдут по ним, а злодей - споткнется» (Танах, Книга Ѓошеа, гл. 14, ст. 10).

Рамбам дает такой комментарий: Тора учит праведников осторожности, чтобы случайно не обманули бы они других; злодей же обучается новым способам обмана.

Комментатор Талмуда Маѓарша объясняет: праведник, расширяя свой кругозор и с вниманием относясь к людям, способен понять, как сделать, чтобы даже случайно не обмануть других.

Далее на нашем листе раби Йоханан сообщает о Шмуэле (амора 1-го поколения, один из крупнейших Учителей; 3-й век) и его отце интересную информацию.

Отец Шмуэля был поставщиком сельскохозяйственной продукции. Собрав урожай, он сразу же продавал плоды по таким низким ценам, что и самые бедные люди имели возможность их купить. Шмуэль же, наоборот, придерживал урожай в амбарах и выжидал, когда цены на его продукцию поднимутся. А потом продавал ее бедным по низкой цене.

Наши Учителя говорят, что поведение отца Шмуэля разумнее, чем поведение самого Шмуэля. Почему?

Дело в том, что отец Шмуэля изначально, в период сбора урожая, «задавал тон» на низкие цены на весь год. Шмуэль же, конечно, тоже пытался сбить цены. Однако, когда они поднялись, их очень не просто снизить. Это явление мы наблюдаем и в современной жизни.

На предыдущем листе шла речь об уникальности Эрец Исраэль (Земли Израиля), которая рассматривалась в аспекте соблюдения еврейского образа жизни.

Здесь, на нашем листе Талмуд дает конкретный пример, рассказывает, как сложились судьбы двух людей, предводителей еврейского народа, которые пренебрегли своими обязанностями по отношению к Земле Израиля.

В Талмуде сказано, что Элимелех и его сыновья были лидерами своего поколения. И все трое трагически погибли.

Почему это произошло? — Потому что они покинули Эрец Исраэль. Формально у них была на то весьма веская причина: в тот год была страшная засуха и им грозило обнищание. Но спрос с них — больше, чем с других. От них ожидалась совершенно иная реакция. Талмуд упрекает их в том, что они не сосредоточились на молитве и не приняли мер, чтобы повысить духовный уровень народа. Вместо того, Элимелех и его сыновья думали в основном о собственном благосостоянии проявили эгоцентризм в высшей степени. Это их и погубило.

Отметим, что их отношение к миру заложено уже в их именах.

В Танахе мы не находим этих имен, они переданы через Устную Тору. Талмуд приводит и причину, зачем может понадобиться такая информация: чтобы аргументировано объяснить циникам и недостаточно грамотным людям, что Всевышний дал не только Письменную Тору, но и Устную, если они выразят в этом сомнение.

Конечно же, информация об именах великих людей — далеко не единственное доказательство тесной взаимосвязи между Устной Торой и Письменной (об Устной Торе см. на сайте материалы о празднике Шавуот). Но здесь, на нашем листе, Талмуд подчеркивает, что Устная и Письменная Тора — неразрывное целое, и Устная дополняет ту информацию, которая дается в Письменной.

Добавим, что дополнительная информация содержится, как обычно в Танахе, и в самих приведенных в нашем обзоре именах. Скажем, имя матери Авраама происходит от ивритского слова аматла, что в переводе на русский язык означает — “порождающая нечто необычное”. А имя матери Давида — Ницевет переводится как “стоящая перед”. В ситуативном контексте — “стоящая перед Всевышним (в молитве)”.

Из содержания нашего листа мы узнаем и о том, что Авраам в молодом возрасте сумел понять самостоятельно, что миром правит Всевышний и только Он. Его открытие совершенно не укладывалось в господствующую в те времена идеологию. Более того, — подрывало авторитет древневавилонского царя Нимрода.

Авраам же не скрывал своих взглядов, и от него решили избавиться. Попытка убить его не удалась. Тогда Нимрод на 10 лет сослал его в ссылку — в Армению и Курдистан.

Любопытно, что уже тогда — почти четыре тысячи лет назад — Армения и Курдистан считались “задворками” Центральной Империи, недостойными независимости. Судьба народов, населявших эти края, на протяжении всей истории была трагичной. Информация к размышлению...

Мы приступаем к разбору шестой главы нашего трактата, которая носит название “Продающий плоды” (“Поставляющий сельхозпродукцию”). В ней рассматривается проблема — как защитить права потребителя в условиях свободного рынка.

Возьмем, к примеру, такую ситуацию. Допустим, вы купили любимые фрукты и решили из косточек вырастить фруктовое дерево на своем садовом участке. К сожалению, ваш сельскохозяйственный эксперимент оказался неудачным — из косточек ничего не выросло. Кого винить?

Может быть, все претензии вы должны предъявить только себе. Скажем, вы не знали, как выращивают такие деревья и сделали все неправильно. Ну, а если предположить, что вы при посадке соблюдали все необходимые правила, и ваша неудача объясняется качеством продукта? Стало быть, вина изначально — на продавце?..

Эту тему и поднимает помещенная на нашем листе первая в главе Мишна. Перескажем ее, не цитируя.

Если поставщик сельхозпродукции продал потребителю, например, семена, которые не дали всходов, ответственность за это он не несет и возвращать деньги не должен. Даже в том случае, — подчеркивает Мишна, — когда продано льняное семя. Оно, как правило, приобретается именно для посева и редко используется в лечебных целях или, скажем, для изготовления масла.

Рабан Шимон бен Гамлиэль (глава Санѓедрина — Верховного Суда; 2-й век) говорит: если проданный товар изначально предназначался только для посева, а всходы не дал, поставщик обязан возместить покупателю его стоимость. К примеру, покупатель купил семена, чтобы вырастить из них рассаду, никаких иных целей не преследовал и ни на что другое использовать их не мог, а семена не взошли.

В подобном случае покупатель, со своей стороны, резонно предъявляет продавцу претензию. С точки зрения покупателя, поставщик должен был дать своему товару исчерпывающую рекламу и какие-то, пусть минимальные, гарантии. По крайней мере, продавец обязан заботится о том, чтобы качество его товара соответствовало определенным стандартам. Если он торгует семенами для посева, то без дополнительной договоренности, само собой разумеется, что эти семена пригодны для этой цели.

Но в Мишне сказано — “не несет ответственности”. И это означает, что описанная здесь ситуация — не идеальна. Соблюдение принципа справедливости граничит в ней с поведением, которое может оказаться не честным.

Гемара выясняет минимально необходимый “уровень” справедливости. При этом мы узнаем, что у поставщика есть довольно весомое преимущество: он (в судебном разбирательстве — ответчик) не должен доказывать свою правоту, бремя этой обязанности ложится на покупателя (истца). Истцу предстоит убедить, что торговец обманул его. Если у истца (покупателя) нет реальных доказательств, получить деньги в возмещение своих потерь он не сможет. Иными словами, и здесь, по отношению к ответчику (продавцу) действует принцип презумпции невиновности. Продавец с легкостью может снять с себя обвинения, заявив, что предварительного договора о качестве товара не было, гарантий покупатель не требовал. Он, мол, торгует, себе, определенным товаром, и не его забота — как покупатель им распорядится. Сам факт, что данный товар используется в основном для засева земельных участков, — еще не основание для претензий покупателя, а уж тем более не может быть доказательством обмана, ибо продавец не обязан давать гарантии.

Но разве общепринятых норм не существует?.. Тут мы вплотную подошли к главной части нашей Мишны.

Общепринятые нормы есть в любой сфере человеческой деятельности. Однако подразумевается, что их определение зависит от многих факторов. В частности, от самой постановки вопроса, от того, о какой группе населения идет речь, от культурных и природных условий той или иной местности...

Мы уже говорили, что Мишна дает пример такой обусловленности, выделяя в особую категорию семена льна, которые рассматриваются в основном как “материал” для засева земельного участка. Это — общепринято. Иначе говоря, торговец обязан как будто бы знать, что проданные им покупателю семена льна должны иметь очень высокую вероятность “всхожести”.

Тут возникает вопрос: может ли “общепринятость” послужить доводом, достаточным для того, чтобы покупатель предъявил поставщику иск и получил с него деньги, потраченные на негодные для посева семена? Обязан ли поставщик (ответчик) гарантировать, что его товар соответствует общепринятым нормам? Ведь и он, со своей стороны, утверждал, что действует в рамках общепринятой нормы: условия купли-продажи заранее не оговаривались.

Существование общепринятых норм — еще не повод, чтобы поставщик возместил убытки, отвечает Мишна.

Однако же не все Учителя готовы поддержать этот вывод. Некоторые из них высказывают прямо противоположную точку зрения: поставщик обязан гарантировать качество в рамках общепринятых норм и в случае, если его товар оказался некачественным, возместить убытки.

По ходу обсуждения этой проблемы Гемара дает примеры, подкрепляющие обе позиции.

Приведем здесь один из них.

На рынке продаются быки. Часть из них — мясной породы, другая — приспособлена и для работы. Естественно, что бык, который может еще и работать в поле, стоит дороже. И вот человек, без особых расспросов и предварительных переговоров, не потрудившись узнать, какому виду принадлежит бык, по довольно высокой цене приобретает его, ограничиваясь одной характеристикой — “для работы в поле”. И тут выясняется, что бык годится только на мясо.

Анализируя этот случай, Гемара говорит, что быка можно вернуть, взяв свои деньги обратно. Ведь цена говорит сама за себя.

По оплаченной цене, соотнеся ее со стоимостью этого вида товара, принятой на рынке, можно узнать, что именно вы намеревались купить. Расчет достаточно прост. Если сумма, которую вы заплатили, укладывается в границы принятой на рынке средней цены на этот товар, это значит, что за свои деньги вы приобрели тот товар, который рассчитывали приобрести. Если за те же деньги вам продали похожий товар, но — худшего, чем вы рассчитывали, качества, и рыночная цена вашего приобретения ниже уплаченной, вы имеете право получить свои деньги назад. Даже, если никаких предварительных договоренностей с торговцем не было.

Продавец, впрочем, может возразить: покупатель должен сам о себе позаботиться, и если он молчит и ничем дополнительно не интересуется, стало быть, и качество товара и цена его устраивают.

В обзоре следующего листа мы продолжим анализировать эту тему.

На предыдущем листе Мишна и Гемара подняли сложнейшую проблему: на что можно опираться в своих доводах, если точного доказательства нет?

На первый взгляд, эта проблема может показаться “крючкотворством”, существенно важным лишь для юристов. На самом же деле ее значение в обыденной жизни трудно переоценить. Ведь на практике абсолютных доказательств не бывает.

Мне могут возразить: а как же свидетельские показания?

Но именно правила, согласно которым даются свидетельские показания, и подтверждают, прежде всего, что реальных, неоспоримых доказательств нет. Если бы можно было бы отождествить их с доказательствами, Торе не пришлось бы (от имени Всевышнего!) заявлять, что “по слову двух свидетелей определена будет (судебная) истина” (Дварим, гл. 19, ст. 15).

При этом, как узнаем из содержания нашего листа, появление третьего свидетеля уже не может что-либо изменить, если полный опрос двух свидетелей уже проведен и данные ими объяснения сути ситуации оказались идентичными.

Так что даже свидетели — еще не носители Истины. Но так установлено Торой: окончен их допрос — дело закрывается. Отметим попутно, что в большинстве случаев показания одного свидетеля вообще не определяют Истину.

В обыденной жизни нередко и этого нет.

Устная Тора, как нам известно, выводит свои положения из Письменной. И данном вопросе она предлагает еще два способа выяснения истины. Разумеется, не абсолютной, но достаточной для того, чтобы принять решение.

Речь идет о понятиях “большинство” и “хазака” (в нашем контексте более или менее точно перевести это слово просто невозможно).

Поясним на примере, который возьмем из трактата Талмуда Хулим.

Если в городе — девять мясных лавок продают кошерное мясо и лишь одна — не кошерное, найденный на городской площади кусок мяса считают кошерным. В данном случае мы имеем дело с реальным воплощением принципа “большинство”.

В нашем трактате (лист 28 и последующие) описана ситуация, которая может послужить нам для объяснения, что являет собой принцип “хазака”. Сначала опишем приведенные там обстоятельства.

Некто живет в доме, построенном на земельном участке, который принадлежит другому человеку. Факт, что в доме кто-то живет, известен владельцу участка. И он ни разу не высказал своих возражений по этому поводу. По истечении трех лет владелец теряет право потребовать выселения обитателя дома, не может предъявить ему иск на том основании, что, допустим, у того, кто живет в этом доме, нет документов, подтверждающих его право на владение этой землей. Иначе говоря, через три года обитатель дома приобретает хазаку на владение домом, которая равноценна истине и приравнивается к свидетельским показаниям.

Но если владелец земли предъявил претензии к живущему в доме человеку до истечения трехлетнего срока, этот человек (обитатель дома) обязан представить документы или привести свидетелей, которые подтвердили бы, что данный участок земли был им законно приобретен.

Интересные тонкости действия принципа “хазака” мы опускаем. Отметим лишь, что в изданной в Иерусалиме Талмудической Энциклопедии объяснение этого принципа занимает 150 страниц (текст дается мелким кеглем).

Иногда принципы “большинство” и “хазака” противоречат друг другу (напомним, что и они не в состоянии установить абсолютную Истину). Именно о такой ситуации идет речь, начиная с предыдущего листа

Напомним: мы говорим о покупке (продаже) семян, которые “не желают” давать всходы. По этому поводу участвующие в сделке стороны (покупатель и продавец) приводят, каждая — свои, доводы.

Покупатель говорит: “Обычно семена продают для того, чтобы из них можно было вырастить соответствующую сельскохозяйственную культуру; и даже в случае, если продавец, предлагая свой товар, не давал никаких объяснений, само собой подразумевалось, что проданные им семена служат именно для этой цели”. Иными словами, покупатель утверждает: если семена не дали всходов, продавец обязан вернуть деньги, уплаченные за них (а, может быть, даже — и возместить прочие расходы).

В этом рассуждении покупатель опирается на принцип “большинство”.

Продавец может возразить: “Совершив сделку, ты стал владельцем семян, а я — денег. Я ничего тебе не обещал, просто — продал...”. В основе логики продавца — правило: владение предметом вводит в действие принцип “хазака”, когда отменить права на владения могут только конкретные доказательства. “Приведи их!”, — требует продавец, обращаясь к покупателю.

Отметим, что в спорах по финансовым вопросам принцип “хазака” имеет преимущество перед принципом “большинство”.

Но и тут имеется некая тонкость. Ведь и принцип “большинство” чего-то все-таки стоит.

Допустим, взял у продавца семена льна, что в обычной ситуации означает, что сделка завершена. Но в данном случае, деньги за покупку уплачены не были. Обнаружив что семена оказались некачественными, покупатель имеет право отказаться от сделки. Здесь “большинство” побеждает “хазаку”.

В заключение все-таки уточним понятие “хазака”. В общих словах этот принцип можно определить так: хазака — это способ квалификации состояния дел (принадлежность имущества, поведение человека и т.п.), исходя из “нормативных” оценок поведения конкретной группы людей в данном обществе.

Очередная Мишна обсуждает, каков допустимый уровень примеси испорченной или недоброкачественной продукции в общем объеме товара.

Читаем текст Мишны:

При покупке зерновых допустимо, если одна сеа (мера веса и объема, 6 кавов или — 12 литров) содержит до четверти кава отходов (то есть соотношение — 1:24). При покупке инжира норма допустимого (“брака”) — десять червивых ягод на сто (полноценных, что составляет 10% от общего количества).

Если куплен винный погреб, допускается, чтобы из ста бочек вина было не более десяти подпорченного. Если же в Шороне (прибрежная зона в Израиле, расположенная между Яффо и Хайфой) приобретаются кувшины, дозволяется, чтобы из каждой сотни десять были плохо просушенными.

Талмуд поясняет, что речь идет не только об отходах зерновых, но и гальке и кусочках земли, присутствие которых в зерне допускается в тех же пропорциях (1:24). И приводит высказывание от имени Равы (амора, Учитель Талмуда в Вавилоне; 4-й век): “Тот, кто выбрал гальку из зерна в амбаре продавца, обязан восполнить (деньгами или зерном) недостающий вес”.

Для того, чтобы лучше понять такую странную, на первый взгляд, позицию, посмотрим, что говорит по этому поводу Рашбам (один из Учителей эпохи Тосафот; Франция, 13-й век). “...человек должен вернуть всю гальку, чтобы продавец мог продать зерно вместе с галькой, а покупатель должен был бы с этим согласиться, как будто бы покупает стопроцентное зерно. Однако возвращать гальку на место и снова смешивать с зерном нельзя, ибо это будет считаться незаконным действием, да и будущий покупатель не захочет воспринимать это как естественную допустимую примесь. Человек, который выбрал из зерна гальку, как будто бы не нанес продавцу видимый ущерб, и все же нанес его — косвенно”.

В Талмуде такой вид ущерба называется — грама.

Обычный ущерб имеет две характеристики:

1. Человек наносит другому вред собственными руками.
2. Негативные последствия действий человека сказываются немедленно.

Приведем примеры такого ущерба. Допустим, человек сжигает ценные чужие бумаги. Или засевает чужое поле запрещенной законами Торы смесью виноградных зерен и пшеницы.

За такой ущерб, как мы знаем, надо платить.

Ну, а если человеку нанесен косвенный ущерб (грама), лишенный выше названных характеристик?..

В таком случае виновник от уплаты компенсации освобождается.

Допустим, некто дал факел (современный вариант — спички) ребенку или умственно неполноценному, а в результате возник пожар. Это — типичный пример косвенного ущерба.

Однако вернемся к нашему листу.

Если покупателю показалось, что количество гальки в зерне превышает допустимую норму, — говорит рав Гуна (Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век), — произвели выборку, и его подозрение подтвердилось, продавец обязан продать ему необходимое количество чистой пшеницы и не может требовать денежного возмещения за допустимую “норму” камней”.

И это не только законно, но и вполне логично. Представим себе, что в выставленном на продажу зерне очень мало камней. Кто станет утруждать себя “сортировкой”? Как говорится, “овчинка выделки не стоит”. Имеет смысл выбрать из зерна гальку, если заметно, что ее слишком много. А коли так, камешки нельзя включать в общий вес зерна. Тут возникает подозрение, что продавец, ради собственной выгоды, увеличивая вес, нарочно подмешал камешки в зерно. И, следовательно, заслуживает наказания: лишается и разрешенного “навара”.

Далее Талмуд проводит глубокое исследование: сравнивает слова рава Гуны с высказываниями на эту тему других Учителей, выясняя, не входит ли оно с ними в противоречие.

Обнаружив, что противоречий нет, Гемара выдвигает новый вопрос: нельзя ли объединить видение раби Гунны с позициями других Учителей, или каждое высказывание — уникальная грань единой ѓалахической Истины?

Это исследование имеет форму диспута, столкновения аргументов “за” и “против”. Попытаемся и мы последовать этому пути.

На нашем листе дается пример.

Допустим, каждая сеа зерновых содержит одну четвертую кава примесей другого вида семян. Количество семян этого вида необходимо уменьшить, чтобы не было запрещенной Торой смеси для посева.

Талмуд замечает — “уменьшить”, но не обязательно выбирать “до зернышка”, как сказано у рава Гунны. И тут же выдвигает возражение: нет, вообще не надо было бы сортировать зерно, отделяя другой вид семян, поскольку количество примеси не превышает допустимой нормы. А, если мы и говорим — “уменьшить”, это объясняется лишь строгостью закона о запрещенной смеси сельскохозяйственных культур.

Но тогда почему раби Йоси (тана, Учитель Мишны; 1-й век), как и рав Гуна, подтверждает, что случайно попавшие в зерновые другие семена следует полностью отделить? — спрашивает Гемара.

И отвечает: здесь — другой случай, не такой, о котором говорил рав Гунна.

Раби Йоси высказывает опасение, что люди, увидев, что их сосед, не закончив сортировку, отправился сеять, вполне вероятно, могут подумать, что этот человек посеет запрещенную Торой смесь.

А вот и другой пример.

Допустим, двое оставили на хранение деньги. Один — 100, другой — 200 зуз (денежная единица). Спустя какое-то время оба приходят забрать свои вклады. И оба утверждают, что оставили по 200 зуз. А тот, кому они доверили хранение денег, не помнит, какую именно сумму оставил каждый из них.

Талмуд предлагает такое решение: каждому следует вернуть по 100 зуз, а оставшиеся 100 хранитель держит у себя — до окончательного выяснения ситуации.

Проведя аналогию с зерном и примесями, Гемара задается вопросом: почему в данном случае не годится решение рава Гуны?

И отвечает: когда речь идет о деньгах, каждый получает назад свои 100 зуз. Это — их личные деньги. Но мы говорили о ситуации, когда продавец, может быть, подмешал гальку во все зерно, которое собрал со своего поля.

Раби Йоси говорит: если хранитель вернет каждому из оставивших деньги на хранение по 100 зуз, в чем тогда будет заключаться наказание мошенника? Все деньги надо оставить до полного выяснения ситуации.

Такое решение как будто бы аналогично высказыванию рава Гуны.

Вовсе нет, — возражает Талмуд. В примере с деньгами, кто-то из двоих, безусловно, — мошенник. В случае с зерном, еще неизвестно, действительно ли продавец пошел на сознательное жульничество и специально, чтобы увеличить вес товара, добавил гальку в зерно...

Мы продолжим наше исследование в обзоре следующего листа.

Отметим, что за пределами двух предыдущих трактатов раздела остается не только эта, но и многие другие проблемы

Земля, допустим, захвачена, и никто об этом не знает.

Можно ли продать земельный участок любому человеку, или покупатель должен принадлежать определенной группе людей?