Следует отметить, что не все, что человек делает, ему подвластно. Иногда даже в момент самого действия появляются неожиданные обстоятельства, и он уже не управляет ситуацией. Например, водитель неосторожен на дороге, и, как следствие, возникают такие проблемы, о которых он и думать не мог.

Тем более, это проявляется с течением времени. Допустим, человек посадил дерево. Оно растет, его ветви тянутся в разные стороны и создают тень там, где она не нужна. Или же корни уходят не только в глубину, но и вширь - на расстояние многих метров. Одно дело, когда эти ветви и корни все же остаются в пределах твоего участка, другое - когда дерево «нарушает границы» и начинает занимать чужое пространство.

Дерево, разумеется, «не виновато». Но это не означает, что сосед должен страдать или терпеть материальный ущерб, который наносится ему разросшимся деревом.

Очередная Мишна устанавливает основные варианты решения проблемы:

Нельзя сажать дерево ближе, чем на 4 амы (2 метра) от участка соседа. Однако, если между участками поставлен забор, то каждый сосед получает право сажать (дерево) рядом с забором.

Если корни дерева проникли на участок соседа, тот имеет право отрезать их до глубины в 3 тефаха (30 см), чтобы они не мешали вспахивать участок плугом.

Если соседу нужно выкопать яму (и т.п.), он имеет право срезать корни до любой глубины, и (срезанные корни) принадлежат ему.

Слова «принадлежат ему» не совсем ясны. В начале Мишны говорится о человеке, который посадил дерево. Может, Мишна имеет в виду, что корни надо отдать владельцу дерева (корни деревьев хорошо горят и их использовали как топливо)?

С другой стороны, как будто бы речь идет о соседе, который срезал эти корни.

Талмуд анализирует биологическую сторону вопроса. И устанавливает, что на законных основаниях определенная площадь вокруг дерева принадлежит дереву, точнее, конечно же - его хозяину. Конкретно, для нормального роста дерево нуждается в территории, очерченной радиусом в 16 амот (8 метров). И если владелец дерева не нарушил закон и посадил его на расстоянии 4 амы от соседского участка (в случае, когда нет забора), корни принадлежат ему.

Но если дерево «проявило самостоятельность» и проникло дальше, чем на 8 метров от ствола, то, что оказалось на соседской территории (за пределами 8-ми метров), принадлежит соседу.

Разговор, который мы ведем, может оставить чувство некоего недоумения. Приведенные в Талмуде размеры - 2 метра от соседского участка или 8 метров от ствола, необходимые для нормального развития корневой системы, весьма относительны. Скажем, для одного вида деревьев, они вполне достаточны, для другого - нет. А ведь Талмуд закладывает основы решения любых проблем и на все времена. Противоречие?..

Нет, конечно же. Никакого противоречия на самом деле нет. В Талмуде, и в нашем листе, в частности, даются примеры решения ряда проблем, которые по совокупности служат основой для выводов и показывают, как в будущем эти проблемы можно решить.

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Учитель Рава бар (сын) Рав Ханан неподалеку от виноградника, принадлежавшего раву Йосефу (великий Учитель Талмуда третьего поколения; 4 век), посадил финиковые пальмы. На пальмы слетались птицы, которые «заодно» склевывали и виноград. Рав Йосеф попросил срубить пальмы. И получил ответ: они посажены на расстоянии более 2-х метров от твоего участка, как требует Мишна.

- Но Мишна говорит о деревьях, посаженных рядом с деревьями, - возразил рав Йосеф. - Здесь же, на моем участке - виноградник.

Иными словами, рав Йосеф преподал соседу урок, суть которого состоит в том, что, сажая деревья, необходимо учитывать и другие факторы, определяющие ущерб, который может быть нанесен на расстоянии, больше установленного.

Владелец пальм не мог не согласиться с доводом рава Йосефа и произнес:

- Если господину угодно, он может срубить пальмы. Сам я, своими руками, рубить их не буду, ибо раби Ханина (Учитель Талмуда первого поколения) однажды сказал: «Мой сын умер (преждевременно), потому что срубил плодоносное фруктовое дерево».

В заключение подчеркнем: формально рав Йосеф имел право срубить пальмы, потому что из-за них терпел убытки.

Этот лист завершает вторую главу трактата, как бы подводя итоги всей темы - предотвращение ущерба, который человек, осуществляя деятельность на собственном участке, может нанести другому человеку (чаще, но не всегда - только соседу).

Читаем последнюю в главе, поистине удивительную, Мишну:

Если дерево (из частного владения) раскинуло ветви на улицу, можно срубить (часть нижних ветвей) так, чтобы (под оставшейся кроной) мог пройти верблюд с наездником.

Раби Иегуда говорит: (достаточно), чтобы проходил верблюд с навьюченным на него грузом.

Раби Шимон говорит: надо срубить все (выходящие на улицу ветви) по вертикальному отвесу, ибо есть опасность (что ветви образуют нечто вроде шатра над источником) тумы.

Талмуд уточняет: уровень, до которого следует рубить ветви, согласно словам раби Иегуды, ниже указанного в первой части Мишны, выражающей мнение большинства Учителей.

Как же проедет под ветвями на верблюде наездник, - спрашивает Талмуд, - если закон будет установлен, согласно высказыванию раби Иегуды? Что раби Иегуда имел в виду?

И отвечает: раби Иегуда считал, что наездник может нагнуться, так что об этом думать не надо.

Далее Талмуд переходит к анализу слов раби Шимона. Что его беспокоило? Ведь, если срубить ветви, как предлагает в начальной фразе Мишна или даже - раби Иегуда, препятствий для тех, кто идет по улице, уже не будет. Верблюд - самое высокое животное.

Однако раби Шимона волновало другое - ущерб, который может быть нанесен людям, даже если сохранят только самые верхние ветви дерева. И дело тут даже не в самих ветвях. К примеру, на эти ветви сядет ворон с добычей - кусочком от трупа. И этот кусочек будет источником явления, которое называется - тума (это понятие мы переводим условно как «духовная нечистота»). Если над источником тумы - чистое небо, тума не заденет прохожих, ибо «нечистота» излучается по вертикали и в данном случае поднимется вверх. Но если над ним - крыша (пусть даже из ветвей), тумой «заражается» все, что находится под этой крышей (ветвями). Чтобы исключить вероятность такого «заражения», раби Шимон предлагает «профилактически» срубить все выходящие на улицу ветви дерева.

Ѓалаха (закон) следует первой части Мишны. Опасения раби Шимона отбрасываются, так как установлено, что вероятность «заражения» тумой в подобных случаях очень мала.

Теперь сделаем попытку понять смысл Мишны на более глубоком уровне.

В Торе, в книге Дварим (гл. 20, ст. 19) прямо сказано, что дерево - символ человека. Ветви символизируют его деятельность. И здесь Мишна говорит нам: если человеческая деятельность несет общественный характер (ветви дерева разрослись на улицу), необходимо следить за тем, чтобы, она, эта деятельность, увеличивала в обществе количество доброты.

Уточним. Верблюд на иврите - гамаль, целый ряд слов с этим же корнем, состоящим из букв гимел, мем, ламед (например, лигмоль - воздать, гмилут хесед - доброе дело) символизируют доброту, передачу от себя - другому и т.п. Ветви (действия человека) не должны мешать верблюду (доброте) свободно передвигаться (в социальном пространстве).

Наездник на иврите - рохэв, символ духовной надстройки, духовных составляющих. Однокоренное слово меркава в переводе на русский язык означает - устройство духовных миров.

Следовательно, речь идет не просто о доброте, но о доброте с духовной составляющей. Впрочем, по мнению раби Иегуды, главное - чтобы доброту, путь и без духовной составляющей, ничего не сковывало.

Но Учителя требовали большего и поэтому хотели, чтобы наездник (духовная составляющая) не пригибался..

Однако Раби Шимон опасался, что активная деятельность (даже с поправкой на то, что пути доброты будут свободны) может содержать в себе непредвиденную и непоправимую опасность «заражения» духовной нечистотой. Прежде чем что-то делать, необходимо выверить все вероятные последствия - «по вертикальному отвесу» (см. еще раз приведенный здесь текст Мишны). От земли до Неба. То есть - попытаться предугадать возможные последствия - вплоть до космического уровня. Вспомним, что раби Шимон - составитель книги Зоѓар.

Теперь нам понятна Ѓалаха (закон).

Она предъявляет к общественной деятельности человека такое требование: чтобы на путях доброты, с духовной составляющей, не было препятствий. А вот критерий раби Шимона для обычного человека - не достижим. Поэтому ѓалаха и не учитывает его позицию.

Кстати, именно о раби Шимоне рассказывается: когда он вышел из пещеры, где в течение многих лет вместе с сыном составлял книгу Зоѓар, ему не понравилось, что в такие трудные, наполненные трагедиями, времена, которые переживал в тот период еврейский народ, «люди живут обыкновенной жизнью». Нет, не плохой. Просто - обыкновенной.

Раби Шимон думал о вертикали: от земли - до самого Неба.

Вот таким красивым фрагментом завершается вторая глава нашего трактата.