Талмуд продолжает рассматривать законы о наследовании имущества.

До разрушения Первого Храма еврейский народ, как мы знаем, был разделен на 12 колен. И каждое (кроме колена Леви) в Эрец Исраэль имело собственный земельный надел.

В свою очередь, принадлежавшая тому или иному колену территория, делилась между главами семейств данного колена. Этот семейный участок, как и реликвии, и передавался по наследству — из поколения в поколение.

Заметим, что колено Леви, на первый взгляд, совершенно лишенное (во всяком случае, в те времена) финансового базиса — земли, было связующим звеном между ам исраэль (народом Израиля) и Всевышним. Именно левиты были коленом духовных учителей всего народа.

Следует сказать, что имя каждого колена было выгравировано на драгоценных камнях, которые были вставлены в хошен мишпат (нагрудник главного коэна — первосвященника). Раз в году первосвященник входил в Кодеш Кодашим (Святая Святых) и молился за весь народ.

Уточним, что свойства камней на нагруднике первосвященника соответствовали качествам сыновей Яакова — родоначальников колен.

Известно, что разные камни обладают разными не только физическими, но и духовными свойствами. О таких свойствах и их соответствии коленам Израиля пишет комментатор Торы Рабейну Бехайе (13-й век, Испания):

Однако вернемся к законам о наследовании.

Очень важно оставить после себя сына, — подчеркивает Гемара, — который унаследует семейный надел. И приводит высказывание раби Пинхаса бар Хамы, анализирующего слова из Танаха.

Раби Пинхас бар Хама обращает наше внимание на то, что в рассказе о смерти царя Давида Танах использует слово шахав, о смерти военачальника Йоава — мет (Танах, книга Мелахим 1, гл. 2, ст. 10). На русский язык оба слова переводятся одинаково: “умер”. Но почему тогда делается такое различие?

Раби Пинхас бар Хама объясняет: потому что царь Давид ушел из жизни, оставив после себя наследника — сына, про которого написано — цадик (праведный); Йоав наследника не оставил.

С одной стороны, самый близкий его родственник, получается, — брат. С другой — дедушка для внука, как отец. А мы знаем, если бы отец был жив, когда сын умер, наследство сына досталось бы ему.

Отец умершего — первый в этой очереди наследования, — отвечает на вопрос Рава (величайший Учитель Талмуда, четвертое поколение; 4-й век).

Талмуд в русле темы наследования имущества продолжает разговор о передаче человеческих качеств.

Здесь обсуждается текст из книги Торы Бамидбар (гл. 26, ст. 33; гл. 27), который повествует о том, что у человека по имени Цлофхад бен Хефэр, не было сыновей, и потомство его составляли только дочери.

После смерти Цлофхада предстали его дочери перед Моше Рабейну и всей общиной Израиля. И попросили, чтобы наряду с братьями отца и им определили надел на Земле Израиля.

Сам Всевышний дал ответ, удовлетворив просьбу девушек.

Кроме прочих достоинств, наши Учителя отмечают их любовь к Земле Израиля. Но откуда это известно? Ведь желание получить земельный участок о любви не свидетельствует.

Напомню: в обзоре листа 115 (см. на сайте) говорилось о том, что в случае, если сын какого-то человека умер и оставил после себя дочь, но наследство переходит к ней, а не к братьям этого человека.

В Мишне нашего листа читаем:

Мишна как будто бы достаточно четко излагает порядок наследования. Однако нетрудно заметить, что решение проблем в подобных случаях не так однозначно, как может показаться на первый взгляд.

Взять хотя бы такой факт: из Египта вышло одно поколение, а в Эрец Исраэль через 40 лет вошло другое. Естественно было бы предположить, что землю между собой должны разделить между семьями этого, другого, поколения.

Однако, как мы видим, Мишна рассматривает принадлежность к поколению тех, кто выходил из Египта. И это обусловлено Торой. Ибо сказано: “...по именам колен их отцов получат удел (то есть тех, которые были названы при выходе из Египта)” (Бамидбар, гл. 26, ст. 55).

Талмуд обращает внимание, что чуть раньше говорится о том, что земля будет поделена “по именам отцов” тех, кто войдет в Эрец Исраэль, то есть, имеется в виду поколение (поколение — это примерно 20 лет), предшествовавшее тому, которое вступило в Землю Израиля (Бамидбар, глава 26, ст. 53).

И получается, что две фразы Торы вступают друг с другом как будто бы в противоречие. Но нам по предыдущим обзорам уже известно, что этого не может быть, и видимость разночтения указывает лишь на то, что смысл этих фраз не лежит на поверхности. Как же их понимать? По какому же поколению следовало все-таки разделить землю?..

По этому поводу наши Учителя времен Мишны (2-й век) разворачивают дискуссию.

Наделы распределялись, учитывая семьи тех, кто вышел из Египта, — говорит раби Иошия. Численность народа Израиля рассчитывалась по количеству людей в возрасте 20-ти лет и старше, а младшие получат свою долю в уделе старших.

Расчеты по разделу земли ведутся, исходя из численности тех, кто завоевывал Землю Израиля, — утверждает раби Йонатан. Ибо наследование Земли Израиля отличается от всех правил наследования другого имущества. Обычно живые наследуют имущество умерших. Здесь же, наоборот, мертвые наследуют живых.

Может ли быть такое?

Ситуацию разъясняет редактор Мишны — раби Иегуда а-Наси. Он приводит пример, который дает возможность понять, что происходило в действительности.

Допустим, из Египта вышли два брата. За 40 лет пребывания в пустыне у одного из них родилось пятеро детей, а другой произвел на свет лишь одного ребенка. При разделе земли пятеро сыновей первого брата получают пять долей земли, сын второго, соответственно — одну долю. Однако после этого совершается ахзара (в переводе на русский язык — “возврат”) к их родителям. Доли детей обоих братьев суммируются (5 плюс 1 = 6) и делятся пополам (поскольку братьев было двое). И в результате выходит, что пятеро сыновей первого брата получают три доли, и три доли получает сын второго брата.

Раздел земли велся с учетом обоих поколений: поколения, вышедшего из Египта, и того, которое завоевывало Эрец Исраэль, — говорит раби Шимон бен Элазар. То есть, если человеку при выходе из Египта было больше 20-ти лет, и в пустыне он произвел на свет пятерых сыновей, которые вошли в Эрец Исраэль, им, этим сыновьям, полагается получить шесть долей земли (5 плюс 1 = 6).

В финальной части нашего листа Талмуд сообщает, что Иегошуа и Калев — только они из 12-ти разведчиков сумели сохранить верность Всевышнему — получили земельные наделы, которые изначально полагались другим 10-ти, предавшим интересы своего народа и Землю Израиля.

Община Кораха — примкнувшие к нему 250 человек, которые восстали против законов Торы, вообще не получили своего удела. Наследные участки обрели лишь их дети — за заслуги своих дедов.

На нашем листе Талмуд анализирует позиции Учителей, высказавших свою точку зрения по поводу раздела Земли Израиля. Связанные с этим проблемы рассматривались в Мишне, которая дана на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 117).

Как и на предыдущем листе, здесь обсуждается в основном вопрос, кто учитывался при распределении территорий Эрец Исраэль: те, кто в возрасте от 20-ти и старше вышел из Египта и умер, или — поколение их потомков, которые вошли в Эрец Исраэль?

Рав Папа (Учитель Талмуда пятого поколения; конец 4-го века) ссылается на фразу из Торы, где сказано, что большой семье полагается получить большой надел, малочисленной — маленький (Бамидбар, гл. 26, ст. 54). И делает вывод, что она, эта фраза, подразумевает, что раздел земли происходит в соответствии с численностью евреев, вышедших из Египта. Если, к примеру, из Египта выходила семья, в которой было десять взрослых сыновей, а в Израиль вошли пятеро, то эти пятеро получат десять частей. В обратной же ситуации, если из Египта вышли пятеро сыновей, а в Эрец Исраэль вошли десять (пятеро родились в пустыне), то братья получат надел в пять частей.

Наши Учителя отмечают, что в конце упомянутого выше фрагмента из Торы говорится: земля распределяется по числу взрослых мужчин.

Какое право имели дочери Цлофхада претендовать на собственный земельный надел, — спрашивает рав Папа у Абайе (четвертое поколение Учителей Талмуда), если землю распределяют по числу тех, кто осваивал Эрец Исраэль?

И действительно. Если считать, что в расчет при разделе территории принимались вошедшие в Эрец Исраэль, надо признать, что у дочерей Цлофхада не было повода просить землю в собственное владение. Ведь в результате они не окажутся неимущими, ибо земельные участки получат их будущие мужья.

Другое дело, если территории делятся по числу людей, которые выходили из Египта. В этом случае просьба дочерей Цлофхада дать им землю понятна: они беспокоились об утрате имени их отца, наследницами которого являлись. Ведь сыновей у Цлофхада не было.

Дочери Цлофхада, — отвечает Абайе, — могли рассчитывать на получение своей земли и в первом случае как наследницы деда, отца Цлофхада — Хефэра (см. на сайте обзор листа 117).

Далее Талмуд приводит фрагмент из Танаха, который повествует о колене Йосефа (книга Иегошуа, гл. 17, ст. 14). В пустыне колена Йосефа стало самым многочисленным из колен Израиля. И подошли мужчины колена Йосефа к Иегошуа, чтобы выразить свое возмущение по поводу того, что им определили недостаточный для них земельный надел.

Если земля распределялась по числу вышедших из Египта, их возмущение вполне объяснимо. Ведь они покидали Египет большой семьей. Но если — по количеству тех, кому предстояло заселять Эрец Исраэль, в их претензиях не было смысла. Ведь каждый из них должен был получить надел, равный наделам мужчин из других колен Израиля.

Не за себя они ратовали, — объясняет Абайе, — но за сирот своего колена, которые к тому времени не достигли 20-ти лет, и некому было получить земельные наделы, чтобы и они в будущем имели свою землю.

В Танахе упомянуты лишь два случая, когда представители колен выражали неудовлетворенность по поводу раздела земли, — констатирует Абайе. И делает вывод: значит, других подобных инцидентов не было.

Но разве не могло произойти такого, что Танах не зафиксировал другие случаи, ибо в каких-то ситуациях руководители поколений не нашли проблеме подобающего решения?

Но ведь и в этой ситуации Иегошуа не сумел помочь сыновьям колена Йосефа. Не было у него права добавить им наделы за счет владений других колен. Единственное, что он мог себе позволить — дать им совет. Поднимитесь в леса, — сказал им Иегошуа, — скройтесь там от злых (завистливых) взглядов (Танах, книга Иегошуа, гл. 17, ст. 15).

Здесь, кстати, Танах дает нам пример, напоминающий, что кичиться не только своими способностями и имуществом, но даже количеством детей, опасно. Иегошуа предложил коленам Йосефа (их было два) расширить свои владения за счет лесистой местности. Чтобы это не бросалось в глаза представителям других колен.

Не послушались Иегошуа сыновья колен Йосефа, и все же требовали увеличения надела, будучи уверенными, что дурной глаз не имеет над ними власти, ибо на них — благословение праотца Яакова, данное Йосефу. Абайе говорит об этом так: “Возвысился Йосеф над сглазом”.

Итак, мы убедились, что Иегошуа не нашел решение проблем сыновей колен Йосефа. И, следовательно, прав Абайе, говоря, что других, кроме описанных, случаев, когда кому-то из детей Израиля изначально не достался надел в Эрец Исраэль, не было.

В Мишне, приведенной на листе 117, говорилось, что дочерям Цлофхада, у которого не было сыновей, достаются три наследственных доли земли, в том числе двойная, полагающаяся их отцу как первенцу (см. на сайте обозрение листа 117).

Именно это и вызывает некое недоумение Талмуда. Ведь первенец получает две доли лишь от такого имущества, которое реально принадлежало тому, кто оставляет наследство. Здесь же — совершенно иная ситуация: человек оставляет наследство как будто бы теоретически. При жизни даже не предполагалось, что он получит такой-то участок земли и только после его смерти землю положено передать его наследникам. Разве и в этом случае первенцу должна доставаться двойная доля?..

Почему же тогда Мишна говорит, что дочерям Цлофхада, так как отец их — первенец, полагается двойной надел в Эрец Исраэль, которая даже не была еще заселена евреями?

Речь идет о двойной доле движимого имущества, которым владел Цлофхад, — уточняет рав Иегуда (Учитель Талмуда третьего поколения).

Однако Рава (великий Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век) усматривает в проблеме иную грань Истины, ссылаясь на текст Танаха, где говорится, что колену Менаше (сына Йосефа) досталось десять наделов; шесть из них — сыновьям Менаше, четыре, как говорил рав Иегуда, — дочерям Цлофхада, которые принадлежали колену Менаше (Танах, книга Иегошуа, гл. 17, ст. 5). Три — по Мишне, приведенной на листе 117 и еще одна — унаследованная от не имевшего детей умершего брата Цлофхада. И получается, что двойная доля отходит первенцу не только от движимого имущества, но и от недвижимого, то есть — земли.

Рава делает более глобальный вывод: все это означает, что Земля Израиля даже в те времена, когда еврейский народ еще не вошел в Эрец Исраэль, ему уже принадлежала.

Талмуд выдвигает вопрос: почему Моше Рабейну не смог сам решить проблему дочерей Цлофхада и обратился к Творцу? Ведь еще за 40 лет до описываемых событий, еще до дарования Торы на горе Синай, как сказано на листе 40 Талмуда трактата Санѓедрин, когда еврейский стан расположился в местности, называемой Мара, Всевышний дал евреям “закон и суд” (Тора, Шемот, гл. 15, ст. 25). С тех самых времен известно, что при отсутствии сына наследство получает дочь.

Моше Рабейну знал об этом, — отвечает Талмуд. — Но не было ему известно, полагается ли дочерям первенца двойная доля наследства. Всевышний решил проблему дочерей Цлофхада, и Моше Рабейну записал закон, который и стал называться “законом дочерей Цлофхада”.

Отсюда наши Учителя делают вывод: народ получает законы через достойных людей (в данном случае это — дочери Цлофхада).

Но если Моше сомневался, следует ли отдать дочерям Цлофхада двойную долю наследства, означает ли это, что у него, в отличие от Равы, не было уверенности по поводу Эрец Исраэль?

Дело тут в другом, — отвечает Талмуд. — Моше не знал, как понимать слова Торы — “И дом ее (Землю Израиля) вам (еврейскому народу) в наследие — я, Всевышний”. Кто и от кого должен получать наследство?..

В конце концов, Талмуд делает окончательный вывод: поколение пустыни унаследовало Землю Израиля от отцов, чтобы передать ее своим детям, ибо сами, отказавшись войти в страну, не смогли ею воспользоваться, и все мужчины старше 20-ти лет умерли в пустыне.

“Приведешь его (т.е. другое поколение) и поселишь его на горе Твоего (Всевышнего удела)”, сказано о поколении пустыни в Торе (Шемот, гл. 15, ст. 17).

В продолжение темы, затронутой на предыдущем листе, Талмуд приводит высказывание рава Хисды (великий Учитель Талмуда третьего поколения, Вавилон).

“Если девушка вышла замуж до 20-ти лет, — говорит рав Хисда, — ее организм способен производить потомство до 60-ти лет. Если вышла замуж в 20 — до 40 лет. Если вышла замуж после 40 лет, детей у нее не будет, если не свершится чудо”.

Талмуд рассказывает о таких чудесах. И приводит пример: Йохевет, жена Амрама, родила Мирьям, от которой пошел род царя Давида, Аарона, который стал первосвященником и Моше Рабейну. И третьего ребенка, Моше, она произвела на свет, когда ей было 130 лет. Об этом свидетельствуют простые арифметические подсчеты. Йохевед родилась, когда семья Яакова пришла в Египет. Египетское рабство продолжалось 210 лет. Моше вывел народ из Египта, когда ему было 80 лет. Следовательно, он родился, когда его матери было 130.

Далее Талмуд переходит к другой теме: кому прежде следует оказывать уважение — старшему по возрасту или мудрому, даже если он младше?

Учителя приходят к выводу: прежде всего почет нужно оказывать мудрому, но если человеку очень много лет, ему уступает и мудрец.

Талмуд напоминает, что по еврейскому закону хахам мумхе (знаток законов, который умеет правильно применять их на практике) имеет право отменить ѓекдеш (здесь: обещание принести в Храм животное). Даже в таких случаях, когда животному сделали шхиту (особый, предусмотренной Торой, способ, которым пользуются евреи, когда режут животное) вне Азара (определенная часть Храма, где резали животных для приношения).

Эта ситуация требует разъяснения.

Дело в том, что по законам Торы, принося животное в Храм, нельзя резать его вне Азара. Этот запрет настолько строг, что за его нарушение полагается карет (отсечение души от Источника жизни). Однако есть возможность избежать наказания. Если человек все же нарушил этот запрет, он должен попросить, чтобы ему как бы “задним числом” отменили ѓекдеш. Тогда получится, что в неположенном месте зарезали обычное животное, на которое этот запрет не распространяется.

Процедура отмены ѓекдеша, кто бы ее ни совершал — бейт дин (суд) или хахам мумхе — заканчивается словами: “мутар лах” (в переводе на русский язык — “разрешено тебе”, то есть — “ты свободен от обещания”). Однако, прежде чем вынести решение, суд рассматривает все стороны дела.

Талмуд задается вопросом: считается ли обетом ошибочный ѓекдеш?

К примеру, из загона выходят коровы, и хозяин стада говорит: “Последняя, черная посвящена будет Храму”. Но последней из загона вышла белая корова.

По этому поводу наши Учителя высказывают разные точки зрения. Представители школы Шамая говорят: ошибочный ѓекдеш — все равно обет. Так, скажем, в приведенном примере белая корова будет посвящена Храму.

“Ошибка все портит”, — говорят представители школы Ѓиллеля. То есть белая корова не станет приношением в Храм.

Ѓалаха (еврейский практический закон) принимает точку зрения Ѓиллеля.

Автор текста Ариэль Долгопят

Чтобы бейт дин (суд) мог объявить о наступлении нового месяца (на иврите — рош ходеш), раньше требовалось, чтобы в суд пришли два еврея и засвидетельствовали новолуние.

В наше время такого суда не существует. Однако наши Учителя высчитали начала месяцев на много лет вперед. Еврейский календарь уникален, прежде всего, тем, что он выстроен в соответствии и с фазами движения луны и с учетом движения солнца. Основные принципы еврейского календаря были открыты Всевышним Аврааму — праотцу еврейского народа.

Итак, наступление нового месяца устанавливал суд. А точная дата была нужна для того, чтобы правильно вычислить даты праздников.

Но ведь шаббат — тоже праздник, — говорят наши Учителя. — И, может быть, суд должен объявлять и о наступлении новой недели?

И обращаются к Торе, где сказано: “И благословил Всевышний седьмой день (субботу), и освятил его...” (Берешит, гл. 2, ст. 3).

Седьмой день “освящен”, то есть — определен, установлен — с момента создания мира. Даты праздников необходимо устанавливать каждый год. Ибо о них не сказано, что дни, на которые они выпадают, тоже “освящены”.

Начало месяца (рош ходеш) и праздники выделены Торой как дни радости и веселья.

Не было у евреев более радостных дней, чем 15-е Ава и Йом Кипур, — говорит Рабан Шимон бен Гамлиэль (глава Санѓедрина, 2-й век).

Талмуд объясняет: в то время существовал обычай — девушки одевались в белые одежды, которые одалживали у подруг, и никто не надевал свои. Это делалось для того, чтобы девушки из бедных семей не чувствовали себя обездоленными, чтобы им не было обидно, что другие наряжаются в красивые платья, а у них нет нарядной одежды.

Обычай настолько распространился, что даже дочь царя надевала чужой наряд.

Йом Кипур — день и в самом деле радостный. Ведь прощение и искупление ошибок — вещи возвышающие и радостные. Кроме того, в этот день 3313 лет назад народ Израиля получил вторые Скрижали Завета, с которыми Моше Рабейну спустился с горы Синай.

Рав Дими, бар Йосеф, от имени рава Нахмана (Учитель Талмуда третьего поколения; 4-й век) говорит, что 15-го Ава перестали умирать люди, согрешившие в Хет Ѓамераглим (ошибка разведчиков, когда десять из двенадцати разведчиков, отправленных Моше, вернулись и сообщили, что земля, в которой они были, не годится для жизни — см. на сайте обзор недельной главы Шлах, первый и второй годовые циклы). За этот проступок был наказан весь народ Израиля: Всевышний не позволил войти в Землю Израиля людям с 20-ти до 60-ти лет. И 40 лет, пока евреи пребывали в пустыне, ежегодно умирало более полутора тысячи человек. И вот на 40-й год Всевышний даровал евреям прощение. Никто в этот год не умер. А выяснилось это 15-го Ава.

Рав Матна добавляет: в день 15-го Ава новое римское правительство разрешило похоронить евреев, которые погибли в Бейтаре. Во время восстания Бар Кохбы Бейтар был осажден войсками Рима. Город был хорошо укреплен и имел несколько подземных туннелей, проходивших под его стенами. Но нашлись предатели — римляне узнали о туннелях. Миновав городские стены, они перешли в наступление и оказались на улицах города. Мидраш Эйха (составлен Учителями Талмуда в 4-м веке) рассказывает, что римские власти запретили хоронить погибших защитников. Из их мертвых тел соорудили ограду для царского виноградника. И произошло чудо: ни одно из тел не подверглось разложению.

Предать земле тело умершего — очень важная заповедь Торы. Даже первосвященник (главный коэн), которому запрещено касаться мертвых, обязан похоронить усопшего, если кроме него, некому это сделать...

Автор текста Ариэль Долгопят

Талмуд переходит к разбору деталей разделения Эрец Исраэль между двенадцатью коленами.

Казалось бы, в Торе определено четко — “По жребию разделят (Эрец Исраэль), кому больше, кому меньше” (Бамидбар, гл. 25, ст. 26).

Но при внимательном прочтении фразу возникают вопросы. Во-первых, как должна проходить “жеребьевка”? Во-вторых, что означают слова — “кому больше, кому меньше”?

Обсуждением этих вопросов и занимается Талмуд на нашем листе.

Прежде всего, рассматривается сам принцип распределения земли. Как это происходило?

Скажем, всю Эрец Исраэль делили на 12 равных по площади частей, а потом каждую часть распределяли по количеству семей в колене. То есть часть, предназначенная одному колену, разделялась, например на 40 тысяч участков, другому — на 70 тысяч... Или, может быть, земля изначально делилась на общее количество еврейских семей? Скажем, всю Эрец Исраэль поделили на 600 тысяч участков, а потом каждому колену отводилась площадь пропорционально числу семей.

На первый взгляд, этот спор носит отвлеченный и даже — сугубо схоластический характер. Ее нюансы были важны тем, кто тогда претендовал на участок в Эрец Исраэль. Но какое значение имеет процедура раздела земли, например, для нас?

Однако попытаемся понять, почему в Торе, а затем — в следующей книге Танаха, книге Иегошуа говорится об этой заповеди и деталях ее выполнения.

Наверное, потому, скажем мы, что на самом деле в этой заповеди речь идет не о сельском хозяйстве и не о градостроительстве, но об устройстве мира, принципы которого должна отражать организация жизни в Эрец Исраэль.

Ведь, если каждое колено (Реувена, Шимона, Иегуды и т.д.) имеет свою задачу, свой потенциал, то при распределении следует учитывать именно это, а не количество семей в колене.

Но, может, еще важнее, принять в расчет духовный потенциал индивидуума? То есть каждому дать равные возможности на “старте”. В чем это будет выражаться: в площади участка или в его потенциале — другой вопрос.

И нас уже не удивит, что абсолютно ясного ответа на эти вопросы Устная Тора нам не дает. В Талмуде об этом сказано весьма туманно. И получается как будто бы, что делили “по коленам”...

Именно по этому поводу между гигантами еврейской мысли — в том числе, Раши (великий комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), Раавад (раби Авраам бен Давид — тончайший аналитик ѓалахи; Франция, 12-й век), Рамбан (раби Моше бен Нахман — великий комментатор Торы и Талмуда; Испания, 12 век), Абарбанель (рав Ицхак Абарбанель — комментатор Танаха и предводитель еврейского народа в период изгнания из Испании; 15-й век) — разгорается спор.

Почему же не было единого мнения?

Выдвинем предположение: речь идет о динамичном, меняющемся равновесии между правами и обязанностями (потенциалом) человека и — правом и обязанностью общества. Это равновесие не может быть заданным и устойчивым, ибо зависит от очень важной вещи: состояния всего еврейского народа в конкретный момент — по отношению к космической траектории мировой истории.

В доказательство приведем представленной на нашем листе рассуждение Талмуда о том, как Эрец Исраэль будет разделена в “конце времен”, когда снова соберется весь народ, все 12 колен, и во главе встанет назначенный Всевышним правитель (царь) — Мелех а-Машиах.

Мы узнаем, что страну между людьми поделят в “абсолютном смысле” поровну. То есть, если раньше кто-то владел участком с распаханным полем (где росла пшеница), кто-то — лесом, один гористой территорией, другой — равнинной, в “конце времен”, как сообщает Талмуд, наделы всех людей будут обладать одинаковыми свойствами.

Почему?..

Ответ на этот вопрос нам должен быть уже ясен: потому что в “конце времен” не будет необходимости “снабжать кого-то потенциалом”. Наоборот, в тот период утратит “свою актуальность” задача материалистического преображения действительности.

Тогда нам понятно и другое высказывание Талмуда: разделом Эрец Исраэль в “конце времен” займутся даже не выдающиеся люди, но — непосредственно сам Творец.

Автор текста Элиягу Эссас