New Page 1
|
|
О Трактате Менахот
Трактат Менахот
Трактат Менахот
Лист 90
На нашем листе Талмуд, в продолжение темы предыдущих листов (см. на сайте
обзоры листов
87,
88
и
89),
уточняет предназначение различных мерных емкостей, используемых в Храме.
Вспомним, что на одном из предыдущих листов был представлен список храмовых
мерных емкостей для жидкостей, и указывались возможные сферы использования
каждой из них (см. на сайте
обзор листа 88 ).
Мишна нашего листа дает конкретные указания.
Емкостью в лог
(приблизительно 0,5 л), - говорится в ней, - пользовались, отмеряя масло для
всех менахот (мучных приношений).
Даже в том случае, когда минха была большой и требовала 60-ти логов
масла .
Раби Элиэзер бен Яаков усматривает в этом вопросе иную грань Истины.
Даже самая большая минха, - говорит он, - требует одного
лога масла .
Для минхи, сопровождающей приношение быка, - продолжает
конкретизировать Мишна, - необходимо 6 логов масла .
Для минхи, сопровождающей приношение барана - 4 лога масла
Для минхи, сопровождающей приношение овцы - 3 лога масла.
Для зажигания (храмовой) Меноры (семисвечника)
- 6, 5
логов масла
(по 0,5 лога на каждую из семи свечей)…
Каков максимальный размер минхи? - спрашивает Талмуд, приступив к
анализу Мишны.
И отвечает: это - минха, на которую расходуют 60 исаронов
(1 исарон
- приблизительно 4 кг - см. на сайте
обзор листа
87)
многократно просеянной, тонкой муки (тесто замешивалось из расчета: 1 лог
масла - на 1 исарон муки). Больший объем теста в специальный,
предназначенный для замешивания теста, храмовый сосуд не вмещался.
Рассматривая позицию раби Элиэзера бен Яакова, Талмуд подчеркивает, что
ѓалаха
(еврейский практический закон) его точке зрения не следует.
Откуда известно, что на каждую свечу храмовой Меноры ,
нужно было
0,5 лога оливкового масла? - задаются вопросом Учителя, обсуждая
последний пункт данной Мишны..
Из практического опыта, - объясняет Талмуд. - Свечи должны были гореть с
вечера до утра. И за основу взяли количество оливкового масла, необходимое для
горения свечей в зимнее время, когда ночи (темное время суток) - самые длинные.
То есть - максимальный расход масла.
Далее Талмуд приводит на нашем листе еще одну Мишну, регламентирующую порядок
приготовления менахот (множественное число от слова минха - мучное
приношение) разных видов.
В ней, в частности, сказано:
Разрешается вместе замешивать тесто для менахот, сопровождающих
приношение баранов и быков .
Дозволяется также вместе замешивать тесто для нескольких менахот,
сопровождающих процедуры приношения нескольких овец .
Можно вместе готовить тесто для частного и общественного мучного приношения
(речь о менахот, сопровождающих процедуры приношения в Храме животных).
Можно также смешивать тесто «вчерашней» минхи с тестом минхи -
«сегодняшней».
Однако запрещено вместе замешивать тесто для минхи, сопровождающей
приношение овец, с тестом минхи, сопровождающей приношение быков и
баранов.
Если тесто для менахот этих видов готовили отдельно, а потом одно
(по случайности) смешалось с другим, смесь (постфактум) считается
пригодной для вознесения на мизбеах
(в условном
переводе - «жертвенник»).
Если же тесто для менахот этих видов изначально замешивали вместе, для
сожжения на мизбеахе оно не годится …
Первые положения Мишны, где говорится о совместном замешивании теста для
менахот, сопровождающих приношение быков и баранов, а также - для нескольких
приношений овец, достаточно ясны. Это объясняется тем, что способы изготовления
теста для менахот этих видов - идентичны.
Понятно и другое: почему нельзя смешивать тесто для менахот,
сопровождающих приношения овец и менахот, сопровождающих приношение быков
- здесь «методики» приготовления теста различны.
Что имеет в виду Мишна, позволяя смешивать тесто для «вчерашних» и
«сегодняшних» менахот? - спрашивает Талмуд.
И поясняет: минху, сопровождающую приношение животного, не обязательно
приносить в тот же день, когда осуществляют процедуру приношения зевах
(животного происхождения); это можно сделать и через несколько дней. Дав
указание о совместном приготовлении теста для «вчерашней» и «сегодняшней»
минхи, Мишна подразумевает, что человек вправе сопроводить «двойной»
минхой приношение второго животного, и тесто для них (первой и второй
минхи) замесить сразу, в одной посудине…
Автор текста
Ханох Лернер
Трактат Менахот
Лист 91
Закончив подробное обсуждение «сфер применения» различных, использовавшихся в
Храме для измерения сыпучих продуктов и жидкостей мерных емкостей (см. на сайте
обзоры листов
87,
88,
89
и
90),
Талмуд выделяет в процедуре приношения менахот (множественное число от
слова минха - мучное приношения) и рассматривает проблему, связанную со
свойствами этих мерных емкостей.
Вспомним, что, рассматривая размеры храмовых мерных емкостей, мы говорили о
том, что муку в некоторые из них насыпали с «горкой» (см. на сайте
обзор листа
87).
Об этой «горке» и пойдет речь на нашем листе.
Известно, что храмовые сосуды (в том числе, разумеется - и мерные емкости)
насыщают свое содержимое духовной энергией высокого уровня концентрации. В связи
с этим Талмуд задается вопросом: принимает ли эту духовную энергию вещество,
оказавшееся над кромкой сосуда?
В Мишне листа по этому поводу сказано:
Все сосуды в Храме принимали нужную меру (веществ), только если
вещество в них насыпали (или наливали) с горкой .
Исключения составляла мерная емкость, которой измеряли муку для минхи
коэна гадоль (первосвященника; см. на сайте обзор
листа 87).
При этом переливающиеся через край сосудов жидкости (масло и вино)
также насыщались высоким уровнем концентрации духовной энергии. Однако сухие
продукты (мука), насыпанные поверх краев (храмовых мерных емкостей),
эту энергию не получали …
Приступив к анализу содержания Мишны, Учителя выясняют, в чем причины этих
различий - почему переливающаяся через край сосуда жидкость получает духовную
энергию, а насыпанный поверх краев сухой продукт - нет.
Сосуды, предназначенные для жидкостей, - говорит раби Акива
(величайший Учитель Мишны, 2-й век), - наполнены духовной энергией высочайшей
концентрации. Поэтому они способны передавать эту энергию и той части жидкости,
которая перетекает через край. Сосуды для сухих сыпучих продуктов такого уровня
духовной концентрации не имеют. Поэтому и не в состоянии передать эту
«энергетику» даже веществу, которое находится внутри них.
Сосуды приобретают особый «заряд» духовной энергии, когда их смазывают
оливковым маслом, - дает свое объяснение проблемы раби Меир (один из
крупнейших Учителей Мишны, ученик великого раби Акивы; 2-й век). - Сосуды для
жидкостей смазывали маслом не только изнутри, но и снаружи. Поэтому вино или
масло, перетекая через края, касались «энергетического слоя» и - тоже
«заряжались». Сосуды для сыпучих продуктов смазывали маслом лишь изнутри.
Поэтому все, что оказывалось поверх кромок такого сосуда, энергию не получало.
Иную грань Истины усматривает в этом вопросе раби Йоси (ученик
великого раби Акивы, один из крупнейших Учителей Мишны, коллега раби Меира).
Все сосуды в Храме были смазаны маслом («посвящены», то есть - снабжены
духовной энергией) лишь изнутри, - говорит он. - Все дело в том, что жидкость
перетекает через край сосуда, попадая сначала в его внутреннее пространство.
Поэтому она и получает особый «заряд» духовной энергии. С мукой (и другими
сыпучими продуктами) подобного не происходит…
На нашем листе дана и вторая Мишна, уточняющая, какие корбанот (от
слова корбан - приношение в Храме) животного происхождения требуют
«сопутствующего» приношения минхи .
В ней мы читаем:
Все корбанот зевах
(животного
происхождения - см. на сайте
Введение в трактат Зевахим),
как
общественные (от всей общины Израиля), так и частные,
требуют
приношения менахот, кроме:
приношения первенца (первый приплод животного следовало принести в
Храме);
маасера (для приношения в Храм в стаде отделялось каждое десятое
животное - здоровое и без физических дефектов);
корбана-песах (приношения, которое осуществлялось в праздник Песах);
корбана-хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление
исправить ошибку);
корбана-ашам (символизирует стремление загладить вину).
Исключение составляет корбан-хатат и корбан-ашам мецоры
(человека, очищающегося от болезни духовного происхождения - цараат;
иногда в переводах эту болезнь называют «проказой», что, по сути - неточно;
подробнее о мецоре см. на сайте в обзорах недельных глав Торы
Мецора и
Тазриа, первый годовой цикл).
То есть очистительные приношения мецоры сопровождаются приношением
менахот. Как сказано об этом в Торе: «…на восьмой день возьмет двух овец…
муки, замешанной на масле…» (Ваикра, гл. 14, ст. 10).
Автор текста
Ханох Лернер
Трактат Менахот
Лист 92
В продолжение темы заключительной части предыдущего листа - какие приношения
животного происхождения требуют «сопровождения» менахот (от слова
минха - мучное приношение; см. на сайте обзор листа 91 ),
на нашем листе Талмуд рассматривает вопрос: какие приношения зевах
(животного происхождения) требуют смихи (возложение рук на голову
предназначенного для приношения животного; при этом обычно перечисляются
совершенные ошибки).
В нашей Мишне читаем:
Все коллективные (от имени общины) приношения зевах
(животного происхождения) смихи не требуют .
Исключение составляют :
-
(коллективное) приношение быка за нарушение мицвот (которое было
допущено по ошибочному указанию Санѓедрина
- еврейского Верховного суда; это приношение, искупающее непреднамеренную вину,
осуществлялось от имени членов
Санѓедрина).
- приношение козла отпущения в Йом Кипур (подробнее об этом см. в обзорах
листов
66,
67
и
68
трактата Йома).
Все частные приношения зевах требуют смихи .
Исключение составляют:
- приношение первенца от скота;
- десятина
(каждое десятое животное в стаде);
-
корбан-песах
(частное приношение, которое полагалось осуществлять в честь праздника Песах).
Если приношение (вместо отца) осуществляет наследник, - заключает
Мишна, - он тоже обязан совершить смиху (в тех случаях, когда это
требуется по закону).
Начав обсуждение «пунктов» Мишны, Талмуд обращается к первоисточнику. И
отмечает, что о приношении быка за нарушение мицвот (заповедей) в Торе
сказано:
«…И возложат
старейшины общины руки свои на голову быка» (Ваикра, гл. 4, ст.
12).
Изучив другие источники, Учителя сообщают, что в осуществлении процедуры
возложения рук на голову быка принимали участие трое судей Сан ѓедрина
(об этом говорится в первой главе трактата Санѓедрин).
Сюда же, в разряд исключений, когда коллективное приношение зевах
требует смихи, - говорит раби Шимон (Раби Шимон бар Йохай -
великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), -
следует отнести и особый корбан (приношение в Храме) - приношение козла.
Оно осуществлялось, если
Санѓедрин
ошибочно дозволил народу совершать действия, которые можно было расценивать как
аводу зару (идолопоклонство).
Однако, исследовав позицию раби Шимона, Учителя приходят к выводу, что в
данном случае смиха не нужна. И ѓалаха (еврейский практический
закон)
его точке зрения не
следует.
Во втором исключении, - подчеркивает Талмуд, - когда общественное приношение
требует смихи (приношение козла отпущения), руки на голову козла
возлагает коэн гадоль (первосвященник). Ибо указано в Торе: «…И возложит
Аарон две руки на голову козла (отпущения)…» (Ваикра, гл. 16, ст.
21).
Почему большинство частных приношений категории зевах требует смихи?
- спрашивает Талмуд.
И отвечает: это продиктовано законами Торы. Ибо в том отрывке, где речь идет
о частных приношениях, сказано: «…И возложит руку свою (человек) на голову
(предназначенного для приношения) животного» (Ваикра, гл. 3, ст.
2) .
Изучая исключения из этого общего правила (приношение первенца, маасер
- десятина, корбан-песах) и находя соответствующие указания в Торе,
Учителя приходят к выводу, что все это относится и к процедуре приношения
птиц …
Автор текста
Ханох Лернер
Трактат Менахот
Лист 93
На нашем, последнем листе десятой главы трактата Менахот, Талмуд завершает
обсуждение темы предыдущего листа - когда нужна смиха (возложение рук на
голову животного) и в каких случаях в процедуре приношения зевах смиха не
требуется (см. на сайте обзор листа 92 ).
В Мишне этого листа обозначены особые обстоятельства. В ней, в частности,
сказано:
Все (люди), от имени которых реализуется приношение зевах
(в тех случаях, когда это предусмотрено Торой), совершают смиху, кроме :
- глухого;
- психически неполноценного
- ребенка, который не достиг возраста совершеннолетия (по еврейской
традиции мальчики достигают совершеннолетия в 13 лет);
- слепого .
Не возлагает руки на голову животного и нееврей, от имени которого
совершается приношение в Храме .
Так же не вправе производить смиху раб и шалиах (человек,
посланный кем-либо с миссией от его имени; то есть произвести смиху
человек может только сам).
Не возлагают руки на голову (предназначенного для приношения)
животного и женщины …
В заключение Мишна приводит несколько правил осуществления смихи :
Смиха относится к числу добавочных заповедей.
Для реализации смихи необходимо возложить на голову животного обе
руки.
Смиху производят в том месте, где после этого животному делают шехиту
(когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом). То есть,
если смиху, к примеру, сделали вне азары (храмового двора), ее
придется производить второй раз - на территории Храма. Ибо шехита,
совершенная за пределами азары, делает приношение непригодным для
дальнейшего использования.
Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд задается вопросом: на чем
основаны ее указания?
Что касается первых двух пунктов - понятно. Поскольку основная часть
процедуры смихи - признание собственных ошибок, становится очевидным, что
глухого человека, человека с нездоровой психикой и малого ребенка от процедуры
этой необходимо освободить. Ибо они не в состоянии в полной мере осознать
происходящее.
Что же касается незрячего, тут Учителя исследуют ситуацию, пользуясь методом
сравнительного анализа.
Из содержания предыдущего листа мы узнали, что в процессе осуществления
процедуры приношения быка - за нарушение мицвот (заповедей), допущенное
потому, что Санѓедрин (еврейский Верховный суд) вынес неверное решение -
производится
смиха. При
этом, руки на голову быка возлагают три члена этого Санѓедрина.
С другой стороны, в трактате Санѓедрин
(лист 36;
на сайте, в обзоре этого листа данная тема, к сожалению, опущена) сообщается,
что незрячего нельзя избрать членом Высшего еврейского суда (Санѓедрина).
Следовательно, и возлагать руки на голову быка (в означенных случаях, а стало
быть - и в других) слепой не может.
Такова в данном случае цепь логических построений.
Откуда известно, что смиху не должен производить нееврей? - спрашивает
Талмуд. И отвечает: это вытекает как следствие из двух, помещенных рядом стихов
Торы. В первом сказано: «И скажи сынам Израиля…» (Ваикра, гл. 1,
ст. 2). Во втором - «…И возложит руку свою на голову (предназначенного) для
приношения ола (символизирует тотальную близость к Творцу, поэтому туша
животного в процедуре приношения ола сжигается полностью) животного…»
(там же, ст. 4).
Отсюда Учителя и делают вывод, что смиха
- мицва
(заповедь), которая относится только к сынам Израиля.
Тот же, только что приведенный второй стих (Ваикра, гл. 1, ст.
4): «…И возложит руку (свою)» дает основание заключить, что не положено
делать смиху рабу (за хозяина) и шалиаху (посланнику - за кого-то
другого, не за себя). То есть полномочия в данном случае нельзя передать.
А первый - «И скажи сынам Израиля…» (Ваикра, гл. 1, ст.
2) - подчеркивает, что заповедь возложения рук на голову предназначенного для
приношения животного адресована лишь мужчинам (сынам Израиля) и женщин - не
касается.
Почему Мишна называет заповедь смихи
- «добавочной»?
- спрашивают Учителя.
Потому что это - момент искупления, - разъясняет Талмуд. - Но как бы -
дополнительный. Потому что вина человека, от имени которого осуществляется
приношение, искупается на этапе зерики (когда мизбеах,
условно говоря - «жертвенник» окропляют кровью животного; об этапах
осуществления приношения животного происхождения см. на сайте
обзор листа 2
трактата Зевахим). Ибо сказано: «…Кровь искупает душу» (Ваикра,
гл. 17, ст. 11).
Даже в тех случаях, когда смиха необходима по правилам, но по тем или
иным причинам - не сделана, искупление все равно произойдет…
Автор текста
Ханох Лернер
Трактат Менахот
Лист 94
Наш лист открывает следующую, одиннадцатую главу трактата Менахот.
И начинается она Мишной, которая дает конкретные указания - как следует готовить
особые менахот (множественное число от слова минха - мучное
приношение).
Речь идет о двух видах мучных приношений: штей а-лехем и лехем
а-паним .
Следует пояснить, что штей а-лехем - это два хлебных каравая, которые
приносили в честь праздника Шавуот. Лехем а-паним - двенадцать хал,
которые каждую субботу раскладывали на специальном столе, что стоял в Храме
перед входом в Кодеш Кодашим (Святая Святых).
Итак, в Мишне читаем:
Каждый из двух хлебов
(штей
а-лехем)
замешивается
отдельно из исарона (десятая часть эйфы;
мера объема, примерно равная 4 л) муки.
Каждый печется отдельно. Сначала - один, потом - другой. В одной печи не
пекут два хлебных каравая одновременно .
Так же, по отдельности, замешивают каждую из 12-ти хал лехем а-паним
(по два исарона муки - на каждую).
Халы для лехем а-паним пекутся в печи - по две. Каждую следует уложить
и запечь в специальных, предназначенных для этого формах .
После выпечки готовые халы вынимают из печи и перекладывают в другие формы -
чтобы они не сломались…
На основании чего установлен именно такой порядок приготовления теста для
хлебов, составляющих менахот
штей а-лехем
и лехем а-паним? - спрашивает Талмуд, приступив к обсуждению содержания
Мишны. - Чем мотивируется разница между ними в последующем процессе выпечки?
Исследуя источники, Учителя приводят цитату из Торы, в которой о лехем
а-паним сказано: «И возьмешь ты муку и испечешь из нее двенадцать хал, два
исарона (муки) будет составлять одна хала» (Ваикра, гл.24,
ст.5).
Тора подчеркивает - «два исарона будет одна хала», - отмечают
Учителя. И на этом основании делают вывод, что замешивать каждую халу следует
отдельно. Ведь иначе можно было бы просто сказать, сколько муки следует взять на
все двенадцать хал.
Отсюда же, из слов - «будет одна хала» следует, что все хлеба
приношений следует замешивать таким же образом - по отдельности.
Иными словами, это относится не только к тесту, которое замешивали для
лехем а-паним, но также и для штей а-лехем .
Талмуд выдвигает на обсуждение новый вопрос: откуда известно, что халы для
лехем а-паним следует выпекать по две?
И поясняет: об этом сказано в Торе - «И положишь ты их »
(Ваикра,
гл.24, ст.6). То есть класть в печь следует именно «их», по нескольку штук
сразу.
Но почему же речь идет о двух, а не о трех, например? ..
В данном случае Талмуд руководствуется одним из тринадцати принципов
исследования текстов Торы, которые были получены Моше на горе Синай - как
«инструмент познания». Согласно этому принципу, в случае если Тора дает указание
на множественность, но количество - неизвестно, за единицу отсчета берется
минимальное число. То есть - «два» .
Поэтому и следует считать, что в печь по правилам кладут по две халы сразу,
ибо это составляет минимальное количество, о котором можно сказать - «их».
С другой стороны, из того, что в Торе подчеркнуто - «И положишь ты их»,
Талмуд так же делает вывод, что данное указание относится именно к «ним»,
то есть именно к халам, выпекаемым как лехем а-паним. То есть к хлебам
штей а-лехем это правило не относится - их выпекают по одному.
Анализируя Мишну, Учителя вносят некоторые уточнения.
Так Талмуд сообщает, например, что для каждой халы лехем а-паним
использовались три формы. Вначале замешанное тесто помещали в первую форму -
чтобы придать ему необходимые «очертания». Затем в другой форме тесто ставили в
печь, где оно выпекалось. И, наконец, вынув готовую халу из печи, ее помещали в
третью форму - чтобы она не сломалась…
Как выглядели халы лехем а-паним? - спрашивает Талмуд.
По этому поводу Учителя высказывают разные точки зрения.
Они напоминали прямоугольные «бруски», - говорит раби Ханина
(амора
первого поколения, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век).
Раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
3-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.
Халы приношения лехем а-паним, - говорит он, - были трапециевидной
формы: верхняя часть соединялась с основанием под углом…
Автор текста
Александр Капер
Трактат Менахот
Лист 95
Наш лист продолжает развивать тему предыдущего листа - порядок изготовления
особых менахот (множественное число от слова минха
- мучное
приношение в Храме): штей а-лехем (два хлебных каравая, которые приносили
в праздник Шавуот) и лехем а-паним (двенадцать хлебов, которые каждую
субботу раскладывали на специальном столе у входа в Кодеш Кодашим, то
есть - Святая Святых). И если на прошлом листе речь шла о законах, связанных с
процессами замешивания теста и выпечки этих менахот (см. на сайте
обзор листа 94),
то теперь Талмуд концентрирует внимание на территориальном аспекте их
изготовления.
В Мишне нашего листа читаем:
Замешивать и раскатывать тесто для штей а-лехем и для лехем а-паним
можно вне азары (храмового двора).
Выпекать хлеба штей а-лехем и лехем а-паним за пределами
территории Храма - запрещается.
Раби Иегуда
(великий
Учитель Мишны, 2-й век) в этих вопросах усматривает иную грань Истины.
Запрещается не только выпекать менахот этих видов за пределами
азары ,
- говорит он, - но и смешивать ингредиенты, месить, а также - раскатывать
тесто для них вне храмовой территории.
Раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель
книги Зоѓар; 2-й век) формулирует этот закон так: менахот
штей а-лехем и лехем а-паним кошерны в азаре и кошерны в
Бейт-Паги …
Замешивать тесто и выпекать хлеба этих видов менахот можно в любой
день недели, кроме субботы, - продолжает Мишна. - В шаббат делать это
нельзя …
Разберемся, прежде всего, что такое Бейт-Паги .
Это - специальное, располагавшееся неподалеку от стены, окружавшей Храмовую
Гору, помещение, предназначенное для выпечки менахот, - объясняет
Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса
еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век).
Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и
Талмуда; Франция, 11 век), комментируя этот отрывок Талмуда, уточняет, что,
высказываясь таким образом, раби Шимон подразумевал, что вся территория
Иерусалима пригодна для приготовления теста и выпечки менахот этих двух
видов.
Как же все-таки обстоит дело в действительности?
Анализируя содержание Мишны, Талмуд подчеркивает ее противоречивость. Так, во
всяком случае, кажется, на первый взгляд.
Так, к примеру, те составители Мишны, которые говорят, что
менахот
штей а-лехем
и лехем а-паним следует выпекать только в пределах азары,
основывают свою позицию на том, что печь, где выпекают хлеба этих видов
менахот, как и все предметы в Храме, должна обладать высоким уровнем
концентрации духовности.
С другой стороны, строгий, однозначный запрет на изготовление этих менахот
в субботу как бы понижает статус лехем а-паним .
Ведь на стол у входа в Кодеш Кодашим (Святая Святых) хлеба выкладывались
в субботу, а замешивать тесто для них и выпекать их полагалось, получается,
накануне, в пятницу.
Разве не теряли они, оставленные на ночь - до акта приношения, приобретенный
в печи азары уровень высокой концентрации духовности? - спрашивает рав
Шешет (великий амора второго-третьего поколения, Учитель Талмуда;
конец 3-го - начало 4-го века). - Ведь, по сути, они должны были бы стать вообще
непригодными для приношения в Храме. Как любая, не принесенная минха,
которая, получив высокий «заряд» духовной энергии в храмовом сосуде, была
оставлена после этого на ночь.
Те составители Мишны, которые говорили, что выпечка хлебов для лехем
а-паним должна производиться только в азаре, - разъясняют кажущиеся
противоречия Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), -
придерживались точки зрения, что приготовление хлебов на храмовой территории еще
не придавало им статус приношения. Этот статус они получали только на следующий
день, когда были разложены на предназначенном для них столе…
Автор текста
Александр Капер
Трактат Менахот
Лист 96
Рассмотрев правила изготовления менахот (множественное число от слова
минха - мучное приношение в Храме) штей а-лехем (два хлебных
каравая, которые приносили в Храме в праздник Шавуот) и лехем а-паним
(двенадцать хлебов, которые каждую субботу раскладывали на специальном столе,
что стоял справа от входа в Святая Святых) - см. на сайте обзоры
листов
94
и 95,
на нашем листе Талмуд переходит к обсуждению законов, регламентирующих
изготовление менахот других видов.
Речь здесь идет о минхе хавитин, то есть - минхе коэна гадоль
(первосвященника - см. об этом на сайте в
обзоре листа 50 ).
В Мишне читаем:
Тесто для двенадцати хлебов, составляющих минху хавитин (мучное
приношение, половину которого коген гадоль ежедневно приносил утром, а
половину - вечером; см. на сайте
обзор листа 50 ),
замешивают,
раскатывают и выпекают внутри азары (храмового двора).
Все процессы изготовления минхи первосвященника (замешивание и
обработка теста, выпечка хлебов в печи) разрешается производить во все дни
недели, включая субботу .
Однако молоть зерна и просеивать муку для минхи первосвященника -
запрещается. Это необходимо сделать заранее …
Поскольку, согласно описанным в Торе общим правилам поведения в шаббат,
всякое приготовление пищи (в том числе - замешивание теста и выпечка изделий из
него) в субботу запрещено, естественным образом возникает вопрос: почему Мишна
дает на это разрешение, делая исключение для минхи первосвященника?
Тесто для минхи коэна гадоль, - объясняет Раши (раби Шломо бен
Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), - месят
в специальном, предназначенном для этого храмовом сосуде. На территории азары
(храмового двора). И это означает, что само тесто уже приобретает статус
приношения. Следовательно, его нельзя приготовить заранее. Если для субботней
минхи первосвященника тесто приготовят накануне, за ночь оно станет
непригодным для дальнейшего использования, а главное - для вознесения на
мизбеахе (в условном переводе - жертвенник) комеца (небольшой части
теста, которую отделяют от общего количества и сжигают на мизбеахе )
- менахот
необходимо приносить в Храме в день их изготовления. Поэтому в субботу можно не
только печь хлеба для минхи хавитин, но и смешивать для нее ингредиенты,
месить и раскатывать тесто.
Анализируя содержание Мишны, Талмуд приводит общее правило, которое
сформулировал раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век). Это правило
регламентирует поведение людей в случаях, когда предполагается нарушение законов
шаббата - ради выполнения предписанной Торой заповеди (например,
осуществление приношений в Храме, если по указанию Торы это надо делать в
субботу).
Все связанные с выполнением заповеди работы, которые можно произвести
заранее, - говорит раби Акива по этому поводу, - в субботу совершать нельзя. Но
те, которые выполнить заранее невозможно, совершать в шаббат разрешается. Ибо
иного способа выполнить данную заповедь не существует.
Далее Талмуд возвращается к менахот
штей а-лехем
и лехем а-паним и рассматривает размеры хлебов, составляющих
менахот этих видов.
Мы узнаем, что длина каждой халы, входящей в состав минхи
штей а-лехем,
равнялась 7-ми тефахам
(тефах -
во времена Талмуда мера длины, соответствовавшая ширине ладони), ширина - 4-м
тефахам, высота халы по углам (где она была выше, чем в середине) равнялась
4-м дюймам (то есть, толщине четырех пальцев). Хлебы же, приносимые в
качестве лехем
а-паним,
имели 10 тефахов - в длину, 5 - тефахов в ширину, а высота их по
углам была 7 дюймов.
По поводу лехем а-паним, - подчеркивает Талмуд, - в Торе сказано: «И
будет разложен на столе лехем а-паним передо Мной постоянно» (Шемот,
гл.25, ст.30).
В буквальном переводе название минхи этого вида означает - «хлеб
поверхностей», - отмечают Учителя. И делают вывод: хлеба минхи
лехем
а-паним имели не простую форму. Их края по длине загибали вверх, и
получалось некое подобие перевернутой буквы «п».
Это, вероятно, было связано с шириной специального стола, предназначенного
для этих хлебов. Их укладывали поперек столешницы. В Торе о размере столешницы
говорится: «…и ама (локоть) - ширина его (стола)» (Шемот,
гл.25, ст.23).
В аме - 5
тефахов,
- говорит раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век). - Стало быть,
края хлебов, длина которых равнялась 10-ти тефахам, загибали вверх на 2.5
тефаха с каждой стороны.
В одной аме
- 6 тефахов,
- говорит раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, коллега раби
Иегуды). - Поэтому края хлебов приходилось загибать вверх на 2 тефаха с
каждой стороны…
Автор текста
Александр Капер
New Page 5
ВВЕДЕНИЕ
В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим
- Зевахим
и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим,
вторая - Менахот.
Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату
Зевахим (см. на сайте
Введение к
трактату Зевахим),
а также его первые листы (см. на сайте обзоры
листов
2
и
3
трактата Зевахим).
Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное
число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней
понимания.
Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение
выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит
в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.
В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у
которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения
животного.
Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником.
Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и
неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах»
Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку
почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние
внутреннего успокоения.
И хотя существуют менахот ,
не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха
в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».
Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух
килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на
многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей
смолы определенного дерева.
Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном
или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае
готовить минху, определяют законы Торы.
В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи
есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.
1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и
с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.
2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны
насыпается сверху.
3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят
лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают
остатками оливкового масла и посыпают левоной .
4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с
маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем,
кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом
этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с
минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе
- жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха,
пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту,
где он будет совершать собственно процедуру приношения.
5. Левона
(крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность
минхи.
6. Коэн
берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд.
Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки.
Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи,
называется - кемица, содержимое горсти - комец.
7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.
8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается
коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма.
Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.
Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на
мизбеахе .
Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных)
имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа
(об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах
листов
2
и
3).
Этап первый :
шехита -
для зевахим,
кемица
(отделение горсти) - для менахот.
Этап второй :
кибул дам
(когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим,
помещение комеца в сосуд - для менахот.
Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот .
Этап четвертый :
зерика -
для зевахим,
актара
(сожжение комеца) - для менахот.
Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась
«принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.
Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также
правила, регламентирующие приношение вина.
Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми
видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и -
отдельно.
В чем заключается процедура приношения вина?
Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на
юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха
- см. на сайте
обзор
листа 54
трактата Зевахим).
Из этих чаш
вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в
земле.
Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.
Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как -
зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших
миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства
Творца (см. об этом на сайте - в
обзоре листа 120
трактата Зевахим ).
В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.
Автор текста
Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|
