Обязательное для соблюдения правило, согласно которому шехиту для искупительного приношения делают в северной части азары, выводится из установления именно в этом месте производить шехиту для приношения ола. В этом означенные виды приношений абсолютно аналогичны, - подчеркивает рав Ада бар Аова. - И это означает, что правила, касающиеся этапа кибул дам для искупительных приношений и приношений всесожжения (ола) аналогичны - тем более. То есть, если кровь предназначенного для приношения ола животного собрали в каком-то другом месте (не в северной части азары), корбан-ола становится непригодным для дальнейшего использования.

Иную грань Истины усматривают в этой проблеме другие Учителя.

Сам факт, что законы проведения процедуры приношений хатат и ола в чем-то одном совпадают, еще - не свидетельство того, что они должны совпадать по всем остальным пунктам, - говорят они. - Известно, скажем, что корбан-хатат искупает даже намеренно совершенные ошибки. Отсюда напрашивается вывод: законы проведения процедуры приношения хатат могут быть строже законов, которые регламентируют процедуру приношения ола. Поэтому для правил, обуславливающий приношение ола, выражение «тем более» вообще не применимо.

Если подходить к проблеме с позиции, что правило о шехите приношения ола - основное, - отмечает Равина (редактор окончательного варианта Талмуда; конец 5-го века), анализируя высказывание рава Ады бар Аовы, - а правило, касающееся места проведения шехиты для приношения хатат, выведено из него, то есть - «вторично», выражение «тем более» в данном случае вполне легитимно.

Но возьмем, к примеру, ситуацию с маасером шени (часть урожая, которую земледелец должен отделить для бедных - в дни еврейских праздников маасер шени приносили в Иерусалим и использовали во время праздничных трапез), - расширяет границы сравнительного анализа Мар Зутра брия рав Мари. - Если эта часть урожая получила туму (духовную нечистоту), ее разрешается продать, на эти деньги купить другие продукты и принести их в Иерусалим. Но если продукты, купленные на деньги, вырученные от продажи маасера шени, тоже получали туму, продавать их уже запрещается - их полагается закопать в землю (захоронить). Такова позиция раби Иегуды (великий Учитель Мишны, 2-й век). И получается, что здесь законы реализации «второстепенного» строже законов - «основного».

Формально получается так, - констатирует Талмуд. - Но заглянув в суть проблемы, мы видим, что дело тут вовсе не в этом. Маасер шени обладает гораздо более высоким уровнем концентрации духовности, нежели продукты, купленные на вырученные за него деньги. Поэтому, даже получив туму, он не лишается духовности и его можно продать. В «зараженном» тумой приобретенном продукте духовности, скорее всего, не остается, и он уже не пригоден для какого бы то ни было использования...

В ходе дискуссии о влиянии «второстепенного» на «основное» Учителя обсуждают самые разные аналогичные ситуации. А мы, дав пример логических построений, на этом и остановимся. И в заключение обзора представим лишь результат этой дискуссии: подводя итог сказанному, Талмуд приходит к выводу, что проведение этапа кибул дам (когда кровь зарезанного для приношения животного собирают в специальные храмовые сосуда) приношения ола в северной части азары - обязательное условие пригодности корбана для дальнейшего использования.

На нашем листе Талмуд, как и на предыдущих, обсуждает территориальный аспект осуществления процедур различных приношений. Речь в данном случае идет об искупительных корбанот (приношения в Храм; единственное число - корбан), которые приносятся в Йом Кипур от имени всей общины Израиля.

...Кровью приношений (в Йом Кипур) окропляют кромки ковчега Завета между его шестами.... Как сказано в Торе: «И возьмет (коэн - служитель в Храме) кровь быка и с помощью пальцев окропит (кромки) ковчега... И зарежет козла для искупительного приношения... и сделает с его кровью то же самое, что и с кровью быка» (Ваикра, гл. 16, ст. 14 и 15).

Талмуд, описывая эту процедуру окропления, дает необходимые уточнения. В частности, сообщает: коэн окропляет кровью животного занавес в эйхале (внутреннее помещение Храма, которое находится перед Кодеш Кодашим - Святая Святых), входит в Кодеш Кодашим, останавливается между двумя шестами ковчега и разбрызгивает кровь, сначала - кропит один раз его верхнюю кромку, затем - семь раз нижнюю. И вот приближается он к золотому (внутреннему) мизбеаху (в приблизительном переводе - жертвенник), который - перед Всевышним, обходит его вокруг, окропляя его углы смесью крови быка и козла.

Существует и строго определенный порядок окропления мизбеаха: сначала кропят его с северо-восточной стороны, затем - с северо-западной, потом - с юго-западной и наконец - с юго-восточной Иначе говоря, окропляя мизбеах, коэн гадоль (первосвященник) идет против движения часовой стрелки.

В заключение первосвященник семь раз окропляет мизбеах сверху.

Важно отметить, что именно окропление внутреннего мизбеаха и искупает проступки народа Израиля. Это - кульминационный момент всей процедуры приношения. В Торе об этом сказано: «И искупит этим провинности их» (Ваикра, гл. 15, ст. 20).

Поэтому, если на этапе зерика (процедура окропления мизбеаха) коэн пропустил одно из действий, можно считать, что цель приношения не достигнута - провинности и ошибки общины Израиля не искуплены.

Заключительные действия процедуры приношения принципиальной роли тут  уже не играют. Об этом и говорится в продолжении Мишны:

...Остатки крови выливают на основание внешнего мизбеаха (который находится в храмовом дворе) - с западной стороны. Но даже если не вылил эти остатки или - вылил, но не в указанном месте (а процедура окропления внутреннего мизбеаха осуществлена по всем правилам), ошибки народа Израиля все равно искупаются...

Откуда взято в Мишне столь точное указание места, куда следует выливать кровь животных, оставшуюся после окропления золотого (внутреннего) мизбеаха? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: источник этого установления - текст Торы, где прямо сказано - «И выльет (коэн оставшуюся) кровь у основания мизбеаха всесожжения, который - у входа в Шатер Собраний (Храм)» (Ваикра, гл. 4, ст. 7).

Мизбеахом «всесожжения» называли тот, что был установлен в азара - храмовом дворе. А ворота в Храм находились с западной стороны от этого мизбеаха...

Следует отметить, что вся пятая глава трактата Зевахим, содержание которой мы сейчас рассматриваем, всесторонне анализирует территориальный аспект проведения процедур приношений разных категорий - на различных этапах их осуществления.

Тем, кто регулярно не изучает Талмуд и не читает его тексты в оригинале, вероятно, покажется странным, что и на нашем листе разговор вновь возвращается к приношению ола, и вопрос обсуждается как будто бы тот же - где производят шехиту для корбана (приношение в Храм) всесожжения, то есть - ола. И дело тут совсем не в том, что Талмуд имеет обыкновение пользоваться принципом «повторение - основа изучения». В действительности «повтора» тут нет. Ибо и в рамках приношения ола существуют свои градации. Поэтому, во избежание возможных ошибок наши Учителя дают максимально ясные инструкции, уточняя различные ситуации. И если вначале преподносилось общее правило, то теперь оно конкретизируется.

Речь в данном случае - о принесении в Храм быка (от имени общины или от имени первосвященника), а также - козла (от имени общины, в ситуации, когда необходимо искупить допущенный по ошибке акт идолопоклонства - потому что было получено неверное указание бет дина - еврейского суда), туши которых сжигаются полностью.

В Мишне по этому поводу сказано:

Быков и козлов, туши которых (впоследствии) сжигаются полностью, режут в северной части азара (храмового двора) и там же, в северной части азара, осуществляют этап кибул дам (когда кровь животных собирают в специальные храмовые сосуды)...

Кровью зарезанных животных (быка и козла), предназначенных для приношений этого вида, - сообщает Талмуд, - необходимо окропить занавес, отделяющий Кодеш Кодашим (Святая Святых) и внутренний мизбеах (в условном переводе - жертвенник). Ибо в Торе написано: «...И окропит (коэн гадоль - первосвященник) кровью животного один раз занавес Кодеш Кодашим пред Всевышним и четыре раза углы золотого (внутреннего) мизбеаха» (Ваикра, гл. 4, ст. 7).

И еще здесь дается одно уточнение: данные приношения требуют воскурения кторет (благовония, состоящие из определенного набора засушенных трав). И это также происходит на внутреннем мизбеахе.

Если какое-то одно (любое) из означенных действий пропущено, корбан (приношение в Храм) становится непригодным для сожжения на мизбеахе...

И далее:

Оставшуюся после осуществления этапа зерика (окропление) кровь выливают на основание внешнего (в азара) мизбеаха - с западной стороны... Если остатки крови не вылиты, приношение все равно Небесами принимается...

Из содержания нашего листа мы узнаем, что туши быков и козлов, предназначенных для всесожжения, сжигали за пределами Иерусалима - в «чистом», как сказано, месте, там, куда обычно выносили коэны собранный с мизбеаха пепел.

Об этом в Торе написано: «...на месте, куда выносят пепел, (бык или козел) будет сожжен» (Ваикра, гл. 4, ст. 12). А кроме того, в Торе есть и такая фраза: «...И вынесут пепел за пределы лагеря - в чистое место» (там же, гл. 6, ст. 4).

В Мишне листа сказано:

Приступив к осуществлению процедуры приношения быков, туши которых сжигаются, а также козлов, туши которых сжигаются, шехиту (когда животное режут описанным в Торе, безболезненным способом) производят в северной части азары (храмового двора); там же, в северной части двора, осуществляется этап кибул дам (когда кровь предназначенного для приношения в Храме и зарезанного животного собирают в специальные храмовые сосуды).

Процедура приношений этой категории требует окропления парохет (занавес, отделяющий Кодеш Кодашим - Святая Святых, где находится Ковчег со скрижалями Завета); кровью этих корбанот (приношения в Храм; единственное число - корбан) окропляют также внутренний, золотой мизбеах (в условном переводе - жертвенник; внутренний мизбеах находился в эйхале - зале перед Кодеш Кодашим).

Оставшуюся (после окроплений) кровь выливается с западной стороны - на основание внешнего мизбеаха (который располагался в храмовом дворе). Однако, если это не сделано, непригодным для дальнейшего использования корбан не становится.

Туши животных, предназначенных для приношений перечисленных видов, сжигаются за пределами Иерусалима, в «чистом месте», там, куда выносили золу, собранную с внешнего мизбеаха...

Итак, в Мишне нашего листа дается полная картина осуществления процедуры приношений особой категории. Что это за приношения?

Когда речь идет о быке, туша которого сжигается, имеется в виду приношение от имени общины и корбан, приносимый коэном, который был ответственным за подготовку солдат к войне.

Что касается козлов, туши которых сжигаются, тут подразумевается приношение козла в Йом Кипур, а также - приношения, которые осуществлялись от имени Санѓедрина (Верховного Суда), в случае, если судьи его вынесли по поводу идолопоклонства не совсем правильное или неточно сформулированное решение, а община в результате, выполняя указание суда - нарушила какой-либо запрет в этой сфере законодательства.

Начиная анализировать текст Мишны, Талмуд цитирует из Торы высказывания, обуславливающие те или иные ее положения.

Так, в частности, по поводу необходимости окропления кровью предназначенных для приношений перечисленных видов животных, занавеса, отделяющего Кодеш Кодашим, - отмечает Талмуд, - в Торе написано: «И окунет коэн палец в кровь и семь раз окропит перед Всевышним парохет» (Ваикра, гл. 4, ст. 17). А о процедуре окропления внутреннего мизбеаха сказано: «...и окропит каждый из четырех углов мизбеаха» (там же, ст. 7).

О процедуре приношения быка от имени общины Израиля говорится: «...И окропит углы мизбеаха, который - перед Всевышним...» (там же, ст. 18). А рядом находим такую фразу: «И поступят с кровью этого быка также, как поступают с кровью быка очистительного приношения, и искупит их (проступки) коэн» (там же, ст. 20).

На первый, поверхностный взгляд 20-й стих фрагмента о приношениях может показаться излишним. Но мы знаем, что в Торе не только лишней фразы, но - и буквы лишней не бывает в принципе. И, стало быть, Тора обращает наше внимание на то, что здесь следует искать более глубокий, потаенный смысл.

Тщательно исследовав данный фрагмент, Талмуд приходит к выводу, что под «верхним, описательным» слоем текста кроется правило: если хотя бы один угол внутреннего мизбеаха останется не окропленным кровью предназначенного для приношения этой категории животного, корбан будет непригодным для дальнейшего использования.

Откуда известно место, где положено сжигать туши этих приношений? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: в Торе по этому поводу написано - «И в том месте, куда выносят золу - сжигается» (Ваикра, гл. 4, ст. 12). А другом месте Торы читаем: «И вынесут золу в чистое место - за пределы лагеря» (Ваикра, гл. 6, ст. 4).

Всякий раз, возвращаясь к уже рассмотренной, казалось бы, теме, Талмуд (с этим явлением мы не раз сталкивались при обсуждении других трактатов), расширяя спектр ситуаций, проводит все более и более глубокий анализ связанных с этой темой проблем.

Так и на нашем листе - мы вновь возвращаемся к разбору законов, регламентирующих осуществление процедуры приношений ола (символизирует тотальное соединение с Творцом; туша животного, предназначенного для приношения этого вида, сжигается полностью) и хатат (символизирует раскаяние и искреннее желание исправить ошибку). И снова в центре внимания - территориальный аспект темы.

Помещенная здесь Мишна дает перечень «подвидов» приношений категории хатат:

Приношение хатат может быть частным (от имени одного человека, допустившего ошибку), а также - общественным (от имени конкретной общины или всей общины Израиля).

В качестве приношения хатат от имени общины - в праздничные дни и в рош-ходеш (новомесячье) - используются козлы...

И тут же мы находим конкретные указания:

Козлов для таких приношений режут в северной части азара (храмового двора) и там же, в северной части двора, производят кибул дам (когда кровь животного собирают в специальные храмовые сосуды).

Приношения такого рода требуют окропления мизбеаха (в условном переводе - жертвенник; на нем же поджаривалось мясо корбана - приношения в Храм) кровью предназначенного для осуществления этой процедуры животного. Мизбеах должен быть окроплен с четырех сторон... Оставшуюся в храмовом сосуде после окропления кровь надлежит вылить у южного основания внешнего (что во дворе Храма) мизбеаха.

Мясо этих приношений по окончанию всей процедуры съедается коэнами на территории Храма - в течение того дня, когда процедура приношения была осуществлена, до полуночи.

Благодаря тексту этой Мишны перед нами встает целостная картина всей процедуры приношения хатат, которую принято осуществлять в праздничные дни и в первые дни нового месяца - от самого начала (зевихи - когда режут предназначенное для приношения животное) и до полного ее завершения (трапезы коэнов).

Важно окропить кровью угловые выступы мизбеаха, а они размером - локоть на локоть, - вносит уточнение раби Элиэзер (тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Должно быть точное попадание крови на углы мизбеаха, - говорит Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века).

Исследовав этот вопрос Талмуд подводит итог: главное - чтобы кровь животного попадала в угол мизбеаха или - рядом с углом, но расстояние от каждого угла, куда капает кровь, не должно превышать локоть (во времена Талмуда - мера длины). И даже когда это расстояние равно локтю, окропление все равно засчитывается.

Талмуд сообщает, что по центру стенок мизбеаха, по всему периметру, шла красная горизонтальная полоса, отделявшая его верхнюю часть от - нижней. Таким образом, если полагалось окропить кровью животного верхнюю часть мизбеаха, капли должны были ложиться над полосой, если - нижнюю, соответственно - под полосой.

Почему в Талмуде говорится о полосе, если в Торе сказано о решетке - «...И будет решетка до середины мизбеаха» (Шемот, гл. 27, ст. 5)?

Действительно, в период, когда народ Израиля странствовал по пустыне, - объясняет Раби, - мизбеах по горизонтали разделяла решетка. Потом, когда строили Иерусалимский Храм, по проекту Творца решетку заменили красной полосой.

Теперь прочтем часть Мишны, посвященную приношению ола:

Приношение ола имеет статус кодеш-кодашим (то есть концентрация духовности в этом приношении выше, чем в приношениях иной категории). Ее зевиха (когда животное режут для приношения в Храме) осуществляется в северной части азара (храмового двора), там же производится кибул дам (когда кровь собирают в храмовые сосуды). Кровью корбана-ола окропляют два угла мизбеаха (северо-восточный и юго-западный), но так - чтобы она попала на все четыре стороны мизбеаха...

Почему кровью корбана-ола не окропляют все четыре угла мизбеаха, как это делают, осуществляя процедуру приношения хатат? - спрашивает Талмуд. И объясняет: в отличие от корбана-хатат, кровью приношения ола надо окропить не верхнюю часть, а нижнее основание мизбеаха, но у его угла с юго-восточной стороны основания не было - эта часть территории Храма не входила во владение колена Биньямина, которому в основном принадлежали земли, где стоял Храм.

Этим углом мизбеах «вторгался» на территорию Иегуды, - говорит рав Шмуэль бар Ицхак. - Известно, что границы наделов колен Биньямина и Иегуды проходила через Иерусалим.

Далее Талмуд детализирует процедуру приношения ола: прежде чем тушу животного предадут сожжению, с нее необходимо снять шкуру, а мясо - разрубить на части. Шкуру отдают коэнам, а мясо сжигают...

На нашем листе Талмуд обсуждает устройство мизбеаха (в условном переводе - жертвенник) и рассказывает, каким образом было определено место для строительства Иерусалимского Храма.

Впрочем, раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) говорил, что реально основание было и с этой стороны, только окроплять его кровью предназначенных для приношений и зарезанных животных было не принято.

Раби Леви рассказывает, как строили мизбеах.

Сначала на землю устанавливали квадратную деревянную раму - размером по 32 локтя (во времена Талмуда - мера длины) по каждой стороне, высотой - в один локоть. Потом эту раму изнутри заполняли крупными и мелкими камнями, и заливали их известкой, расплавленным свинцом и смолой. Этот раствор прочно скреплял камни. Это служило основанием мизбеаха.

На следующем этапе на основание укладывали еще одну квадратную деревянную раму - размером по 30 локтей с каждой стороны и высотой в пять локтей. Эту раму также заполняли камнями, которые заливались тем же раствором, что и основание мизбеаха (из извести, расплавленного свинца и смолы). Эта часть мизбеаха называлась совев.

На вторую раму водружали третью, размером по 28 локтей по каждой стороне, высотой - в три локтя. Она, как и первые две, заполнялась камнями и заливалась таким же раствором. Получалась маараха - место, где сжигали мясо приношений.

Но и это еще - не все. Приносили еще четыре рамы - локоть на локоть. Заполняли их камнями, заливали раствором и укрепляли на каждом углу маарахи.

Интересная деталь: камни, собранные для изготовления мизбеаха, каким-либо образом обрабатывать, обтесывать - запрещалось. Ибо в Торе по этому поводу сказано: «Из цельных камней построй мизбеах Всевышнему» (Дварим, гл. 27, ст. 6).

Как же делали по краям мизбеаха полые выступы, которые можно было заполнять вином?

Перед тем как залить раму с камнями скрепляющим раствором, по краю помещали специальные прокладки, - объясняет раби Леви. - Когда раствор застывал, их вынимали и получался желоб.

О том, как выбирали место для Храма, рассказывает, анализируя источники, Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век).

В Танахе написано: «...И пошли Давид и Шмуэль и сидели в Найот в Рома» (первая книга Шмуэля, гл. 19, ст. 16-19).

Как раз в то время мысли царя Давида были заняты предстоящим строительством Храма. И думал он о том, где строить его.

В Торе об этом сказано: «...И поднимись (на холм), в то место, которое изберет Всевышний твой, и обратись к священникам...» (Дварим, гл. 17, ст. 8). То есть Храм, получается, должен был стоять на самом высоком месте в Эрец Исраэль.

Где же именно?

Есть в Торе (в недельном разделе Берахот - благословения) такая отрывок, посвященный Биньямину: «...и будет он, возлюбленный Всевышним, жить в мире, полагаясь на Него, и будет всегда покровительствовать ему Творец, обитая меж рамен (во владениях) его» (Дварим, гл. 33, ст. 12).

То есть Храм, как указывает Тора, следовало строить на земле Биньямина. И решил Давид возводить Дом Всевышнему на вершине холма, у источника Этам.

Но сказали ему: в Торе подчеркивается - «меж рамен» (так названы «плечи» быка; считается, что здесь у этого животного - самые крепкие мышцы).

И построили Храм на 23 локтя (во времена Талмуда - мера длины) ниже источника Этам...

На нашем листе Талмуд обсуждает законы проведения процедуры общественных приношений ашам (обязательное приношение, символизирующее желание исправить ошибку), тода (в знак благодарности Творцу), шеламим (символизирует хорошее настроение и благодарность Всевышнему).

В Мишне об этом сказано:

Приношения (категории) ашам принимаются в Храме от грабителей; от тех, кто дал ложную клятву, утверждая что не должен кредитору деньги (а на самом деле - за ним долг); от тех, кто по ошибке воспользовался (в быту) священными предметами Храма; кто вступил в запрещенную связь с рабыней-нееврейкой, обрученной с неевреем-рабом; от назира (человека, который дал обет не касаться мертвого тела, не пить вино и не стричься), когда срок его обета заканчивается; от больного цараат (болезнь духовного происхождения, которая возникает, когда человек нарушает запрет Торы, скажем, на злословие) - после выздоровления; от людей, которые подозревают, что нарушили заповедь, но не уверены в этом (если бы они знали это точно, от них требовалось бы приношение хатат)...

Далее в Мишне излагается порядок проведения всей процедуры приношения этих видов категории ашам:

Мясо этих приношений, по завершению процедуры, ели коэны (служители в Храме). По закону это нужно было сделать в течение того же дня - до полуночи.

Талмуд подчеркивает, что, подобно приношениям ола и хатат, корбанот-ашам (единственное число: корбан - приношение в Храме) относились к приношениям высокого уровня концентрации духовности.

Поэтому их мясо полагалось есть только коэнам. Исключение в этом составляло приношение назира. Мясо приношения ашам от назира могли есть и члены семьи коэна. Причем, для них отделялась лишь передняя нога барана, который использовался для приношения этого вида. Остальная часть туши доставалась хозяевам приношения.

В той части Мишны, где говорится о статусе приношений, корбан-ашам от назира приравнивается к корбану-тода. И сказано, в частности, что уровень концентрации духовности в них ниже, чем, к примеру, в приношениях хатат и ола. Этим обусловлены и некоторые отличия в проведении процедуры приношения.

Для приношений этих видов зевиху можно было производить в любом месте храмового двора, а их мясо полагалось съедать не на территории Храма, но - в любой точке Иерусалима. Часть туши таких корбанот отделялись для коэнов и членов их семей, остальное могли есть не только хозяева приношений, но и другие представители еврейской общины.

Неизменными (такими же, как во многих других приношениях) в процедуре таких приношений оставались два правила: мизбеах кровью предназначенных для них животных окроплялся дважды, а трапезу (когда ели их мясо) надо было устроить в день свершения процедура - до полуночи.

Далее Талмуд переходит к обсуждению законов проведения процедуры приношения шеламим.

В Мишне об этом сказано:

Этап зевиха для этих приношений осуществляется в любом месте храмового двора. Кровью предназначенных для таких приношений животных следует дважды окропить мизбеах (так, чтобы она попала на все его четыре стороны)...

Законы проведения трапезы, где съедалось мясо корбанот этого вида, в основном совпадали с аналогичными правилами для приношения тода. С той лишь разницей, что мясо в данном случае можно было съесть в течении двух суток...

Если вложить его содержание в одну фразу — весь он посвящен разбору сути и практики приношений в Храм. Есть в нем, естественно, и трактаты, лишь косвенно затрагивающие эту тему, но и они сохраняют основное направление «повествования».

Само название раздела — Кодашим происходит от корня, состоящего из ивритских букв куф, далет, шин (в фонетическом выражении — к, д, ш).

Числовое значение буквы куф — 100. То есть — единица высшего разряда (все буквы священного алфавита, от буквы алеф до буквы тав, имеют числовые значения разряда единиц — 1, 2, 3 и т.д. — десятков — 10, 20, сотен — 100, 200 и т.д., но — не выше).

Суть числа «единица» — символ Единого Творца мира. И чем выше разряд, тем интенсивнее «окрашивается» этот символ. Отсюда и суть числа 100 (буквы куф).

Вторая буква корня — далет символизирует врата, вход... А третья — шин означает — основание, неизменность, постоянство...

Объединив смысл этих трех букв (всегда следует идти по возрастающей — от «младшей», третьей, буквы — к «старшей», первой), получим: «надежное, неизменное основание пропускных ворот к постижению Единства Творца». Об этом говорят все слова от корня, состоящего из букв куф, далет, шин. И самое главное из них — кодеш (духовная святость, возвышенность).

Кодашим — объекты и действия, через которые постигается Единство Творца.

Теперь, надеюсь, понятно, почему в Устной Торе есть такой раздел, который называется Кодашим.

Первый трактат этого раздела, к обзору листов которого мы приступаем, называется Зевахим.

По законам Торы, и отдельный человек и весь народ приносили определенные корбанот (приношения; единственное число — корбан).

Поскольку приношения отражают различного типа духовные взлеты и падения человека (сама необходимость корбанот является следствием этого), существуют и различные виды (категории) корбанот.

Более того, подразделение приношений на виды и подвиды можно производить по-разному.

К примеру, по виду объектов приношений (объекты животного, растительного происхождения, неодушевленные предметы).

Или, скажем — взяв за основу причинно-следственную связь между событиями и приношениями (благодарность Творцу; компенсация за внесенное в мир разрушение; подъем духа — духовный рост и т.д.).

Или — по степени важности событий, которые породили необходимость в приношении.

Существуют и другие способы классификации.

Трактат Зевахим получил свое название от слова зевах — приношение животного (в отличие от приношения объектов, скажем, растительного происхождения) в Храм.

В узком смысле слово зевах обозначает способ, которые применяется, чтобы зарезать животное, не причинив ему боли. В бытовой практике для обозначения этого способа пользуются другим словом — шехита. Но, когда речь идет о приношениях в Храм, принято употреблять слово зевах (форма множественного числа — зевахим).

В трактате — 14 глав, 120 листов. И все они посвящены интереснейшим проблемам, вытекающим из:

— «технологии» принесения корбанот в Храм;

— функционального предназначения того или иного места в Храме;

— распределения ролей между участниками процесса приношения (человеком, приносящим корбан, коэном — служителем в Храме, выступающим как представитель этого человека в Храме и т.д.);

— определения степени важности мыслей, чувств и действий коэна и человека, приносящего корбан и т.д. и т.п.