Существует ли подтверждение этой идеи?

Талмуд рассматривает проблему под иным углом зрения.

На индивидуальное приношение, если умер хозяин животного, этот закон, разумеется, распространяется, но приношение тельца в Йом Кипур - совсем другое дело. Это - общественный корбан. А, значит, для такого случая должно быть другое правило.

Талмуд напоминает: общественные корбанот разрешено приносить в шаббат коэну гадоль, даже если он - в состоянии таме (духовной нечистоты). Реализация индивидуальных приношений в шаббат и в состоянии таме - запрещена.

Однако тана кама (букв.: учитель первый; так Талмуд именует точку зрения, которая приводится первой) подчеркивает, что все перечисленные раби Меиром приношения - общественные.

Почему? - спрашивает Талмуд.

И объясняет:

Позднее Талмуд объяснит, почему раби Яаков относит хагигу к общественным приношениям. Однако сейчас отметим, что все перечисленные виды корбанот не приносят в шаббат, и коэну в состоянии таме заниматься ими не положено.

Талмуд поясняет: о том, какие приношения считать общественными, какие - индивидуальными, наши Учителя не дискутируют. Тогда в какой плоскости все это обсуждается?

Раби Меир и раби Яаков выясняют вопросы, связанные с приношениями в шаббат и коэном в состоянии таме. Вот что здесь главное.

В чем же суть обсуждения?

Раби Меир и раби Яаков, всесторонне рассматривая проблему, говорят одно: из правила есть исключения. И предлагают такую формулу: процедура приношения, время которого строго установлено, может проводится в шаббат и коэном в состоянии таме, даже если речь идет о приношении индивидуальном; если же, соответственно, приношение с определенным днем не связано, даже в случае, когда корбан - общественный, в шаббат им не занимаются, и коэн в состоянии таме к нему не прикасается.

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать порядок приношений в Храме. В связи с этим рассматривается одно из фундаментальных понятий в Торе - кедуша. В переводе оно означает - «отделенный», «предназначенный» для привнесения в мир совершенства. Наша традиция сообщает, что с духовной точки зрения мир кедуши - это мир единства и гармонии.

Мы узнаем, что приношения в Храме - один из способов достижения такого состояния (духовной гармонии, когда тот или иной объект обретает духовность высокого уровня концентрации).

Животное, предназначенное для корбана (приношения) может стать кедушой телесной (кедушат а-гуф) или денежной (кедушат дамим), - объясняют Учителя.

Предположим, животное выбрали для приношения, но оказалось, что оно для этого не годится, потому что, как выяснилось, у него есть какой-то физический недостаток, какое-то повреждение. В таком случае кедуша переходит на деньги выкупа. То есть животное выкупают, а на вырученную сумму приобретают новое животное. Первое животное после уплаты выкупа можно использовать в будничных, бытовых целях.

Однако и после выкупа с этого животного запрещено состригать шерсть, пить его молоко и использовать его в сельскохозяйственных работах. Можно, правда, зарезать его, а мясо - съесть.

«И если скотина, из которой приносят корбан Всевышнему, - говорится в Торе, - все, что даст из этого Всевышнему, будет кодеш (отделено, предназначено). Не меняйте… хорошее на плохое и плохое на хорошее, и, если некто заменит скотину на (другую) скотину, то и первое животное, и его замена будут кодеш (отделены и предназначены)» (Ваикра, гл. 27, ст. 9-10).

Отличительная черта этого закона состоит в том, что даже то животное, у которого найдено физическое повреждение, в момент замены все же обретает телесную кедушу. Об этом свидетельствует запрет на его стрижку и использование в работах. Иными словами, когда человек заменяет животное с физическим изъяном на другое животное, пригодное для приношения, кедушу получают обе особи.

Законы в отношении темуры более строги, чем в обычных случаях. Если человек отделил для приношения животное, зная, что у него есть дефект, после выкупа его можно стричь и использовать в работах.

В чем же оно состоит?

Первенец крупного или мелкого рогатого скота - кадош (отделен и предназначен для приношения) с момента рождения, независимо от того, есть ли у него физические дефекты.

Если у корбана бехор нет физических недостатков, коэн приносит его на мизбеах (в приблизительном переводе - жертвенник) и съедает его мясо.

Каждый год владелец скотного двора помещает свой крупный и мелкий рогатый скот, родившийся в этом году, в специальный загон, а потом по одной особи выводит его наружу. Животных пересчитывают, каждое десятое метят краской, произнося при этом: «Вот это - маасер. Об этом сказал Всевышний: каждая десятая часть от крупного и мелкого рогатого скота… будет кодеш (отделена и предназначена) Творцу. Не надо проверять, хорошее оно или плохое, и не надо заменять. Если же (некто) совершит замену, тогда и отделенное животное и его замена будут кодеш и не могут быть освобождены (от этого)…» (Ваикра, гл. 27, ст. 32-33).

Моше Рабейну получил Тору более 3300 лет назад. Он видел буквы, написанные черным огнем на белом огне, слышал голос Творца и записал под Его диктовку все - слово в слово.

Талмуд выделяет некоторое количество сложных для понимания мест.

Есть в Торе фразы, - отмечают Учителя, - в которых слова, стоящие в середине, могут быть отнесены и к первой половине написанного, и ко второй.

Приводится пример. Каин и Эвель приносят корбанот (множественное число от слова корбан - приношение в Храме) Всевышнему. Дар Эвеля оказался щедрым. А Каин не приложил усилий к тому, чтобы выказать уважение Творцу и принес первое, что попалось ему на дороге - льняное семечко. Творец обратил внимание на приношение Эвеля и не принял дар Каина.

Каин был раздосадован. И Всевышний сказал ему: «Почему досадно тебе, почему поникло лицо твое? Если ты улучшишь свое поведение, сэт, и, если не улучшишь, у входа грех лежит, и к тебе влечение его…» (Берешит, гл. 4, ст. 6-7).

Это достаточно широкое понятие, и его толкование зависит от того, к какой части фразы мы его отнесем, - разъясняет Талмуд. - Если к первой, его можно определить в связи с понятием слиха - извинение. Если ко второй - оно будет прочитываться в контексте понятия маса - груз.

Отметим: по сути, оба толкования не противоречат друг другу, но служат друг другу дополнением.

Тем не менее, получается, что в первом случае фразу мы переведем примерно так: «Если ты улучшишь свои поступки, Всевышний простит тебя…». Во втором: «Если не улучшишь… понесешь свой груз».

Второе подобное место в Торе находим в описании Исхода. Когда евреи вышли из Египта, на них напал Амалек. И вот здесь сказано: «…Испытывали они (евреи) Всевышнего говоря: есть ли Всевышний среди нас? И пришел Амалек и воевал с Израилем…» (Шемот, гл. 17, ст. 8).

Учителя объясняют: в Торе достаточно часто последняя фраза раскрывает смысл предыдущей. Амалек напал на народ Израиля, потому что евреи забыли, что Всевышний сказал им: «Я всегда среди вас».

Но вот цитата: «И сказал Моше Иегошуа - выбери нам людей и иди, воюй с Амалеком, завтра Я буду стоять на вершине холма, и посох Всевышнего в Моей руке» (там же, ст. 9).

Слово «завтра» может быть истолковано двояко. В первом варианте - «Завтра ты будешь воевать с Амалеком». Во втором: «Завтра, - говорит Моше Рабейну, - я обращусь к Творцу».

Всевышний говорит Моше Рабейну: «…Вот дни твои приблизились к смерти… вот ты ложишься с отцами твоими, и встанет народ этот блудно ходить за богами чужими…» (Дварим, гл. 71, ст. 14-16).

Это - еще одна загадочная фраза Торы.

Слово «встанет» можно отнести ко второй ее части, и тогда мы понимаем, что Всевышний говорит Моше: после его смерти народ совратится. Но это же слово может истолковываться иначе. Всевышний обещает Моше Рабейну поднять его из могилы, когда произойдет техият а-метим (оживление мертвых) - «Вот ты ложишься с отцами твоими и встанешь…».

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать порядок осуществления приношений в Храме.

Здесь подчеркивается, в частности, что Всевышний заповедал сынам Израиля проявлять особое уважение к Храму. Это, кроме всего прочего, проявлялось и в том, что, находясь на храмовой территории, евреи никогда не поворачивались спиной к Кодеш Кодашим (Святая Святых).

Ситуацию разъясняет отрывок из Торы: «И сказал Всевышний Моше… заповедай сынам Израиля и скажи им, чтобы приношение Мое и хлеб Мой для возжигания Мне в приятное благоухание Мне соблюдали и приносили Мне в назначенное время» (Бамидбар, гл. 28, ст. 1-2).

Из этой фразы мы узнаем об обязанности евреев наблюдать за приношением корбана. Хозяин животного, предназначенного для приношения, должен стоять позади него.

Однако общественные приношения осуществляются от имени всего народа Израиля. Физически и технически невозможно сделать так, чтобы в момент приношения весь народ Израиля собрался в азара (храмовый двор; см. на сайте схему планировки Храма). Поэтому первые пророки постановили, что народ Израиля должен выбирать из своей среды достойных людей и отправлять их в Иерусалим, чтобы они присутствовали в Храме при принесении общественных корбанот. Этих людей называли аншей маамад (буквально - люди, которые «стоят», то есть - присутствуют при осуществлении процедуры приношения).

Избирались 24 группы таких людей - по числу коэнов, совершавших приношения в Храме. Каждая группа присутствовала на приношениях неделю. Когда приходила ее очередь, она должна была уже находиться в Иерусалиме или, в крайнем случае, неподалеку.

Те, кому предстояло работать в течение текущей недели, входили в азара. Остальные аншей маамад, которые находились не в Иерусалиме, шли в синагоги своих городов и произносили специальные молитвы.

Обращение человека к человеку отличается от обращения к Творцу, - подчеркивает Талмуд. Когда мы просим что-то у себе подобного, возможно, наша просьба содержит то, что нам причитается. Или, может быть, мы ждем, что некто проявит хесед (милосердие) и осчастливит нас тем, что нам не полагается. Но мы понимаем при этом, что человеческие возможности ограничены. Поэтому, обращаясь к собрату, учитывая это.

Талмуд объясняет, какими должны быть каванот (намерения) человека при произнесении первых трех брахот (мн. число от слова браха). Здесь каждый должен осознать, что никакие заслуги не соизмеримы с Милосердием Всевышнего, который посылает человеку благо. У человека не должно быть сомнений в безграничности возможностей Творца, в том, что только Он, Всевышний, способен выполнить наши просьбы, и нет другой силы в мире, которая могла бы Его заменить.

Начиная тефилу с такими намерениями, человек просит что-то у Всевышнего. Обычно мы просим дать нам разум, способный постигать Истину, просим помочь нам вернуться к ней, просим простить наши ошибки, освободить нас от страданий, послать нам исцеление (духовное и физическое), дать нам хороший урожай на наших полях. Просим также, чтобы Он собрал наш народ из рассеяния на Святой Земле, восстановил правосудие, послал справедливое воздаяние тем, кто не хочет исправлять свое поведение, и тем, кто старается исправить себя и мир.

Мы хотим стать достойными восстановления Иерусалима и прихода Машиаха. Мы просим, чтобы наступил, наконец, мир (шалом) - гармоничное состояние человечества.

Почему именно на три шага?

Есть и другая причина. Моше Рабейну, поднимаясь к Творцу, прошел три преграды, отделявшие его от Всевышнего - тьму, облако и туман. Возвращаясь, он прошел сквозь них снова.

Почему «нога», а не «ноги»? Единственное число здесь символизирует шаг назад. Кстати, это видение пророка обусловило правило: эту тефилу произносят, соединив ноги вместе.

Скажем и о четвертой причине. Когда евреи получали Тору на горе Синай, услышав голос Всевышнего, они отпрянули на три парсы (используемая в Торе мера длины, которая равна 12 км) от горы. Потом малахим вернули их на прежнее место. Три шага в начале и в конце молитвы напоминают об этом событии.

На нашем листе Талмуд продолжает разворачивать перед нами картину служения в Храме.

Сыновья Кеѓата несли на плечах арон кодеш, стол, сосуды, менору (семисвечник), внешний и внутренний мизбеахи (в приблизительном переводе - жертвенники)… Но, несмотря на то, что их миссия была столь высока, даже они не имели права входить и наблюдать, как идет подготовка к очередному переносу Мишкана (походный Храм в пустыне).

Коэны укладывали сосуды в специальные футляры и накрывали арон кодеш.. Только после этого сыны Кеѓата могли приблизиться к ним. Нельзя было смотреть именно на арон кодеш. На сосуды запрет не распространялся. Не разрешалось открывать арон кодеш, даже когда его несли на плечах. Как же тогда показывали его всему народу?

На это Талмуд дает такое объяснение: запрет действовал только в период, когда евреи шли по пустыне, и у них был переносной Храм. На отстроенный в Иерусалиме Храм данный запрет не распространялся.

Эта ситуация напоминает положение девушки перед замужеством. В доме отца невеста стесняется жениха. Став женой, она уже открыто проявляет свою любовь к нему.

Речь идет не о том, - подчеркивают Учителя, - что, выйдя замуж, девушка должна утратить присущую ей скромность. Главное здесь - в другом: близость, запрещенная жениху и невесте, разрешена мужу и жене.

В пустыне народ Израиля еще не привык к Шехине (Присутствию Творца). Поэтому осмотр «обнаженного» (открытого) арон кодеша можно было расценивать как дерзость. Когда де в Иерусалиме построили Храм, Шехина приобрела постоянное место своего пребывания. Поэтому то, что раньше считалось недопустимым, стало законным правом любви.

Но вот народ Израиля уходит в изгнание. Тогда, по логике, это похоже на развод? Но нет, ситуация здесь иная.

В Торе по этому поводу говорится: «Так сказал Всевышний: покажите мне… письмо развода матери вашей, которым Я отослал ее… Ведь за грехи ваши вы проданы были, и за преступления изгнана была мать ваша» (Танах, книга пророка Ишаягу, гл. 50, ст. 1).

То есть через пророка Творец передал, что народ Израиля не «разведен» с Ним, как жена с мужем. Проступки и ошибки временно отдалили его от Творца. В будущем тешува (раскаяние и возвращение к жизни по законам Торы) вернут утраченную близость.

О каком историческом периоде идет речь? - спрашивает Талмуд. И отвечает: об эпохе Первого Храма?

Но разве в Первом Храме была завеса? - спрашивают Учителя.

Однако рав Аха бар Яаков (великий Учитель Талмуда 3-го поколения, начало 4-го века) усматривает в данном вопросе иную грань Истины.

Откуда нам это известно?

Из книги Мелахим (Танах, книга Царей). Тут ясно сказано, что царь Шломо построил Храм и «на всех стенах внутреннего дома он сделал… изображения керувов…» (книга Мелахим, часть 2, гл. 6, ст. 29).

Керувы изображались в мужском и женском обличии, - напоминает Талмуд. И задается вопросом: в каких книгах еврейская традиция сравнивает отношения между Всевышним и народом Израиля с отношениями между мужем и женой.

Заповедал Всевышний, что «кровь (животного, предназначенного для приношения) душу (человека, совершившего ошибку) искупает» (Ваикра, гл. 17, ст.11).

Талмуд обсуждает этап, связанный с окроплением кровью животного, зарезанного для приношения, которую осуществляет в Йом Кипур коэн гадоль в Кодеш Кодашим (Святая Святых).

Откуда известно, - спрашивает Талмуд, - что вначале коэн гадоль не окропляет кровью тельца и козла саму крышку арон кодеша, но - лишь брызгает кровью в ее сторону?

Почему сказано: сделай с кровью козла то же, что с кровью тельца? - уточняет Талмуд. - Если речь идет о форме окропления, это ясно уже из слов «над крышкой и перед крышкой».

И дает пояснение: «дополнительная информация» дана для того, чтобы уравнять действия, совершаемые с тельцом и козлом.

Изучив позиции Учителей, Талмуд приходит к выводу, что противоречий между ними нет. Оба они, и раби Меир и раби Иегуда, придерживаются точки зрения, что у коэна гадоль есть право считать так, как ему удобнее. Просто каждый из них приводит такую форму отсчета, которая соответствует открытой ими грани Истины.

Почему раби Меир и раби Иегуда говорят, что окропление вверх следует отсчитывать отдельно?

Чтобы избежать ошибки, - объясняет раби Элазар (великий Учитель Талмуда, ученик раби Йоханана; Эрец Исраэль, 3-й век). - Всякий раз следует обращать внимание на отличительные особенности действий.

Зачем здесь вторично употреблено слово «окропит»? Ведь уже по началу фразы ясно, чем он занимается.

Это важно, - объясняют Учителя, - чтобы подчеркнуть необходимость каждый раз отсчитывать первое окропление при последующих.

Талмуд обращает внимание на то, что раби Элазар и раби Меир, казалось бы, высказывают похожие суждения. И останавливается на этом. Вряд ли мудрецы будут повторять что-то друг за другом. Следовательно, в их словах есть какое-то, скорее всего - очень тонкое, незаметное, на первый взгляд, отличие. Какое же?

И Учителя находят его.

Если заповедь не выполнена, необходимо начать отсчет сначала, - отмечает раби Меир. - Тора обязывает главного коэна вести отсчет верхних окроплений вместе с нижними. А велениям Торы надо следовать в точности.

Заканчивая описание порядка работ в Йом-Кипур, Тора отмечает: «И будет это вам законом вечным…» (Ваикра, гл. 17, ст. 34). И этим подчеркивает, что порядок установлен на все времена. Если коэн пропустил любую, пусть даже самую мельчайшую деталь процедуры, заповедь он не выполнил.

Наши учителя - танаим (так наша традиция называет Учителей, которые составляли Талмуд) - обсуждают границы этого установления. И выдвигают на обсуждение вопрос: включает ли в себя приведенное правило отсчет верхних и нижних окроплений? Точнее сказать, обязательна ли такая «деталь», как параллельный отсчет верхних и нижних окроплений?

Раби Йоханан отвечает на этот вопрос утвердительно. Раби Элазар напоминает, что параллельный отсчет ввели Учителя только затем, чтобы коэн гадоль не ошибся.

Рассматривает Талмуд и другой вопрос: обязан ли главный коэн отсчитывать окропления вслух? И приводит цитату из Торы: «…И перед крышкой окропит семь раз…» (Ваикра, гл. 15, ст. 14).

Но здесь, казалось бы, ничего об этом не сказано.

Подобные примеры дают нам возможность понять, с каким предельным вниманием Талмуд анализирует каждое слово Торы.

Можно ли полагаться на брейру? - спрашивает Талмуд. И приводит такой пример.

Неважно, что он вернется ночевать в город. Утром он отправится туда, где оставил еду. И это место станет «точкой отсчета» в запланированном путешествии.

Понятно, что, установив эрув, можно двигаться только в том направлении, в котором ты шел, когда переносил «место своего пребывания». И ни в коем случае - не в противоположном.

Что делать, если в шаббат человек должен куда-то отправиться, но до наступления субботы точно не знает, в какую сторону ему надо идти?

Возьмем, к примеру, такую ситуацию. Человеку известно, что в шаббат в двух населенных пунктах за пределами его города, за пределами техума, двое учителей Торы будут давать уроки. Один населенный пункт расположен западнее города, другой - восточнее.

Если до шаббата человек не решил, кого из учителей ему стоит послушать, может ли он на всякий случай установить эрув сразу же в двух местах: к примеру, восточнее города и потом - западнее? - спрашивает Талмуд.

Выясняется, что ситуация не так проста, как кажется.

Талмуд анализирует логику раби Иегуды. Казалось бы, и во втором случае он должен был бы признать эрувы недействительными… Чем отличается вторая ситуация от первой?

В первом случае с двумя учителями само решение горожанин принимает утром, в шаббат. Поэтому его эрувы - недействительны.

Будем иметь в виду, что и в этом случае могут быть свои нюансы. Мишна (конспективная запись Устного Учения, полученного от Всевышнего) сообщает: «Если два учителя должны дать уроки Торы за пределами техума, один - с восточной стороны, другой - с западной, а тот, кто устанавливает эрув, не хочет заранее принимать решение, к кому из них пойти на урок, он может сделать два эрува. Каждый с условием: если я захочу в шаббат пойти на восток, пусть к заходу солнца вступит в силу восточный эрув, если - на запад, пусть вступит в силу эрув западный».

Остается сказать, что брейра обычно применяется к ситуациям, которые предполагают установления Учителей. Там, где речь идет о законах Торы, это понятие не используется.

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.