Для исследования здесь, в частности, выдвигается вопрос: о каком «стандартном времени» идет речь при установлении границ на употребление в этот день минимального объема пищи? Ведь очевидно: одно дело - когда человек съедает одно печенье за минуту, другое - когда то же самое печенье он будет есть в течение десяти минут. Он, несомненно, испытает разные ощущения - одно печенье, «растянутое» на десять минут можно и «не заметить», как будто бы и вообще ничего не ел.

Прежде всего, Талмуд определяет базовую единицу времени. Такой единицей становится бихдей ахилат перас - временной отрезок, в течение которого (в нормальном темпе) можно съесть два толстых куска хлеба. Это, примерно - четыре минуты.

Эти параметры тесно связаны между собой, - отвечает Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - Установлено, что в случае, если человек съедает какую-то пищу в количестве, равном объему «большого финика», за период бихдей ахилат перас (четыре минуты), не больше, он обязательно почувствует, что утратил «состояние поста».

Но виды пищи и виды жидкости в общий объем не объединяются. Иначе говоря, если человек съел 20 куб. см. пищи одного вида и 40 куб. см - другого, в целом это составит 60 куб. см, и это будет означать, что он нарушил установленные границы объема пищи - в размере «большого финика» (40 куб. см).

Теперь, допустим, что человек съел те же 20 куб. см пищи и выпил 50 куб. см жидкости. Поскольку пища с жидкостью не объединяются, при подсчете эти количества не суммируются в 70 куб. см, которые были бы «нарушением границы» и съеденной пищи (эта граница - 40 куб см) и выпитой жидкости (60 куб. см). И получается, что в нашем примере (20 и 50) человек ни в съеденном, ни в выпитом не вышел за рамки и не нарушил пост.

Талмуд исследует источник закона о «необъединении» твердой пищи и жидкости и сообщает, что это правило вытекает из общего подхода к сути понятия инуй а-нефеш (смирение души и тела) - незначительное количество еды и питья не снижает ощущение «смирения тела». То есть, если человек съест что-то в объеме, меньшем, чем установленный и одновременно выпьет меньше установленного для Йом Кипура объема жидкости, ощущение инуй а-нефеш у него не пропадет.

На этом обсуждение первой Мишны нашей главы заканчивается, и Талмуд приводит новую Мишну. Ее тема - исправление нарушения запретов Йом Кипура.

Речь идет о способе исправления ошибок во времена существования Храма. То есть, если человек неосознанно (не сознавая того) допускает нарушение, в эпоху Храма у него есть возможность исправить ошибку - раскаянием и приношением корбана (приношение в Храме) хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Подчеркнем, что для «нормализации» ситуации нужно сделать и то и другое (раскаяться и принести корбан) - вместе. В наше время, кстати, принесение корбана заменяет цедака - пожертвование на поддержку тех, кто изучает Тору и распространяет ее знания в народе.

Итак, в Мишне читаем:

Если человек ел и пил в Йом Кипур, но в один период забывчивости, неосознанно (в какой-то момент забыл, что это - Йом Кипур) - он приносит один хатат (в данном случае - особь мелкого рогатого скота). Если он (в один «период забывчивости») ел, пил и выполнял работы, которые запрещено совершать в Йом Кипур (например, включал и выключал свет) - он приносит два хатата (один за еду и питье, второй - за работы).

(Если человек в Йом Кипур) ел что-то непригодное для употребления в пищу (допустим, горькие травы, испорченное мясо) или пил жидкость, непригодную для употребления (к примеру, рассол и т.п.; здесь отметим, что это тоже нельзя делать), от приношения хатат он освобождается.

Далее Талмуд проводит тонкий анализ положений Мишны, но существенных уточнений в установленные в ней правила, по сути, не вносит.

В нашей Мишне сказано:

Дети не постятся в Йом Кипур. Но за год-два до совершеннолетия (мальчик вступают в этот возраст в 13 лет, девочки - в 12) их приучают поститься («частичный пост»), чтобы они привыкли соблюдать заповеди.

Приступая к анализу Мишны, Талмуд, прежде всего уточняет: почему в ней написано - «за год-два», почему, к примеру - не «за год», то есть срок подготовки как бы «растянут во времени»?

Здесь обнаруживается, - объясняет рав Хисда (великий Учитель Талмуда в Вавилоне; 3-й век), - индивидуальный подход к ребенку. И время подготовки к посту определяется в зависимости от его физического состояния. Если ребенок крепок физически, он в более раннем возрасте готов к частичному посту (за два года), если он - слаб, он готов начать частично поститься за год до наступления совершеннолетия.

Затем мы узнаем, что на практике дело обстоит иначе, нежели можно было бы предположить при поверхностном прочтении Мишны.

Девочек приучают поститься уже с 8-9 лет, мальчиков - с 9-10 лет, сообщает рав Ѓуна (один из крупнейших Учителей Талмуда второго поколения, 3-й век).

В 11 лет - девочки и в 12 лет - мальчики соблюдают пост полностью, - дополняет рав Нахман (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век).

Как же так? - спрашивает Талмуд. - Ведь в Мишне четко и определенно сказано - «за год-два до совершеннолетия» (о том, чтобы детей готовить к посту за 3-4 года речь не идет)!

Мишна говорит о серьезной подготовке, - разъясняет Рава бар Ула, - А рав Ѓуна и рав Нахман говорят о «начальных этапах» обучения. Если, к примеру, ребенок в возрасте 8-10 лет привык завтракать в 8 утра, ему подают завтрак в 9. На следующий год - в 10 утра.

Отметим, что во многих семьях рекомендуют (и это правильно) детям, совершеннолетие которых наступит менее чем через год после данного Йом Кипура, поститься полностью.

Интересно, что в комментариях Учителей к этой Мишне есть отличия в некоторых нюансах.

Скажем, Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) понимает ее текст, как рекомендацию, согласно которой дети, если хотят - могут поститься полностью за несколько лет до совершеннолетия. Рамбам же (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) говорит, что Мишна запрещает детям полностью выдерживать пост до совершеннолетия (точнее - до последнего перед совершеннолетием Йом Кипура). Однако все Учителя запрещают поститься детям до 9-ти лет (даже минимально), и в том случае, если они сами этого хотят.

И так это правило и определяется в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, статья 616).

Существуют и еще две категории людей, которым разрешается есть и пить в Йом Кипур.

Об этом читаем в следующей Мишне:

Если беременная женщина уловила запах еды (и испытывает острое желание поесть или попить), ее кормят, пока она не почувствует облегчение.

Больного человека кормят в соответствии с указаниями экспертов (врачей, раввинов). Если экспертов поблизости нет, больного кормят по его просьбе, пока он сам не скажет - «довольно».

Анализируя эту вторую на нашем листе Мишну, Талмуд сообщает важнейший принцип.

Если беременная женщина в Йом Кипур ощутила запах некошерного мяса (скажем, свинины, которую готовят на огне) и испытала сильное желание поесть мяса (а «под рукой» нет кошерного), берут вилку, втыкают в мясо или обмакивают ее в соус и дают женщине эту вилку облизать (то есть само некошерное мясо она не употребляет). Если на этом она успокоится - хорошо. Если же ее желание не утихнет, и она будет настаивать на том, что ей «нужно немедленно поесть этого» (такое часто случается с беременными женщинами), ей дают некошерную еду (в нашем примере - свинину), пока не скажет она - «я успокоилась».

В чем заключается принцип?

Нет ничего (никакого запрета), что может сравниться с пикуах нефеш (серьезная опасность для здоровья или угроза жизни человека) - раскрывает этот принцип Талмуд, - кроме трех запретов - на идолопоклонство, на интимные отношения между ближайшими родственниками и на убийство.

Эти три запрета нельзя нарушать даже под страхом смерти.

Обратим внимание, что закон не обозначает другие запреты Торы, но отмечает: когда существует угроза жизни (пикуах нефеш) и нет возможности «решить проблему», не нарушая запрета - можно (в виде временного исключения) нарушить его. Более того, в таких случаях нарушение считается мицвой (повелением).

В прошлом обзоре говорилось, что беременной женщине, которая в Йом Кипур попросила конкретную еду, можно дать и некошерную пищу (при условии, что нет аналогичной - кошерной). Но общая логика этого разрешения такова: необходимо использовать все возможности, чтобы беременная сама (добровольно!) передумала и не стала бы есть в Йом Кипур.

В связи с этим Талмуд рассказывает историю.

Однажды некая беременная женщина в Йом Кипур попросила дать ей поесть. Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны; начало 3-го века), услышавший ее просьбу сказал: «напомните ей - шепотом - что сегодня Йом Кипур» (понятно, что она, конечно же, знала об этом, но напоминание и есть «использование возможностей», о которых говорилось выше).

Напомнили ей, и она отказалась от своего намерения - есть не стала. А когда подошел срок, у нее родился сын. И назвали его Йохананом. Впоследствии он стал великим Учителем Талмуда, раби Йохананом - составителем Иерусалимского Талмуда.

Именно это наставление и дает нам ѓалаха (практический закон): прежде всего, надо напомнить о Йом Кипуре.

Талмуд выдвигает на рассмотрение вопрос: что делать в случае, когда высказываются разные мнения и возникает некий конфликт?

Предметом исследования становятся разные варианты ситуации.

1. Больной говорит: «Мне нужно поесть». А врач считает, что в этом нет необходимости, и ничего плохого не произойдет, даже если больной дождется окончания поста.

Раби Янай (великий Учитель Талмуда, учитель великого раби Йоханана; 3-й век) определяет закон: нужно действовать в соответствии с просьбой больного (в данном случае, не учитывая указания врача), ибо «сердце ощущает горечь души» (Танах, книга Мишлей - Притчи царя Шломо, гл. 14, ст. 10), то есть - больной лучше оценивает обстановку.

2. Врач сказал: «Этому больному надо есть в Йом Кипур». Сам же больной утверждает, что это - не обязательно, что он вполне может продержаться до окончания поста.

Тут прислушиваемся к мнению врача, не принимая в расчет слова больного.

Почему раби Янай говорит, что в случае, когда мнения больного и (одного) врача расходятся, следует выполнять указания этого одного врача - даже если больной заверяет, что может «продержаться»?

Углубляясь в исследование темы «больной в Йом Кипур», Талмуд сопоставляет выведенные правила с законами шаббата, когда проблема - не в том, можно есть или нет, но в том - что именно есть. Скажем, больной требует некошерную еду. Общий вывод таков: если болезнь - серьезная или состояние больного, по оценке врача и самого больного, вызывает опасения, те, кто ухаживает за больным, совершают все необходимые действия (включая кормление некошерными продуктами). Ибо фундаментальный принцип Торы - «малейшая вероятность увеличения опасности для состояния больного (то есть - появление возможности приближения смерти или даже перехода от неопасного состояния - в критическое, угрожающее его жизни) отменяет субботние ограничения».

Необходимо отметить, ухаживая за больным, нужно делать для него все, что необходимо. Но это не означает, что «заодно» отменяются шаббатние запреты и для людей, которые этого больного обслуживают. К примеру, из того, что в субботу можно позвонить по телефону, чтобы вызвать «скорую помощь», не следует, что «заодно» разрешается звонить кому-то по делу, которое к лечению больного не имеет никакого касательства.

В связи с этим Талмуд задается вопросом: зачем понадобилось формулировать этот принцип, если перед этим приводились случаи (мы их не разбирали), когда больному давали пищу, приготовление которой содержало в себе нарушение субботы (положим, еду для больного надо было разогреть на огне)? Ведь этот принцип и без того с полной очевидностью вытекал из данных примеров, а Тора - экономна в использовании слов и «зря» их не расходует.

Здесь содержится дополнительная информация, - говорит рав Иегуда (великий Учитель Талмуда; 3-й век). И ссылаясь на исследование Рава (Рав - один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения, 3-й век) дает уточнение: в самой формулировке фундаментального принципа прочитывается, что даже в том случае, когда есть предположение, что состояние больного ухудшится и будет «критическим» (угроза для жизни) в следующую субботу (то есть - через восемь дней), в этот шаббат мы должны сделать для больного все, в чем он нуждается и если понадобиться - нарушить субботние законы.

Более того. Процедуры больному, - подчеркивает Талмуд, - должны производить (в субботу) лишь взрослые евреи, не нужно перепоручать их реализацию несовершеннолетним (формально несовершеннолетний не обязан выполнять заповеди Торы, в том числе - соблюдать запреты шаббата) или - нееврею (который не связан с субботними ограничениями).

Внимание Учителей привлекает выражение «взрослые евреи», которое в тексте оригинала звучит как «гедолей Исраэль» и кажется в контексте данной темы несколько вычурным. Как его следует понимать?

По этому поводу между Учителями - Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), Рамбамом (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) и др. завязывается дискуссия, расширяющая спектр граней понимания истинного значение этого выражения.

Подразумеваются «мудрецы Израиля», - говорит, к примеру, Рамбам.

Иными словами, если в шаббат возникает угроза жизни больного и есть выбор, кого пригласить ухаживать за ним, этим должны заняться наиболее грамотные и сведущие в тонкостях закона, богобоязненные люди.

Кроме того, Талмуд выносит постановление: для спасения человеческой жизни (даже если над ним в данный момент еще не нависла смертельная опасность) необходимо действовать без промедления, не советуясь с раввином (по поводу нюансов различных ѓалахических вопросов).

Далее углубляясь в обсуждение темы, Талмуд приводит высказывания Учителей.

Сказал рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века) от имени рава Иегуды, который, в свою очередь, узнал это от Шмуэля (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век): когда речь идет о «вероятности ухудшения состояния больного» (то есть - всего лишь о предположении, не более) отменяется общий принцип Торы - «При решении спорных вопросов идут за большинством».

Здесь имеется в виду вот что. Если два эксперта считают, что состояние больного ухудшается и приближается к «критическому», а десять приходят к выводу, что опасность для жизни ему не грозит, мы все равно, ухаживая за ним, должны ради него нарушить определенные субботние запреты (допустим, в субботу, если потребуется, сварить для него бульон). Потому что «правило «большинства» в подобных ситуациях - отменяется.

Попутно мы узнаем и еще одно правило: если в городе найден маленький ребенок и о нем ничего неизвестно, в случае, когда большинство горожан - евреи, мы считаем его евреем. Если большинство жителей города - неевреи, он будет считаться неевреем (отметим, что практический закон - ѓалаха - содержит еще ряд нюансов, но мы даем здесь лишь общую логику принятия решений в подобных случаях).

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.