О Трактате Йома

Коэн-гадоль вправе вернуться к своим обязанностям сразу же после того, как очистится от тумы (духовной нечистоты — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), — говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век). — Окунувшись в микву (специальный бассейн, наполненный Небесной водой, не начерпанной руками человека), он готов взять на себя свои прежние обязанности. После этого второй, заменявший его коэн (дублер) уже не имеет права надевать на себя восемь одежд (подробнее об одеждах главного коэна — см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также ответ “Коэн предсказывал будущее?”, раздел “Спроси у раввина”). Однако, если второй коэн нарушил это правило и продолжал их использовать, постфактум ему засчитывается исполнение заповеди, которая состоит в том, чтобы искупить проступки еврейского народа.

Но ведь он не провел все процедуры, которые следовало совершить в Йом Кипур, и лишь носил одежды, которые полагалось надевать главному коэну…

В Торе сказано: “И сделал Всевышний человеку и его жене накидки кожаные, и сделал их” (Берешит, гл. 3, ст. 21). В ивритском написании слово ор (кожа) отличается от слова “свет”, которое имеет совершенно адекватное звучание (тоже ор), одной буквой. Слово “кожа” (ор) начинается с буквы аин, а “свет” (ор) — с буквы алеф.

До проступка, как сообщает традиция, одеждой души Адама и Хавы были их тела. Очевидно, тела их светились, пропускали свет. Когда они совершили роковую ошибку, Творец отдалился от них, и одеяние их душ как бы лишилось буквы алеф, гематрия (числовое значение) которой — один. То есть — Всевышний. С тех самых пор Присутствие Творца стало более скрытым. Чтобы выявить Присутствие Всевышнего, нужно стремиться к этому и приложить усилия. Это имеет свое выражение в букве аин, числовое значение которой — семьдесят. Ибо число “семь” и его производные — “семьдесят” и “семьсот” — содержит в своей сути концепцию “стремления к чему-то”. Например, мы знаем, что в шести днях Творения заложено стремление к седьмому дню — субботе. Усилия, реализованные в течение этих шести дней, прилагались ради седьмого, субботнего дня.

Традиция сообщает, что коэн гадоль обязательно должен быть женатым человеком. Ибо сказано: “И подведет Аарон тельца, предназначенного для приношения хатат (символизирует раскаяние и искреннее желание исправить ошибку), которая за него, и искупит себя и дом свой” (Ваикра, гл. 16, ст. 6). “Домом” Тора называет жену. Таким образом, коэн гадоль не должен быть “бездомным”.

В связи с этим Талмуд обсуждает вопрос: нужно ли, чтобы “запасная” женщина готовилась стать женой главного коэна — на случай, если его супруга неожиданно умрет?

Существует такая необходимость, — говорит раби Иеѓуда (великий Учитель Мишны, 2-й век).

Далее Талмуд возвращается к вопросу о коэне, который готовится стать “дублером” коэна гадоль.

Но вот мясо животного, которое служило “объектом” приношения, коэну гадоль в состоянии онен есть нельзя. Это правило выводят Учителя, руководствуясь в анализе текстов Торы принципом каль-ва-хомер (от “легкого” к более “строгому”). Иными словами, принцип каль-ва-хомер представляет собой некое логическое уравнение, когда сравнивают более строгий закон с более легким. И если в “легком” запрете действует определенное ограничение, то в “усложненном” — оно тоже действует.

Итак, “исходное” данного “уравнения” — аналогичный закон, касающийся приношения маасера шени (второй десятины; речь — о действующей на территории Эрец Исраэль заповеди, предписывающей отделять часть урожая, которую каждый земледелец должен принести на праздник в Иерусалим — см. на сайте, например, обзор листа 19 трактата Макот).

Выстроенная по принципу каль-ва-хомер логическая цепочка такова: если Тора запрещает онену есть от маасера шени, то уж тем более нельзя онену есть “продукт”, который служил объектом приношения в Храме. Это правило относится не только к коэну гадоль, но и к “рядовому” коэну.

В прошлых обзорах мы говорили, что за семь дней до Йом Кипура коэн гадоль переселялся в Храм. И посвящал это время подготовке к тому, что предстояло ему совершить в Йом Кипур (см. на сайте обзор листа 2).

Основное занятие коэна в Храме — принесение корбанот. Слово корбан происходит от ивритского лекарев — приближать(ся). Всевышний указал один из путей приближения к Нему. Человек возносил на мизбеах (специальное место, где осуществлялся “кульминационный” этап процедуры приношения, условно говоря — “жертвенник”; об этапах приношения в Храме — см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) все материальные составные этого мира — животных, растения (вино, хлеб, травы), минералы (соль).

В Храме ежедневно, утром и в предвечернее время, реализовали по два приношения, которые называли “постоянными” (на иврите — корбан тамид). В течение семи дней, предшествовавших Йом Кипуру, коэн гадоль выплескивал на мизбеах кровь корбана тамид. В эти же дни он воскуривал кторет (особый набор ароматных трав) и очищал свечи меноры.

Кровь животных, предназначенных для приношения, искупает человеческие проступки. Но лишь в том случае, когда люди раскаялись в содеянном и восстановили в своем сознании правильные представления о тайнах бытия (совершили тешуву). Как сказано: “Кровь корбана душу искупает” (Ваикра, гл. 17, ст. 11).

Может ли такое быть, — спрашивает Талмуд, — чтобы все семь подготовительных дней коэн-гадоль приносил корбанот? Ведь всю работу он должен выполнять в состоянии таѓор (духовной чистоты). А если его в эти дни окропляли водой, смешанной с пеплом “рыжей коровы”, это говорит о том, что он не был таѓор.

Заповедь о “рыжей корове” — одна из самых загадочных в Торе. Для того, чтобы очистить человека от одного из самых высоких уровней тумы (духовной нечистоты — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл), которая исходит от мертвых тел, брали рыжую корову, делали ей шехиту (то есть резали обусловленным Торой, безболезненным способом — см. на сайте Введение к трактату Хуллин), тушу сжигали, а пепел добавляли в воду из источника, и смесью окропляли “оскверненного” (о “рыжей корове” — см. на сайте также обзор недельной главы Хукат, первый годовой цикл). Всего в еврейской истории таких коров было девять. Десятая появится, когда придет Машиах.

Вода с пеплом рыжей коровы обладала таинственным свойством. После окропления этой смесью, — подчеркивает раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), — человек, который пребывал в состоянии таме (духовной нечистоты), становился таѓор (духовно очищенным). Имела она и обратное действие: если обрызгать такой водой человека в состоянии таѓор, он станет — таме.

Формулировка закона выведена раби Акивой на основе анализа текста Торы: “И будут брызгать (водой с пеплом рыжей коровы) таѓор на таме” (Бамидбар, гл. 19, ст. 19). Как будто бы, все здесь ясно. Предметом исследования Учителей становится слово “таме”. Зачем оно употреблено здесь? Ведь и без того, казалось бы, вполне очевидно, кого следует окропить водой, смешанной с пеплом рыжей коровы.

Поскольку в Торе не только “лишних” слов, но и — букв, не бывает, Учителя приходят к выводу, что Всевышний “вставляет” сюда это слово, чтобы разъяснить: таинственная вода может оказывать и “обратное” действие — не только очищать, но придавать статус таме, если ею окроплен человек в состоянии таѓор.

Слово “таме”, — говорят они, — используется в этом фрагменте, чтобы подчеркнуть: закон о рыжей корове применим только к человеку и предметам, которые находятся в состоянии таме, и вообще — к объектам, которые в принципе способны “впитывать” туму. Но если “очистительной” смесью окропить объект, который “отталкивает” туму, статус этого объекта не изменится.

Талмуд поясняет, что царя Шломо поразило свойство воды, смешанной с пеплом рыжей коровы — менять состояние человека таѓор на таме, если он прикоснулся к ней без надобности. И мы узнаем, что окропляющий очистительной водой и окропленный — оба таѓор.

В течение семидневной подготовки к Йом Кипуру главный коэн (см. на сайте обзор листа 2) выполнял в Храме различные виды работ: воскуривал кторет (особый набор ароматных трав) на золотом жертвеннике, очищал менору и свечи… То есть — следовал указаниям Торы. Ибо сказано: “И будет воскуривать на нем (на золотом мизбеахе — условно говоря, “жертвеннике”) Аарон воскурение благовонное утром, утром, при очищении свечей будет воскуривать” (Шемот, гл. 30, ст. 7).

Как это происходило? Сначала коэн возливал кровь на северо-восточный угол мизбеаха. Затем обходил его и останавливался около его юго-западного угла, производя здесь то же действие (см. на сайте, к примеру, обзор листа 53 трактата Зевахим).

Со словом таѓор, кстати говоря, напрямую связано и понятие “добавления света” в наш мир. От того же корня в иврите образованы слова зоѓар — сияние и цоѓар — нечто, излучающее или пропускающее свет. Не случайно полдень — время суток, когда солнце сияет особенно ярко — на иврите называется цоѓораим, то есть — как бы “сдвоенный” свет, который ощущается в нашем мире и (намеком) на Небе.

С правой стороной связано понятие милосердия. Талмуд сообщает, что при Кисе а-Кавод (Центр Управления Миром) постоянно находились два малаха (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в нееврейской литературе малаха нередко называют — “ангелом”; см. на сайте обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл).

Справа стоит малах милосердия; слева — малах суда. Двумя взмахами крыльев малах суда достигает любой точки мироздания. Малаху милосердия требуется на это один взмах. Мы не можем себе представить, что такое взмах крыльев малаха. Но знаем, что два — в два раза больше одного. Отсюда напрашивается вывод: тому, кто допустил ошибку, Всевышний всегда дает время ее исправить. Но если человек совершает достойный поступок, малах милосердия мгновенно оказывается рядом с ним…

— Как Ты, Бесконечный, Невидимый Свидетель миров можешь уместиться в материальном, пусть даже прекрасном и величественном сооружении?

— Я умещаюсь и на территории в четыре локтя (арба амот), — ответил Творец.

Отсюда в еврейской традиции появилось выражение “арба амот ѓалахи”. И это означает, что там, где человек изучает законы Торы и правильно выполняет хотя бы некий предписанный минимум, есть Шехина (Присутствие Всевышнего) и кедуша (святость).

На листах 16 и 17 Талмуд занимается обсуждением устройства Храма, уточняет размеры составляющих “архитектурный ансамбль” территорий и отдельных помещений и т.п. И это — очень важная тема. Ведь каждые “арба амот” Храма несут в себе особое проявление света Творца.

Предлагаем вашему вниманию общий вид Храма и схему расположения составляющих его частей.

Нам известно, что за неделю до этого ответственного дня коэн гадоль (главный коэн в Храме) переселяется в специальное помещение Храма и в течение семи дней готовится к службе Йом Кипура (см. на сайте обзор листа 2)).

Итак, Талмуд концентрирует внимание на этой неделе перед Йом Кипуром и рассматривает, какую работу осуществляет в течение этой недели коэн гадоль.

За день до наступления Йом Кипура, перед заходом солнца, коэн гадоль ест меньше обычного, чтобы легче было бодрствовать всю ночь. Ибо эта последняя ночь отведена для повторения Ѓалахи (здесь — свод практических законов). План занятий на последнюю ночь перед Йом Кипуром разрабатывается в зависимости от того, насколько хорошо и свободно первосвященник ориентируется в Ѓалахе. Если он испытывает некие трудности, выделенные Санѓедрином Учителя разбирают с ним наиболее сложные вопросы. Или — читают отрывки из книг пророков Йова, Эзры и Даниэля, из исторической хроники (Диврей а-Ямим)...

Демонстрировали ему и козлов, — вносят уточнение Учителя. — В особый для еврейского народа день по закону, для реализации службы требовались три козла: один из них служит объектом приношения Всевышнему, второй — дополнительное приношение дня, третий искупает грехи народа Израиля. Этого третьего козла, “козла отпущения”, уводят в пустыню…

Козлов не нужно проводить перед коэном гадоль, — говорят некоторые Учителя. — Ведь их приносят за ошибки. Увидев этих козлов, первосвященник вспомнит о своих грехах и грехах народа Израиля и может ослабеть духом.

Поразительное явление — тешува. Осмысливая значение слова, приходим к выводу, что тешува — это раскаяние в совершенных проступках, поиск правильных ответов на вопросы бытия. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет: “Когда приносят корбанот (множественное число от существительного корбан — приношение в Храме) за совершенные с умыслом и непредумышленные проступки (слово хет переводят русским словом “грех”; более точный перевод — ошибка, промах), искупление (капара — отсюда Йом Кипур) возможно лишь при условии, что человек сделал тешуву и признался Всевышнему в своих прегрешениях… Точно также капара человека, который нанес телесные повреждения или материальный ущерб ближнему. Даже если он выплатил долг деньгами, искупление произойдет лишь в том случае, если он произнес видуй дварим (словесную исповедь) и принял решение впредь вести себя достойно…

“Козел отпущения” (буквальный перевод с иврита — козел, которого отсылают) — капара для народа Израиля. Коэн гадоль произносит над ним исповедь от имени всех евреев… Козла отсылают в пустыню, и он искупает все грехи: тяжкие и “легкие”, совершенные с умыслом и — по ошибке, те, о которых знает человек, и те, о которых и сам он и не ведает. Однако основное условие остается прежним: чтобы получить прощение Всевышнего, человек должен перед самим собой и Небом признаться в содеянном и раскаяться.

На одном из них коэн гадоль (главный служитель в Храме) поднимается в специальное храмовое помещение и клянется, что будет воскуривать кторет (благовония) точно в соответствии с законами Торы.

Талмуд прослеживает связь времен, которая обнаруживается даже в самих названиях тех или иных частей Храма. Существовали, например, ворота, которые назывались “Ворота корбан”.

Этому дается два объяснения. Одно заключается в том, что через эти ворота вели во двор Храма овец для корбана тамид — ежедневного утреннего и вечернего приношения. Другое оперирует событиями еще более далекого прошлого. Как говорит наша традиция, эти ворота построили в том месте, где Авраам-авину (отец нашего народа, первый еврей) поднимался на гору Мориа, чтобы пройти невероятное испытание, в ходе которого Всевышний показал людям, что не хочет человеческих жертв.

Были в Храме ворота под названием “Ворота воды”. Через них во время праздника Суккот вносили воду для мизбеаха (в весьма приблизительном переводе на русский язык — жертвенник). Вода — символ мудрости Торы.

Талмуд задает новый, “сопутствующий”, вопрос: разве Ѓалаха (Закон) допускает действие, которое человек сам не может совершить и право на него дается лишь его посланцу? И объясняет: шалиах лишь осуществляет намерение того, кто отправил его в шлихут (иначе говоря — “на задание”). А мы знаем, что в процессе приношения хозяин животного имеет право только на шехиту (резать животных определенным, предписанным Торой, безболезненным способом — см. на сайте Введение и обзор листа 2 трактата Хуллин). Остальное — сфера деятельности коэна, только он имеет право реализовать процедуру приношения (см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим). Значит, коэн — шалиах Всевышнего?

Тогда коэн гадоль, тем более — посланец Творца. Его работу не имеет права выполнять никто, кроме него. Но почему же Мишна (конспективная запись Устного Учения) сообщает, что Учителя накануне Йом Кипура говорят ему: “Мы — посланцы бейт дина (еврейского суда); ты — наш посланец и посланец бейт дина”?

Объясняет Талмуд: специальной клятвой заклинают мудрецы коэна гадоль вершить службу точно по закону Торы. Произносится она на основании тех каванот (намерений), которые определены Учителями. У коэна гадоль нет права что-то добавить к этой клятве или что-то из нее пропустить. Поэтому они и говорят ему: “Ты — наш посланец…”. Посланец — в этой клятве и только в ней. Но во всей своей деятельности первосвященник — шалиах Всевышнего.

Когда еврей произносит утром и вечером Шма, Исраэль, а-Шем Элокейну, а-Шем эхад… (Слушай, Израиль, Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний Один), эту формулу единства Творца, он становится посланцем Всевышнего.

В этот день сатан (сила зла, основная функция которой — обвинить человека) не имеет власти над народом Израиля. Так говорит Элиягу а-Нави (пророк Элиягу; иногда по-русски его называют — Илья-пророк). От его имени сообщает Талмуд эту Небесную тайну.

В подтверждение приведем гематрию (числовое значение) слова сатан. Это — число “364”. Все 364 дня в году у сатана есть право обвинять. На один день в году, в Йом Кипур, он этого права лишается. Более того, его обвинение превращается в защиту. Обвинитель, пораженный тем, как выглядят евреи в этот день и что они делают, обращается к Всевышнему: “Владыка мира! Посмотри, евреи, как малахим (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах на русский язык — “ангел”; см. на сайте обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл), в этот день — не пьют, не едят; как малахим, они в этот день пребывают в мире; как малахим, они — чисты от грехов!”.

В процессе очищения огромную роль играет все, что делает в Храме коэн гадоль (главный коэн, первосвященник).

Это действие становится предметом детального обсуждения — Талмуд объясняет, когда и как именно используется мизбеах.

Достаточно было, казалось бы, сказать — “всю ночь”, и любой человек понял бы, что воскурение внутренних органов приношения ола (всесожжения; символизирует тотальную близость к Творцу, в знак чего мясо животного сжигается полностью) заканчивается с рассветом. Зачем же дается здесь дополнительное уточнение — “до утра”?

Однако, поскольку Тора не устанавливает точный час раннего утреннего подъема, получается, что это может быть и полночь. Выходит, для воскурения внутренних органов используются два временных отрезка: раннее — до полуночи и позднее — до рассвета.

Талмуд раскрывает две грани этого явления. Во-первых, здесь сказано, что речь идет об утреннем крике петуха. Во-вторых, что в Храме специально назначали человека, который каждое утро должен был сообщать коэнам, что им пора браться за работу. Он говорил им: “Встаньте, коэны, приступите к работе; левиты, отправляйтесь к отведенным для вашей работы местам (левиты стояли на специальном помосте, который назывался духан, и во время ежедневных утренних и вечерних приношений пели); исраэль (остальные евреи) — туда, где положено вам стоять”.

Дадим пояснение последнему обращению — к исраэль.

Однажды произошло чудо — голос коэна гадоль услышали в Иерихо (расстояние между Иерусалимом и Иерихо примерно 40 километров). Такое случалось не каждый год. Только когда народ Израиля выполнял волю Всевышнего — на высоком уровне учил и соблюдал законы Торы.

В утренней молитве мы произносим: “Владыка мира! Ты заповедал нам приношения в назначенное время, и коэнам — выполнять свою работу, и левитам — петь свои песни, и народу Израиля — смотреть, как это происходит. Сегодня из-за грехов наших разрушен Храм, и нет постоянных приношений, и коэны не могут выполнять свою работу, и левиты не поют свои песни. Но ты сказал: заменят быков уста наши!”.

Место в Талмуде: Во втором разделе Талмуда — Моэд (всего в Талмуде — шесть разделов). Йома в этом разделе — пятый трактат. Состоит из 8 глав, 88 листов.

Знакомая занимается Каббалой, ничего не соблюдая…