Далее Талмуд обсуждает соотношение различных видов работ, связанных с приношениями, определяет их значимость в процессе капары (искупления).

Если огонь на мизбеахе не разожгут, очистительное воздействие корбана не отменяется. Однако и этим действием в Храме не пренебрегают.

Метод исследования здесь на иврите называется тафаста меруба - ло тафаста, тафаста муат - тафаста. В приблизительном переводе на русский языу это означает: «если ты уловил много - ты ничего не уловил, если уловил мало - ты на пути к постижению».

Это правило имеет глубокий философский и этический смысл: Тора не ждет от человека абстрактных изъявлений любви к Творцу, она требует конкретных, заповеданных Всевышним действий - по законам, установленным Всевышним. В них и проявляется любовь к Истине и к ближнему.

Есть у этого принципа и совершенно определенное значение: если в тексте Хумаша встречается некое слово, употребленное в форме множественного числа, а количество не указано, при анализе следует полагать, что речь идет о минимальном числе.

Напомним, что Хумаш, образно говоря - аудио-визуальный «диктант». Моше Рабейну записывал текст, слово в слово, под диктовку Создателя. И при этом видел буквы, начертанные черным огнем на белом огне и слышал голос Всевышнего.

В процитированной фразе слово «тысяча» написана как- алафим (мн. ч. - в ед. ч. - элеф). Следовательно, Всевышний обещает награждать Своей безграничной любовью, как минимум, две тысячи поколений…

На нашем, 28-м листе Талмуд продолжает рассматривать различные элементы служения в особый, единственный день в году - Йом Кипур.

Мы знаем, что в Йом Кипур, великий пост-праздник, в Храме проходит особая служба.

Утро начинается с того, что один из коэнов (служителей Храма, прямых потомков по отцовской линии Аарона, первого в еврейской истории коэна гадоль, брата Моше Рабейну) обращается к остальным со словами: «Поднимитесь на самое высокое место Храма и посмотрите, не показались ли первые рассветные лучи».

Надо сказать, что такое пробуждение коэнов традиционно для любого дня года.

Углубляясь в исследование темы, Талмуд прослеживает генетические, духовные корни традиции, которая ведется от праотцев еврейского народа - Авраама, Ицхака и Яакова. Стремление выполнить заповедь Всевышнего сразу же, как только появляется возможность, восходит к Аврааму-авину, который жил 4 тысячи лет назад.

Слово «старейшина» на Святом Языке - закен. Следует иметь в виду, что слова языка иврит, буквами которого Творец создавал мир, обязательно несут в себе и сущностное значение. Иногда - явное, иногда - скрытое. В частности, слово «закен» представляет собой аббревиатуру - зе кана (буквально - «это приобрел»). То есть «закен» - это человек, который приобрел мудрость Торы.

Мудрость Торы не покидала евреев и в период их сорокалетних скитаний по пустыне. «И сказал Всевышний Моше: собери мне 70 мужей из старейшин Исраэля…» (Бамидбар, гл. 11, ст. 16).

Авраам-авину, будучи пророком, - сообщает Талмуд, - соблюдал все законы Торы еще до того, как она была получена еврейским народом у горы Синай. В Торе написано: «И открылся ему (Ицхаку, сыну Авраама) Всевышний и сказал… живи на земле этой (Эрец Кенаан, которая потом станет Землей Израиля), и Я буду с тобой и благословлю тебя, потому что тебе и потомству твоему отдам все земли эти, и осуществлю клятву, которой Я клялся Аврааму - отцу твоему. И умножу потомство твое, как звезды небесные… и благословятся в потомстве твоем все народы земли за то, что слушался Авраам голоса Моего и хранил ограду Мою, заповеди Мои и учения Мои» (Берешит, гл. 26, ст. 2-6).

Но, быть может, речь здесь идет не о 613 заповедях, а о 7 заповедях сыновей Ноаха, данных Всевышним всему человечеству? - спрашивают Учителя. На заре человеческой истории, потомкам первого человека на земле, Творец заповедал знание о существовании Единого, Невидимого, Бесконечного Создателя - чтобы не думали они, что есть какая-либо другая сила, управляющая миром, чтобы не занимались аводой зарой (буквально: чужой работой), идолопоклонством.

Любому человеку на земле запрещено брать то, что ему не принадлежит, тем более - отнимать жизнь другого человека. Муж и жена должны хранить верность друг другу. В обществе необходимо создать некую судебно-правовую систему, поддерживающую правопорядок. После Потопа к этим заповедям добавлена еще одна - запрет на употребление в пищу плоти, отрезанной от живого животного.

Может быть, только эти заповеди соблюдал Авраам?

Нет, - говорит Талмуд. - Известно, что Авраам делал брит-милу (обрезание), а эта заповедь не входит в число заповедей сыновей Ноаха.

Если предположить, что Авраам-авину соблюдал только семь заповедей сыновей Ноаха (о них Творец сказал - «заповеди Мои»), да добавил к ним брит-милу (о ней сказано - «законы Мои»), для чего в отмеченной нами цитате слова «и учения Мои»?

Это кажется странным, но мы должны помнить, что речь идет о великом пророке, сознание которого достигало высоких духовных миров. А в них нет ни времени, ни пространства.

Талмуд - это интеллектуальная «машина времени», которая исследует прошлое, анализирует настоящее, приводит пророчества, открывающие дверь в будущее.

Особо еврейская традиция выделяет три праздника: Йом Кипур, Хануку и Пурим. Что их объединяет?

Об этом и идет речь на 29-м листе.

Все эти праздники, - объясняет Талмуд, - связаны с явлением чуда.

Йом Кипур, великий пост-праздник, дарит человеку чудо очищения. Пурим и Ханука знаменуют дни чудесного избавления народа Израиля от врагов. Впрочем, и в них, как в Йом Кипуре, заключена идея исправления.

В 3405 году от Сотворения мира над евреями, жившими в Персидской империи, нависла угроза полного уничтожения. Один из старейшин народа Израиля, Мордехай, и его воспитанница Эстер, по воле Всевышнего ставшая женой царя Ахашвероша, объявили трехдневный пост. Этот пост выпал на 13, 14 и 15 числа месяца нисан. Удивительно, что один из этих дней - праздник Песах, праздник Исхода евреев из Египта. А по законам Торы, в субботу и праздники евреи не постятся.

Впрочем, Мордехай спросил у Эстер: разве мы имеем право объявлять пост в Песах? А она ответила: если нет Израиля, нет и Песаха…

Евреи три дня постились, молились, учили Тору. Взрослые и дети. Мордехай собрал 22 тысячи еврейских детей и занимался с ними Торой.

Евреи сделали тешуву. У слова тешува - три значения. Во-первых, это возвращение. В частности - к Мудрости Торы и ее законам. Во-вторых, - раскаяние, то есть очищение от дурных поступков. В третьих - твердая решимость стараться соблюдать заповеди.

Итак, сделав тешуву, евреи спаслись от гибели.

Талмуд вспоминает, что царь Давид в одном из псалмов (Теилим) пророчески сравнил Эстер с первыми рассветными лучами. В Торе есть такое понятие - руах а-кодеш - человек, наделенный даром предвидения, может произнести слова, относящиеся к будущему, и его пророчеству еще предстоит сбыться.

Почему царь Давид сравнивает Эстер с рассветом?

Известный мудрец времен Талмуда рав Аси объясняет: рассвет - прекращение ночи; так и Эстер, принеся своему народу спасение, завершила эпоху чудес.

Но ведь чудо Хануки свершилось после Пурима (дня спасения евреев, живших в Персии)! - подчеркивает Талмуд, - Не означает ли это, что чудо Хануки - последнее?

Во времена Второго Храма греки и митявним (ассимиллированные, эллинизированные евреи) пытались искоренить законы Торы. Евреи подняли восстание и победили.

Войдя в Храм, евреи смогли найти в нем лишь один маленький сосуд с маслом, пригодным для зажигания свечей меноры. Этого количества масла должно было хватить всего на один день. Но свершилось чудо, и масло поддерживало огонь целых восемь дней. За это время успели приготовить новое масло.

Само название праздника означает освящение, очищение Храма.

Когда еврейская традиция говорит, что чудо Пурима - последнее, - объясняет Талмуд, - речь идет лишь о чудесах, записанных в Танахе (еврейской Библии). О Хануке мы узнаем из Талмуда.

В каком-то смысле выражение «пуримское чудо» - обобщение и подразумевает немало других чудес. Последнее из них, насколько нам известно, произошло в 1991 году во время войны в Персидском заливе. Весь мир был удивлен. Ирак, обстреливая Израиль, использовал 39 «скадов». Ракеты разрушили тысячи жилых квартир. Однако от прямого попадания погиб лишь один человек, и то - от разрыва сердца вследствие шока. Кстати, война неожиданно закончилась именно в Пурим…

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать различные аспекты служения в Храме, рассматривает законы, связанные с необходимостью духовного очищения.

Об этом в Мишне листа сказано:

На чем основана эта ѓалаха (практический закон), предписывающая находиться в Храме без обуви? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: это - записанное в Торе распоряжение самого Всевышнего. Когда Моше увидел охваченный огнем и не сгорающий куст, Творец обратился к нему и сказал: «…Сними обувь твою с ноги твоей, потому что место, на котором ты стоишь - земля святая» (Шемот, гл. 3, ст. 5).

Тут следует отметить, что Тора говорит с нами на языке, который мы в состоянии воспринять. Достаточно часто невидимые глазу явления традиция объясняет, оперируя привычными для нас образами. Например, в выражении «Душа - свеча Всевышнего» душа сравнивается со свечой. Как свеча, душа человека тянется вверх, ибо ей свойственен потенциал высоких мыслей, чувств и устремлений.

Физическое удовольствие, которое человек испытывает, поглощая вкусную еду или, например, вступая в интимные отношения - кратковременны. Духовное наслаждение не знает ни временных ни пространственных границ.

Приятное ощущение сытости после самого роскошного застолья исчезает в среднем уже через 72 минуты. Мы знаем - через час двенадцать минут после еды ѓалаха запрещает читать Биркат а-мазон (молитва благодарности Всевышнему, которая произносится после полной трапезы). Потому что в тексте благословения написано: «…и будешь есть ты, и насытишься…». То есть Творец, по сути, ставит условие: только с ощущением сытости можно читать эту молитву. Нам также известно, что в молитве нельзя лгать. Значит, нельзя и читать Биркат а-мазон по истечению указанного срока.

Совершенно иное дело - впечатления. Воспоминание об интересной беседе за шаббатним столом человек может хранить в памяти всю свою жизнь. Он помнит понравившуюся мелодию или субботнюю песню. Способен вновь и вновь пережить те чувства, которые возникли в нем в результате события, которое произошло много лет назад.

Царь Давид говорил, - сообщает Талмуд, - что человеческая душа подобна Творцу. Творец невидим, но знает все. Также и душа. Она невидима, но способна воспринять любое явление действительности. Всевышний наполняет Собой все миры. Также и душа. Она заполняет собой все тело человека. Всевышний питает весь мир энергией. Тело человека безжизненно без души. О Всевышнем сказано, что Он обитает в хедер хедарим (буквально в комнате комнат), Его суть сокрыта тайной. Также и существование души - сокровенная тайна. О Творце сказано, что Он - таѓор. И душа, которую Он вдыхает в человека, таѓора (чиста, прозрачна, светла).

Духовная чистота - необходимое условие для работы в Храме.

В этот день он снимал будничные одежды и окунался в воды миквы (специальный бассейн, наполненный Небесной, не начерпанной руками человека, водой). Затем закутывался в большое полотенце и вытирался. От исполнения любой заповеди Тора требует тщательности. Коэна гадоль это касается в первую очередь.

После миквы важно не оставить на теле ни одной капли воды. Потому что даже в воды миквы могут попасть частицы грязи. А если грязь прилипнет к телу, она будет, пусть на крохотном участке, но отделять тело от одежд. В таком случае совершенные коэном гадоль приношения в Храме не засчитываются.

Впрочем, и вода сама по себе способна стать преградой между одеждой и телом.

Существует и более простая причина, почему коэн вытирается после миквы с особым тщанием: вода может испортить его одежды.

Приступая к работе и снимая будничные одежды, коэн омывал руки и ноги один раз. Потому что этой процедуры требует лишь святая одежда. Будничная к ней не обязывает.

В предыдущем обзоре мы говорили о том, почему коэн работал в Храме босиком. А теперь поговорим о руках. В Устной Торе правая сторона олицетворяет проявление милосердия, левая - строгость закона. Иногда эти два понятия символизируют руки человека.

Тора называет процедуру омовения рук - натилат ядаим, что в переводе означает «вознесение рук». Выполняя ее, человек как бы демонстрирует свое стремление к тому, чтобы его поступками руководили не низменные инстинкты, а нефеш Элокит (Божественная душа), связанная с мозгом.

Затем коэн гадоль входил в эйхаль (см. на сайте схему планировки Храма). Здесь он воскуривал кеторет - специальные благовония, представляющие собой особый набор ароматных трав. Эта процедура устраняла духовную нечистоту в мире, и производили ее два раза в день - утром и во второй половине дня.

Талмуд подробно описывает, казалось бы, простейшие действия, которые совершал в Храме коэн гадоль. Но это помогает осмыслить глобальную проблему: возможна ли в принципе связь между Творцом и творениями?

Какова связь между гончаром и сосудом, который он вылепил? Ее нет. Вероятно, к подобному выводу должен прийти человек, размышляя о взаимоотношениях Всевышнего с миром, который Он создал. Каждый из нас, даже признав существование Бесконечного, Невидимого, Единого Создателя, обязательно остановится на пороге, задав себе вопрос: возможно ли общение с этой Всемогущей Силой?

Тора отвечает: Всевышний - не гончар, оставляющий творение своих рук, закончив работу над ним. Создатель поддерживает существование созданного Им мира каждое мгновение. Он обновляет мир, сотворяет заново. В утренней шаббатней молитве мы говорим: «…Вечно милосердие Его… создающий небеса мудростью… делающий светила великие…» (Теилим, 136). Почему здесь все время употребляется настоящее время? - обратили внимание мудрецы. «Создающий»… «Делающий»…

Душа, которую вдохнул в человека Всевышний, несет в себе частицу Его света. Выражение «искра Творца» (искра Божья) имеет не метафорическое, а самое прямое значение. И именно в этом сокрыты возможности общения с Ним. Каким же это образом?..

Через исполнение Его заповедей. Но как это почувствовать? - вот вопрос.

Рояль устроен достаточно просто: большой лакированный ящик, маленькие молоточки, которые, касаясь струн, извлекают из них звуки… Человек садится за рояль, опускает руки на клавиши - и все, кто присутствует в зале, слушают сонату. Как это у музыканта получается? Он научился играть, знает, какая клавиша соответствует определенному звуку.

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать законы, связанные со служением в Храме вообще и в Йом Кипур - в частности, концентрирует внимание на исследовании источников этих законов.

И, изучая этот вопрос, приводит цитату из Торы: «И войдет Аарон (первый в истории коэн гадоль) в шатер назначенный и снимет одежды льняные, которые надевал при входе в святилище, и оставит их там. И омоет тело свое в воде в месте священном, и наденет одежды (золотые), и выйдет… и принесет корбан ола (приношение, символизирующее тотальное сближение с Творцом, в знак чего туша животного сжигается полностью) за себя и за весь народ, и искупит себя и народ» (Ваикра, гл. 16, ст. 23-24).

В данном случае, как видим, внутренние работы коэн совершает в льняных одеждах, а те, что производит вне стен - в золотых. Известно, что за день он меняет одежды пять раз. Значит, и в микву окунается пять раз.

Анализируя тот же вопрос, Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века) находит источник этой ѓалахи (практический закон) в другом фрагменте Торы: «(Аарон) кутонет (накидку) льняной священный наденет, и брюки льняные будут на теле его, и поясом он льняным пусть опояшется, и мицнефет (головной убор) льняной наденет, священные одежды это. И пусть омоет в воде тело свое и оденет…» (Ваикра, гл. 16 ст. 4).

У коэна гадоль в Храме - пять видов работ: 1) постоянное утреннее приношение (в золотых одеждах); 2) специальная служба Йом Кипура (одежды - льняные); 3) приношение корбанот за народ Израиля (одежды снова - золотые); 4) вынесение из Кодеш Кодашим (Святая Святых) лопатки и совка, которые использовались для воскурения (в льняных одеждах); 5) постоянное послеполуденное приношение (в золотых одеждах).

Выяснив происхождение ѓалахи (закона) о пятикратном омовении коэна-гадоль в микве, Талмуд приступает к обсуждению вопроса, откуда известно о десятикратном омовении рук и ног.

В обычные дни года Тора не предписывает при входе в азару (храмовый двор - см. на сайте схему расположения помещений в Храме) окунаться в микву, требуя, тем не менее, омовения рук и ног. Как написано: «И сказал Всевышний Моше, говоря: сделаешь ты умывальник медный… для омовения и поместишь его между шатром назначенным и мизбеахом, и нальешь туда воды. И будут омывать Аарон и сыновья его из умывальника руки свои и ноги свои при входе в шатер назначенный… и будет им это законом вечным - ему и потомству его в поколениях» (Шемот, гл 30, ст. 17-21). И далее: «И поставил умывальник между шатром назначенным и мизбеахом и влил в него воды для омовения. И омывали из него Моше и Аарон и сыновья его руки свои и ноги свои. При входе в шатер назначенный и приближении к мизбеаху омывали, как заповедал Всевышний Моше…» (Шемот, гл. 42, ст. 30-32).

Почему это так?

Однако, если в обычные дни года, - говорит Талмуд, - коэну достаточно сделать омовение рук и ног один раз, может, и в Йом Кипур он вправе ограничиться одним омовением? Откуда мы учим, что всякий раз, окунаясь в микву, ему следует омыть руки и ноги дважды?

В Торе сказано: «…И войдет Аарон в шатер назначенный и снимет одежды льняные, которые надевал…». Это - повеление Всевышнего, записанное, как и вся Тора, Моше Рабейну слово в слово - под диктовку Творца. Поэтому здесь нет ничего лишнего.

Зачем же тогда, - спрашивает Талмуд, - сказано «…которые надевал»? Разве и без того не ясно, что снимает человек только то, что на нем было надето?

И отвечает: эти слова призваны научить нас, что коэн гадоль должен омыть руки и ноги не только перед облачением в новые одежды, но и когда он снимает их.

Зная, что коэн в течение дня переодевается пять раз, легко подсчитать, что он совершает десять омовений.

Подробно анализируя в Торе, каждую мысль, каждую строку, Талмуд помогает постигать замысел, волю Всевышнего.

Нельзя надеяться на чудо. Это - один из основных принципов еврейского мировоззрения.

Еврейское мировоззрение - не отрешенная от действительности философия. Оно проявляет себя в Ѓалахе (практическом Законе).

Возьмем, к примеру, область законов, связанных с цедакой (пожертвования на благотворительность).

Ѓалаха отмечает три уровня цедаки (благотворительности). Цедака - это проявление справедливости, которая реализуется через милосердие (последняя буква ивритского написания слова цедака - одна из букв того Имени Всевышнего, которое несет в мир Его Бесконечное Милосердие). По Торе высший уровень цедаки, высшая благотворительность - обеспечить человека работой, чтобы он не нуждался в материальной помощи других людей.

Служение в Храме предполагало различные виды работ. Среди прочего, коэнов обязывали разжигать огонь на мизбеахе (в приблизительном переводе - жертвенник). Факт, что с Небес спускался огонь и сжигал корбанот (приношения в Храме), этой работы не отменял.

Традиция сообщает порядок подготовки мизбеаха к сожжению приношений. Вначале раскладывали дрова для большого костра, на котором сжигали внутренние органы животных, предназначенных для приношения. Затем готовили дрова для костра, из которого брали угли для воскурения кеторет (набора специальных ароматных трав). После этого укладывали дрова для основного костра.

Следующее действие - уборка пепла с золотого внутреннего мизбеаха. Что касается внешнего мизбеаха, некоторые мудрецы Учителя говорят, что его очищали каждый день. Другие Учителя усматривают здесь иную грань Истины и отмечают, что его очищали - по мере накопления пепла в достаточном количестве.

Далее очищали пять свечей меноры (семисвечника).

Восстанавливая последовательность работ в Храме, Талмуд не просто констатирует факты - так было. Но, прежде всего - исследует причины, почему было так, а не иначе.

Почему все действия начинались с подготовки большого костра? - спрашивают Учителя.

И отвечают: потому что на внешнем мизбеахе приносили все корбанот, именно здесь проходила капара (искупление).

Но, может быть, второй костер - важнее? Ведь из него берут угли, которые вносят в эйхаль (см. на сайте схему расположения помещений Храма), самое близкое к Кодеш Кодашим (Святая Святых) помещение.

Обсуждая связанные с этим проблемы, Учителя приводят важный принцип отношения человека к заповедям Творца.

Принцип - не перешагивай через мицвот - воплощает благодарность человека Творцу за возможность исполнять Его заповеди.

И приводит цитату из Торы: «Эти праздники Всевышнего, в которые созывать вам собрания свои священные, совершать приношения ола (всесожжения) и приносить минху (мучное приношение)…» (Ваикра, гл. 23, ст. 37).

Откуда известно, что хавитин предшествует возлиянию вина? - продолжает Талмуд свое исследование.

И снова обращается к тексту Торы: «И сказал Всевышний Моше, говоря - это корбан Аарона и сыновей его, который будут приносить Творцу… десятая часть эйфы (мера веса) тонкой (тщательно молотой) пшеничной муки - минха постоянная; половину - утром, половину - вечером. На сковороде в масле сделай ее…» (Ваикра, гл. 6, ст. 13).

Изучение законов в ожидании Третьего Храма напоминает настройку инструмента, на котором в дальнейшем будут играть прекрасную мелодию. Пока у нас нет Храма, действия в нем восполняют наши уста, произносящие молитвы. А изучение законов служения - своего рода «компенсация» работ в Храме.

Возможность познавать бесчисленные грани Абсолютной Истины - один из самых драгоценных подарков Всевышнего. А Истину мы познаем, изучая Тору - во всех ее аспектах.

Еврейская традиция (в частности - в трактате Шаббат) сообщает: прежде всего, на Небесном суде человека спрашивают, был ли он честен в деловых отношениях с людьми. Потом - занимался ли он изучением Торы.

Дело происходило зимой, накануне шаббата. С Небес начал падать снег…

Зачем в Талмуде подчеркивается, что снег пошел именно с Небес? - спрашивают Учителя. Ведь снежинки всегда падают с Неба…

И отвечают: чтобы дать понять, что описывается необычная ситуация.

Это был не совсем зимний день, и шел необычный снег. Судите сами, если бы было очень холодно (а снег в теплое время не идет), Ѓилель вынужден был бы спуститься с крыши и уйти домой. Ведь по закону Торы рисковать жизнью запрещено. Как сказано: «Храните вы законы Мои и уставы Мои; соблюдая их, человек будет жив…» (Ваикра, гл. 18, ст. 5).

Будет жив, - заповедал Вевышний. Он заповедал жить, а не умирать. Если в субботу возникает опасность для жизни человека, люди обязаны «нарушить шаббат», чтобы его спасти. Ѓалаха (практический закон) говорит: тот, кто спешит нарушить шаббат для этой цели, достоин прославления. Ибо, спасая жизнь человека, он, по сути, «выполнил законы шаббата».

Но вернемся к Ѓилелю. Сказано, что Всевышний послал на землю снег, чтобы все узнали о его праведности.

Всю субботнюю ночь слушал Ѓилель слова Торы. Утром, когда землю уже должны были осветить первые рассветные лучи, Шемайа сказал Автальону: «…Каждое утро светлеет в бейт-мидраше (доме учения). А сегодня почему-то темно. Наверное, облачный день». Они посмотрели наверх и увидели, что на крыше сидит человек, собой закрывая отверстие, через которое обычно в помещение проникал свет. Они поднялись на крышу и обнаружили Ѓилеля, засыпанного полутораметровым сугробом. Вызволив Ѓилеля из-под снега, они привели его в дом, омыли теплой водой, натерли маслом и усадили у огня.

Эта история отвечает на вопрос о степени самоотверженности, которую способен проявить бедный человек на пути изучения Торы.

Богатого тоже спросят на Небесах: «Занимался ли ты Торой?». Он скажет: «У меня было слишком много хлопот, мне было не до Торы». И ответят ему: «Разве ты был богаче раби Элиэзера бен Харсома, который унаследовал от отца огромное состояние и, тем не менее, не оставил занятия Торой?».

Преодолевая испытания, а они могут быть самыми разнообразными - бедность, богатство, разного рода искушения - человек растет духовно, становится сильнее.

Изучение Торы помогает ему развить в себе эту силу.

Слово “йома” в переводе с арамейского языка, на котором написано более половины текста Талмуда, означает “особый день”. Речь идет о дне Йом Кипур, дне исправления, очищения.

Йом Кипур — самый “торжественно-трепетный” день года. Его выделил Творец мира как механизм максимально возможного “приведения человека в порядок”. Этот механизм состоит из двух элементов: полный пост в течение суток, с молитвой, размышлением в течение всего дня, а также — особая служба в Иерусалимском Храме (в эпоху Храма).

Основные моменты этой службы отмечены в Торе, в недельной главе Ахарей Мот (см. на сайте).

Первые семь глав нашего трактата посвящены всем аспектам храмового служения. Мы познакомимся со многими элементами службы в Иерусалимском Храме — и не только в Йом Кипур.

Последняя, восьмая глава целиком посвящена законам соблюдения Йом Кипура вне прямой связи с духовной работой в Храме. Много внимания уделено в ней понятию и процессу тешувы — осознанию необходимости исправить свой жизненный путь и свершению конкретных шагов в этом направлении. В направлении — к Всевышнему.