ВАИШЛАХ 
"ВАИШЛАХ"
ВАИШЛАХ 
Элиягу Эссас: текст обращения к посетителям сайта Чтение текста
Афтары

"ВАИШЛАХ"

8.12.2022, 14 Kislev, 5783

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Суккот
15-21 Тишри
(10 - 16.10.22)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(17.10.22)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(17 - 18.10.22)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(19.12 - 26.12.22)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(03.01.23)
Ту би-Шват
15 Шват
(06.02.23)
Пурим
14 Адара
(07.03.23)
в Иерусалиме -
15 Адара
(08.03.23)
Песах
15-21 Нисана
(06 - 12.04.23)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(06 - 13.04.23)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(18.04.23)
День памяти павших 
3 Ияра
(24.04.23)
День независимости Израиля
4 Ияра
(25.04.23)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(09.05.23)

День Иерусалима
28 Ияра
(19.05.23) 
Шавуот
6 Сивана
(26.05.23)
В диаспоре 6-7 Сивана
(26 - 2.05.23)
Девятое Ава
 9 Ава
(26.07.23)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(16 - 17.09.23)
Йом Кипур
10 Тишри
(25.09.23)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Шаббат



New Page 1

Трактат Шаббат

25.09.05

Лист 146

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать детали субботних законов и уточнять возможности их применения в жизненной практике.

В связи с этим Учителя, как на многих предыдущих листах, моделируют и рассматривают различные обстоятельства, с которыми может столкнуться человек во время субботы.

Речь снова идет о еде в шаббат. Допустим, - говорят Учителя, - хозяйка дома запланировала подать к столу сушеный инжир. Пошла она в кладовую и обнаружила, что бочка, куда сложен для хранения инжир - не открывается. Как ей быть?

На этот счет положение разъясняет специальная Мишна, в тексте которой читаем:

В субботу разрешается разбить бочку с сушеным инжиром (если другим способом открыть ее и достать инжир - невозможно). Однако при этом запрещено совершать созидательные действия.

Нельзя в шаббат проделывать отверстие в глиняной пробке (которая запечатывает бочку с вином, чтобы налить в субботу вино в кувшин), - говорит раби Иегуда (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век), моделируя новую ситуацию.

Однако остальные Учителя, открывая в данном вопросе иную грань Истины, разрешают (делать дыру в пробке) сверху (в верхней глиняной пробке винной бочки), а если бочка имеет боковое отверстие (делать дыру в боковой глиняной пробке, если пробка не снимается) - запрещают.

Если бочку (до наступления шаббата) открыли, - продолжает уточнять правила поведения в шаббат раби Иегуда, - в субботу нельзя замазывать отверстие в бочке воском.

Начиная анализировать Мишну, Талмуд, прежде всего, обращает внимание на слова, которые нам не совсем понятны - «запрещается совершать запрещенные действия».

Следует отметить, что первый пункт нашей Мишны - не так прост, как кажется. Дело в том, что Мишна разрешает разбить бочку. При том, что это - явно разрушительное действие. И оно как будто бы есть в нашем списке 39-ти мелахот (в единственном числе - мелаха, вид работ, производить которые в шаббат запрещается; см. на сайте Введение в трактат Шаббат). И это - мелаха под названием сотер (разрушение построенного; см. на сайте обзор листа 73). Как же тогда понимать разрешение Мишны?

Разрушение ради того, чтобы достать пищевой продукт в шаббат (в нашем случае - сухой инжир), - объясняет Талмуд, - разрушением как таковым не считается. Тут главное - продукты необходимые для еды в шаббат. И поэтому достать их, пусть и таким, не совсем обычным способом, в субботу - не запрещается. Решающее значение здесь приобретает намерение человека: он хочет подать конкретный продукт на стол, а «разрушительная деятельность», что будет с бочкой потом, его совсем не интересует

Но что же тогда составители Мишны подразумевают под «созидательным действием»? Ведь речь-то идет о разрушении, позволяющем достать продукт для шаббатней трапезы.

Здесь имеется в виду попытка сделать в бочке с сушеным инжиром ровное отверстие, через которое можно достать инжир. Это и будет - созидание, своего рода - строительство (мелаха, обозначенная в списке термином боне; см. на сайте обзор листа 73). Ибо бочка в таком случае выступает как бы в «новом качестве» и приобретает иной вид.

То же направление мысли мы отмечаем и в исследовании раби Иегуды, который запрещает проделывать отверстие в глиняной пробке, закрывающей бочку с вином. Изучая проблему, он заключает, что бочка с отверстием в глиняной пробке обретает как бы иное качество. Остальные Учителя придерживаются иной позиции, однако не разрешают проделывать отверстие в пробке, если «кран» для перелива вина в сосуд находится в боковой части бочки. Но совсем по другой причине, не связанной с «созидательной деятельностью». Они концентрируют свое внимание на том, что шаббат - особый день и должен отличаться от будней. А в будни вино, как правило, наливают из бочек с боковым отверстием - из опасения, что в вино попадут упавшие сверху камешки или какая-то грязь.

Далее Талмуд задается вопросом: почему в субботу нельзя замазывать отверстие в бочке - воском?

И отвечает на него так. Воск - мягкий. И раби Иегуда находит, что это действие, когда воском замазывают отверстие, разглаживая его, чтобы закрыть отверстие аккуратно, напоминает мелаху мемахек (разглаживание кожи - см. на сайте обзор листа 73).Той же позиции придерживаются и другие Учителя.

Проявляя заботу об удобстве человека в шаббат, и одновременно - ограждая его от невольных ошибок, Талмуд старается предусмотреть и бытовые «мелочи», сделать так, чтобы в жаркий субботний день люди без опасений могли хоть немного себя «остудить» прохладительным напитком (холодильников во времена Талмуда не было), а, если понадобится - иметь и теплое питье. Оговаривают Учителя и непредвиденные происшествия - чтобы человек не нервничал и знал, как себя вести.

В следующей Мишне нашего листа об этом сказано:

Разрешается (в субботу) ставить посуду с едой в углубление в земле - чтобы пища (в знойный день) не испортилась.

Можно также ставить в яму, частично заполненную холодной непригодной (для питья) водой, сосуды с питьевой водой - чтобы питьевая вода охладилась.

Позволяется ставить сосуд с холодной (питьевой) водой на солнце - чтобы вода подогрелась.

Если (в субботу) человек (проходящий по своему населенному пункту, поскользнулся, например, и) упал в воду и его одежда намокла, он может идти дальше (туда, куда шел). Без опасений (что люди подумают, что он постирал свою одежду в шаббат и теперь выжмет ее).

Дойдя до ближайшего двора, - говорят некоторые Учителя, - он может снять мокрую одежду и (не выжимая) развесить ее на солнце для просушки. Но так, чтобы окружающие (эту одежду) не видели (и не подумали, что он занимался стиркой в шаббат).

Обсуждая содержание второй Мишны листа, Талмуд подчеркивает, что обычно Учителя регламентируют поведение человека со «всей строгостью». Предпочитая наложить запрет на «невинное» действие, если, предположительно, оно может повлечь за собой другое действие, произведя которое человек нарушит субботний закон. Здесь же перед нами - иная ситуация: указания Учителей явно тяготеют к «послаблению». Ведь, помещая, к примеру, кастрюлю с едой в углубление в земле, люди могут, скажем, «машинально» выровнять дно ямки - чтобы кастрюля не накренилась. А это уже - мелаха под названием хореш (пахота - см. на сайте обзор листа 73). Однако, ради того, чтобы максимально оградить людей в шаббат от неприятностей, Учителя в данном случае не высказывают подобных опасений. И лишь снабжают человека максимально подробными инструкциями.

Впрочем, по поводу просушки намокшей одежды в субботу большинство Учителей все же рекомендует переодеться, а одежду высушить, когда суббота закончится. Ибо в шаббат даже в самом укромном месте не следует делать то, что нельзя делать на глазах всей округи…

Автор текста Леви Раскин

Трактат Шаббат

26.09.05

Лист 147

На нашем листе Талмуд, продолжая исследовать детали субботних законов и уточнять возможности их применения в жизненной практике, возвращается к обсуждению темы, которая уже рассматривалась ранее. Читатель наших обзоров, вероятно, успел заметить, что такое явление в Талмуде - не редкость. И обнаруживающаяся закономерность - особый метод анализа проблем: сначала Учителя как бы «констатируют» наличие проблемы, потом - изучают ее отдельные аспекты, далее - «разворачивают» ее в ином ракурсе, связывая с определенными жизненными сферами и законами, и в заключение - подводят некий итог, разбирая тему на более глубоком уровне и добавляя «упущенные» прежде детали.

С этим явлением мы и сталкиваемся, рассматривая содержание нашего листа.

В третьей главе трактата Шаббат достаточно подробно рассматривались проблемы связанные с купанием и мытьем человека в субботу. Там разговор об этом шел в контексте исследования законов, запрещающих варить пищу в шаббат. И это естественно: процесс нагревания воды - та же термическая обработка «продукта», осуществлять которую по субботам нельзя.

Поскольку мытье тела непосредственно связано с подогревом воды, Учителя запретили мыться в шаббат целиком, даже если вода нагрета до наступления шаббата, и разрешили омывать нагретой до наступления субботы водой лишь отдельные части тела - руки, ноги и т.д. (см. на сайте обзор листа 40). Этот запрет на полноценное мытье в шаббат, как мы узнали, продиктован опасением, что люди, обнаружив, что нагретая до субботы вода - остыла, могут нарушить закон и подогреть ее заново прямо в субботу, хуже того - пойти на обман, публично утверждая, что вода подготовлена для мытья еще до шаббата (см. там же).

Для того, чтобы мы правильно поняли, о чем говорится в Мишне нашего листа, необходимо отметить еще один момент. Руководствуюсь логикой взаимосвязи явлений, Талмуд подчеркивает, что и купание в горячих источниках (в тексте Талмуда разбирается вопрос о горячих источниках близ израильского города Тверии) в шаббат надо было бы запретить. Ибо в данном случае люди пользуются подогреваемой на огне водой (что законами Торы - запрещено), с той лишь разницей, что огонь там - подземный (см. на сайте обзор листа 39). Однако Учителя, объективно оценив духовный уровень людей, этот запрет - сняли. Из опасения, что народ все равно будет пользоваться в субботу горячими источниками, а одно нарушение повлечет за собой нарушение других установлений Учителей (см. на сайте обзор листа 40).

Итак, в Мишне нашего листа читаем:

После субботнего мытья в теплой (нагретой до шаббата) воде, а также - после купания в горячих источниках Твери в субботу, можно вытираться полотенцем (а при необходимости - и не одним). Но нести (эти) полотенца в руках домой - запрещается. Однако, если одним полотенцем вытерлись несколько человек, отнести это полотенце домой - разрешается.

Можно (в субботу) смазывать тело маслом, - продолжает Мишна давать указания о связанных с мытьем процедурах, - растирая его рукой по телу. Однако делать массажшаббат) - не разрешается. Не позволяется такжешаббат) растирать тело с помощью каких-либо приспособлений.

Нельзя входить в реку в местах, где дно - неровное и скользкое.

При прочтении первого положения Мишны естественным образом возникает вопрос: почему Учителя дают указания о полотенцах после мытья в шаббат, если мыться в субботу, как мы выяснили в начале нашего обзора - вообще не разрешается.

Тут следует дать такое объяснение. Во-первых, Талмуд в данном случае не уточняет, мылся ли человек целиком или только омыл отдельные части тела. Быть может, речь идет о том, что он помыл только руки и ноги. Во-вторых, Талмуд, безусловно, допускает, что человек по незнанию нарушил постановление Учителей и все же, вопреки запрету, помылся в шаббат полностью. Но это не означает, что он может и дальше нарушать субботние законы, прихватив с собой по дороге домой полотенце, которым он вытерся.

В чем же проблема - с полотенцем в субботу?

Если бы мы наверняка знали, что, не упоминая место, где моется человек, составители Мишны подразумевают, скажем, городскую баню, мы заподозрили бы, что речь идет о перенесении объекта из владения одного вида во владение другого вида (о видах владений - см. на сайте обзор листа 6), а это - запрещено (см. на сайте, к примеру, обзоры листов 2 и 3). Но нам объясняют, что человек не должен забирать полотенце домой, даже если он помылся во дворе собственного дома, то есть в пределах частного владения (на иврите - решут а-яхид).

Суть проблемы тут в том, что после вытирания полотенце может оказаться настолько мокрым, что человек, забирая это полотенце домой, может, на зафиксировав на этом внимание, выжать его. А это, как мы уже догадываемся - подвид мелахи (мелаха - вид работ, производить которые в шаббат запрещается; см. на сайте Введение в трактат Шаббат), которая в списке 39-ти мелахот обозначена термином мелабен (отбеливание; см. на сайте обзор листа 73), точнее - составная часть процесса «стирки».

Но почему тогда разрешается нести домой полотенце, если им вытерлись несколько, скажем, десять человек?

Потому что, если кто-нибудь из этих десяти и попытается выжать полотенце, - поясняет Талмуд, - обязательно найдется человек, который его остановит и предупредит нарушение.

Анализируя следующий пункт Мишны, Талмуд задается вопросом: почему смазывать тело после (частичного) мытья в шаббат - можно, а массаж делать - нельзя. В чем принципиальное различие между этими двумя действиями?

Масло смягчает кожу, - дают разъяснение Учителя, - избавляя человека от неприятных ощущений, когда вымытая сухая кожа - как бы «стянута». Массаж, в свою очередь, оказывает на организм лечебное воздействие. А лечиться в шаббат здоровому человеку не позволяется.

Какие же опасения Учителей вызывают случаи, когда человек входит в реку в том месте, где сколькое, неровное дно?

Здесь подразумевается ситуация, когда человек не купается, но - входит в реку в одежде (допустим, ноги помочить). Если дно каменистое или сколькое, он может упасть в воду, одежда его станет мокрой, и он захочет выжать ее. О том, какое нарушение этот человек при этом допускает, мы уже говорили (см. выше).

Автор текста Леви Раскин

Трактат Шаббат

27.09.05

Лист 148

Нашим листом Талмуд открывает следующую, двадцать третью главу трактата Шаббат. В ней продолжается исследование различных подробностей субботних законов и уточнение вариантов их практического применения.

На этом листе, в частности, рассматривается ситуация, когда в шаббат обнаруживается, что человеку для организации трапез не хватает чего-то необходимого, без чего нельзя обойтись. И возникает вопрос: имеет ли он право в субботу одолжить то, чего ему не достает?

Приведенная здесь Мишна отвечает на этот вопрос, сообщая правила, которыми в таких случаях должен человек руководствоваться.

Итак, в тексте Мишны читаем:

Разрешается человеку одалживатьшаббат) у соседа сосуды с вином и сосуды с маслом. Но при условии, что он не будет говорить - «дай мне взаймы…» (или - «одолжи»). Точно так же и женщина (на тех же условиях) может одолжить в субботу у соседки каравай хлебные караваи.

Если между соседями нет доверительных отношений, проситель (как бы невзначай) оставляет в залог (в доме соседа) какую-то вещь. Женщина (к примеру) - накидку (или шаль). А после шаббата - рассчитывается.

Те же правила действуют и в эрев Песаха (вечером, после наступления праздника) в Иерусалиме (во времена Храма), который выпал на субботу. Разрешается, оставив накидку, одолжить у соседа пасхальное приношение (овцу). А расчет производят - когда заканчивается первый день праздника

Приступив к исследованию содержания Мишны, Талмуд, прежде всего, выдвигает на обсуждение вопрос: почему нельзя говорить - «одолжи» или «дай взаймы». Ведь главное, казалось бы - действия человека. Они определяют поведение человека, который, поступая определенным образом, либо следует закону, либо нарушает его. Поскольку одалживать необходимые «продукты» в шаббат - разрешено, что меняет словесная форма просьбы?

Дело тут в том, что на иврите два слова выражают понятие «одалживать» (брать ссуду, брать в долг). Это альваа и шеила. И в быту используются оба. Слово альваа при этом означает, что человек просит ссудить его продуктами (в будний день, к примеру - деньгами) на длительный срок. А при получении «ссуды» на длительный срок (неважно, о чем идет речь - о деньгах, строительных материалах или продуктах питания) по существовавшему во времена Талмуда обычаю было принято составлять специальный документ - долговую расписку. Отсюда - и опасение Учителей, что человек, явившийся к соседу в субботу за вином, маслом или хлебом, изложит свою просьбу таким образом, что сосед подумает, что у него просят «долгосрочную ссуду», и захочет составить (написать) документ. Но из прошлых обзоров нам известно, что писать в шаббат (даже две буквы) законом Торы - запрещено. Это - мелаха (вид работ, производить которые в шаббат нельзя; см. на сайте Введение в трактат Шаббат) под названием - котев штей отийот (написание двух букв; см. на сайте список 39-ти мелахот - в обзоре листа 73).

Крайне важно следовать указаниям Учителей - в точности, не упуская «мелочей», - подчеркивает Талмуд. - Если и существуют какие-либо отступления от правил, то они обязательно обговариваются Учителями.

Далее Талмуд подкрепляет высказанную мысль примерами из жизненной практики. Перескажем один из них.

Известно, что в йом тов (праздничный день), по постановлению Учителей, необходимо производить все разрешенные в такие дни Торой работы каким-либо «необычным» способом - не так, как в будние дни. Однако женщина в праздник носит воду из колодца - в ведрах. Почему же она не выполняет указание Учителей?

Потому что Учителя, учитывая жизненную практику, разрешили выполнять этот вид работы в йом тов без каких-либо изменения (так же, как в будни). В самом деле. Что тут придумаешь? Если она будет носить воду в маленьком ведерке, ей придется, чтобы обеспечить семейство водой, ходить к колодцу много раз. Если - в большом, ей это может оказаться не по силам. Если, скажем, на ведро набросить платок, платок намокнет, и появятся дополнительные проблемы…

Возвращаясь к анализу Мишны, Талмуд отмечает, что запрет не просить «в долг» в шаббат (ни вино, ни масло, ни хлеб), кроме всего прочего, тоже своего рода - «необычный способ» получения «продуктовой ссуды». И этот вывод предоставляет нам информацию о том, что в будние дни мы имеем право одалживать пищевые продукты - даже на длительные сроки.

Однако тут возникает проблема с «рибитом» (с «процентом»), ибо по закону еврею запрещено давать в долг другому еврею «под процент».

Допустим, один человек взял у другого взаймы каравай хлеба, стоимостью в один доллар. Но когда он собрался отдавать долг, хлеб подорожал - его стоимость поднялась до полутора долларов. Что же получается: отдав «кредитору» хлебный каравай, он вернул долг с процентами?

Если, взяв у кредитора каравай за доллар, должник отдает ему долг деньгами - по стоимости на момент возвращения долга, то есть - полтора доллара, действительно получается, что кредитор дал человеку «продуктовую ссуду» под процент, что - запрещено. Поэтому следует отдавать долг «той же валютой»: взял хлебный каравай - отдай тоже хлебный каравай, но - не деньги.

Попутно Талмуд выдвигает на обсуждение такой вопрос: как быть, если человек одолжил у соседа продукты в шаббат или в йом тов, и долг не отдает? Может ли «кредитор» обратиться с иском в бет дин (еврейский суд)?

Если по поводу каждого, не возвращенного в срок долга, сделанного в шаббат, суд будет рассматривать иски, - говорит рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), - люди в большинстве случаев будут, не взирая на запрет, в субботу и праздники писать долговые расписки. Поэтому в судопроизводство подобные дела принимать не следует. Тут можно полагаться только на честность одалживающего.

Иную грань Истины в этом открывает Раба (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века).

Бет дин, - говорит он, - должен рассматривать подобные дела. В противном случае люди будут бояться одалживать продукты по шаббатам и праздникам. А это означает, что у человека, который обнаружил в субботу, что у него нет вина, масла или хлеба, будут испорчены столь важные для него дни, и он не сможет выполнить часть субботних или праздничных заповедей. Ему, к примеру, нечем будет сделать кидуш

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Шаббат

28.09.05

Лист 149

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждение и уточнение субботних законов, рассматривая их в ракурсе применения к жизненной практике.

Речь здесь, в частности, идет об организации субботних трапез. По этому поводу в Мишне этого листа сказано:

Гостей (приглашенных на субботнюю трапезу) и угощения (приготовленные для подачи на стол в субботу) следует считать в уме, но - не по списку.

Раскрывая в процессе обсуждения иную грань Истины, раби Аха не запрещает в шаббат пользоваться списками.

Разрешается (во время субботней трапезы) разыгрывать с детьми и другими домочадцами порции (по жребию). Однако при условии, что предметом «жеребьевки» не будет количество (положенной на тарелку еды).

Бросают жребиййом тов, то есть - в праздник, коэны - служители в Храме) - на право осуществить приношение в Храме, но - не на порции (мяса животных, которые были принесены в Храме)…

Анализируя содержание Мишны, Талмуд, прежде всего, подчеркивает, что в ней изложены постановления Учителей, которые вводят дополнительные «устрожения», чтобы оградить человека от ошибок, связанных с непреднамеренным нарушением субботних запретов Торы. Ибо даже люди, сведущие в законах шаббата, могут просто не соотнести с законом совершаемые ими действия и невольно осуществить мелаху (вид работ, производить которые в шаббат запрещается; см. на сайте Введение в трактат Шаббат).

В самом деле. Почему в шаббат нам не разрешают считать приглашенных на трапезу гостей по заранее (до наступления субботы) составленному списку? Разве, подсчитывая, мы нарушим какой-либо запрет? Если приглашенных - мало, нетрудно, конечно, произвести расчеты в уме, но если их - много…

Дело тут в том, - дает разъяснение рав Биби, - что, составив список накануне шаббата, в субботу, по каким-либо соображениям, человек может захотеть внести в него коррективы. Допустим, он принимает внезапное решение уменьшить этот список. Как он сделает это, чтобы предоставить домочадцам, которым, положим, поручено поставить приборы на стол, уточненную информацию?

С учетом того, что подобные ситуации - не исключаются, Учителя опасаются, что хозяин дома, не придав этому значения, возьмет да и сотрет имена «отвергнутых» гостей. И, если - сотрет, осуществит мелаху под названием мохек аль мнат лихтов штей отийот (стирание двух букв; см. на сайте список 39-ти мелахот - в обзоре листа 73).

Еще одну грань Истины вскрывает в данном вопросе Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века).

Если чтение списков гостей или составленного перед шаббатом «меню» трапез войдет у людей в обиход, - говорит он, - это может привести к тому, что они, не видя в том ничего предосудительного, начнут в субботу читать юридические документы и деловые бумаги. А это означает, что и в субботу их будут одолевать будничные заботы, от которых на субботние сутки следует отстраниться.

Но в чем же заключается суть той грани Истины, которую обнаруживает раби Аха? Почему он все-таки разрешает в шаббат пользоваться списками гостей, разумеется - составленными до наступления субботы?

Выдвигая положительное решение проблемы, - объясняет Талмуд, - раби Аха ставит одно непременное условие: человек может считать количество приглашенных на трапезы гостей только по списку, который до субботы был прикреплен к стене - на такой высоте, что импульсивное побуждение стереть чье-то имя из перечня у него не появится. Ибо это будет для него слишком уж сложным «мероприятием».

Но опасение Абайе и в такой ситуации все равно остается. Поэтому большинство Учителей предпочитают запретить в шаббат пользование подобными списками.

Исследуя следующий пункт Мишны - о жребии на порции субботней еды за столом, Талмуд уточняет, что эта «игра» допустима только в семейном кругу. Производить общую «жеребьевку», включая в «игру» посторонних людей, присутствующих на трапезе - запрещается. И объясняет: это рассматривается как модель «деловых отношения партнеров по бизнесу». А осуществлять какие-либо «сделки» в субботу нельзя.

Но почему же тогда на субботнюю «жеребьевку» между членами семьи нет запрета?

Потому что в кругу семьи это - «игра» и не более, - определяют Учителя.

Зачем же оговаривается условие - «не на количество еды»?

Количество еды обычно соизмеряется с потребностями домочадцев, и это недолжно быть предметом розыгрыша. По жребию разыгрываются, к примеру, сладости, большая часть которых, допустим, была съедена на предыдущей трапезе, а остатков не хватает на всех. Так осуществляется «принцип справедливости».

Поскольку в Мишне указания ее составителей даются, как правило, в предельно сжатой форме, Талмуд видит необходимость в том, чтобы уточнить содержание последнего ее положения - о жеребьевке между коэнами.

Проведя глубокий анализ данного текста, Учителя приходят к выводу, что, запрещая коэнам разыгрывать порции мяса, Мишна говорит о приношениях, осуществленных до праздника, а съесть их мясо полагается в праздник. И разрешает производить жеребьевку на порции мяса животных, которые были принесены в Храме в сам йом-тов.

Так прочитывал этот последний пункт Мишны, в частности, раби Яаков (великий Учитель Мишны, 2-й в). Вспомнив о нем, Талмуд по ассоциации приводит одно из его глубочайших высказываний.

Человека, который пострадал от ближнего, и обидчик «из-за него» получил наказание Небес, в Будущем мире, отдаляют от Всевышнего. Поэтому у нас принято каждый вечер перед сном прощать окружающим все нанесенные за день обиды - чтобы люди не получили из-за тебя наказание

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Шаббат

29.09.05

Лист 150

На нашем листе Талмуд продолжает анализировать субботние законы, рассматривая самые разнообразные жизненные ситуации.

Известно, что шаббат должен отличаться от будней, что работать в субботу нельзя (в Талмуде составлен специальный список работ, запрещенных в субботу работ - см. на сайте обзор листа 73). И не только - работать, но и думать о повседневных делах. Ибо шаббат следует посвящать Всевышнему.

В связи с этим Учителя стараются оградить людей в субботу от любой повседневной суеты. И в Мишне листа мы читаем:

Не следует в шаббат нанимать рабочих и (даже) просить кого-то об этом (чтобы кто-то нанял в субботу рабочих вместо тебя).

Не следует также дожидаться ночи у границы тхума (территория, по которой человеку разрешается ходить в шаббат - 2000 амот, то есть приблизительно 1 км, от населенного пункта в любую сторону). Чтобы (за его пределами после субботы) нанять рабочих и попросить их принести (с территории, которая находится за пределами тхума) плоды (фрукты или овощи). Однако позволяется ждать ночи у границы тхума, чтобы отправиться в дозор. Тогда можно будет (с территории - за пределами тхума) принести плоды в руках.

Если о чем-то я имею право сказать в субботу, - формулирует Аба Шауль общее правило, - ради этого мне разрешается ждать до ночи у границы тхума

Данная Мишна, - подчеркивает Талмуд, анализируя ее текст, - регламентирует не столько действия, сколько слова человека.

В самом деле. Какое запрещенное действие совершает в субботу человек, если нанимает рабочих и дает им соответствующие указания? В сущности - никакого. Он лишь обдумывает саму идею и - «произносит соответствующие слова».

Однако Учителя высказывают опасение, что разговоры о работе приведут к тому, что люди в шаббат начнут заниматься производственной деятельностью. И выносят постановление, согласно которому на все просьбы и разговоры такого рода наложен запрет.

Но почему нельзя даже просить в субботу, чтобы, скажем, сосед нанял тебе рабочих, когда суббота закончится? - спрашивает Талмуд.

И разъясняет: потому что, изложив такую просьбу в шаббат, человек вернет соседа «с Неба на землю». Более того, сосед в стремлении помочь ближнему может пойти и, не откладывая, прямо в субботу договориться с рабочими. А этого делать нельзя. Все, что не разрешается делать одному еврею, в той же мере относится и к другому еврею.

Но бывают же исключительные случаи. Допустим, человеку в начале недели нужно что-то построить в своем дворе. Где взять помощников он не знает. И вот в шаббат, он случайно встречает на улице знакомого, который, как известно, часто пользуется услугами наемных рабочих. Живет он, скажем, на окраине города… Как тут быть?

В подобных ситуациях надо изложить свою просьбу намеком, - рекомендует раби Иегошуа бен Корха (выдающийся Учитель Мишны, конец 2-го века), - произнеся, к примеру, такую фразу: «Кажется мне, что ты после субботы смог бы мне помочь». Скорее всего, тот без уточнений поймет, в чем дело.

На то, чтобы изложить такую просьбу косвенным образом дает разрешение и ѓалаха (еврейский практический закон). По ѓалахическому правилу, регламентирующему поведение человека в субботу, про себя думать о работе - можно (хотя это и не поощряется), но вслух обсуждать производственные моменты - нельзя.

В субботних разговорах, - уточняет Талмуд, - разрешается вскользь касаться финансовых тем. Но лишь в том случае, если речь идет о цедаке (денежное пожертвование в пользу бедных или на цели духовного развития людей).

Допускается также в шаббат упоминание о финансовой стороне дела - в беседах о чем-то отвлеченном или о завершенных в прошлом «хозяйственных операциях». Не будет ничего предосудительного в том, если человек будет строить предположения, сколько денег нужно на возведение царского дворца. Или - расскажет, что для сбора урожая в прошлом году нанял столько-то рабочих и заплатил им столько-то. Но если человек, который об этом рассказывает, пока еще не рассчитался с этими самыми рабочими, в субботних разговорах он данной темы касаться не должен.

Возвращаясь к анализу Мишны, Талмуд задается вопросом: может ли вообще человек ждать у границы тхума окончания субботы, чтобы начать работать? Ведь прежде чем приступить к производственной деятельности необходимо сделать hавдалу (процедура, отделяющая шаббат от будней).

Это не может быть препятствием для осуществления после шаббата каких-либо повседневных работ, - говорят Учителя. - Достаточно по окончании субботы произнести бераху (благословение) - «Благословен Ты (Всевышний), отделяющий святое от будничного…». Затем уже разрешается работать. А hавдалу можно сделать и потом, когда человек вернется домой

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Шаббат

30.09.05

Лист 151

На нашем листе Талмуд так же, как прежде, анализирует субботние законы, моделируя ситуации и рассматривая самые разнообразные жизненные случаи.

Теперь, как бы продолжая Мишну предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 150), Учителя отмечают особые обстоятельства, учитывая которые человеку разрешается в шаббат «дожидаться ночи» (так обозначается в Мишне окончание субботы) у границы тхума. То есть у «пограничной линии» территории, по которой человеку разрешается ходить в субботу (2000 амот, то есть приблизительно 1 км, от населенного пункта в любую сторону).

Итак, в Мишне этого листа мы находим такой текст:

Можно (в субботу) ждать ночи у границы тхума, чтобы оказать (необходимую) помощь невесте (которая на следующий день встанет под хупу). А также - чтобы похоронить мертвого и доставить для его погребения похоронные принадлежности.

Если нееврей, - уточняет Мишна детали захоронения умершего в шаббат человека, - принес в субботу (в дом еврея) флейты (чтобы оплакивать мертвого), еврею не разрешается их использовать (и после субботы). Он может воспользоваться ими лишь в том случае, если известно, что нееврей принес их (из какого-то места, которое находится) поблизости.

Если (нееврей в субботу) делал гроб (для умершего нееврея или на продажу), в нем позволяется хоронить тело еврея. Но если нееврей специально делал для усопшего еврея гробшаббат), хоронить в нем тело еврея - запрещается.

Если (в субботу) вырыли могилу для нееврея (а потом захоронили тело в другом месте), в нее можно положить тело еврея. Если же (в субботу) рыли могилу для ушедшего в иной мир еврея, хоронить его тело в ней - нельзя

Анализируя текст Мишны, Талмуд задается вопросом: что считается «местом, которое находится поблизости»? Ведь понятия «близко» и «далеко» - относительны.

И объясняет: слова «близкое место» подразумевают - внутри тхума, за пределы которого выходить еврею нельзя.

Но вот, нееврей доставил флейты в субботу, - моделирует Талмуд «усложненную» ситуацию. - И сообщил, что нес их только в пределах тхума. Спрашивается: надо ли проверять полученную от него информацию.

Если еврей доверяет этому человеку, - говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век.), - можно положиться на его сообщение. Если же он плохо знаком или вообще не знаком с этим неевреем, надо уточнить обстоятельства. Главное - чтобы не было сомнений в том, что флейты действительно доставлены с территории тхума.

Иную грань Истины открывает в этом вопросе Шмуэль (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век). Достаточно и вероятности того, что нееврей, доставляя флейты, не пересекал границы тхума, - говорит он. - Его уверения - приемлемый повод, чтобы использовать флейты по назначению.

Далее Талмуд вносит уточнения в следующие положения Мишны.

Обычно, если в субботу кем-то произведена запрещенная для еврея работа, - объясняют Учителя, - после шаббата еврей вправе воспользоваться плодами этого труда, только выждав время, которое на этот труд затрачено. Однако Мишна наставляет нас, что похороны - особый случай. В сделанном в субботу гробу разрешается похоронить тело еврея сразу же по окончанию шаббата. Если, конечно же, как отмечают составители Мишны, гроб не был изготовлен специально для этого покойного, а был выставлен, к примеру, на продажу. Примерно те же правила распространяются и на вырытую для кого-то в шаббат и «не востребованную» могилу.

Но ведь в таких случаях мы не можем быть абсолютно уверены, что могила или гроб подготовлены не для другого еврея. Не исключается, что гробовщик «срубил» гроб, рассчитывая, что к нему обратятся родственники этого, другого еврея. Но они отказались от его услуг. Вот он и говорит, например, что делал гроб на продажу. Так же - и с могилой…

Безусловно, обман тут не исключен, - подытоживает Талмуд. - Но, если могила вырыта не на кладбище, а рядом с ней стоит гроб, мы не будем сомневаться. Понятно, что эти приготовления не делались в расчете на усопшего еврея. Тогда этими «приготовлениями» в чрезвычайных обстоятельствах разрешается воспользоваться для захоронения тела еврея.

Когда в семье - несчастье, уходит в иной мир близкий человек, его родные пребывают в растерянности. Но это не означает, что в горе, если смерть наступила в шаббат, позволительно нарушать субботние законы.

Поэтому Учителя дают для таких случаев достаточно подробные инструкции.

Во второй Мишне нашего листа сказано:

Разрешается (в субботу) производить все действия, необходимые в случае смерти человека. Тело покойного омывают и умащивают. Но - не сдвигая даже руку.

Из-под головы усопшего (в случае надобности аккуратно) вынимают подушку и насыпают под его голову холодный песок (это обязательно нужно делать в жаркую погоду). Подвязывают ему (нижнюю) челюсть, но - не туго. Не смыкая челюсти, но так, чтобы рот не раскрылся еще больше

На этом составители Мишны резко обрывают тему и дают указание по совершенно не связанному с ней поводу:

Еслишаббат) переломилась балка (дома) ее подпирают кроватью. Не для того, чтобы поднять ее, но - для того, чтобы она не упала еще ниже.

В заключение нашего листа Учителя объясняют, что передвигать тело усопшего в субботу нельзя, потому что оно считается мукцэ (о значении термина - см. на сайте обзор листа 43).

 

Автор текста Барух Шнайдер

Трактат Шаббат

01.09.05

Лист 152

Этот лист - непосредственное продолжение предыдущего листа (см. на сайте обзор листа 151). Здесь Талмуд возвращается к теме ухода человека в иной мир и рассматривает различные аспекты поведения людей, на плечи которых ложатся заботы об умирающем и усопшем.

В Мишне нашего листа читаем:

Не закрываютшаббат) глаза покидающему земной мир - когда душа выходит из тела. Так же поступают и в будни. Ибо тот, кто делает это в момент расставания тела с душой (как будто бы) проливает кровь

Душа - это свеча Всевышнего, - поясняет Талмуд, анализируя текст Мишны. - А пламя свечи, как известно, не исчезает сразу, но - гаснет постепенно. Если человек прижмет фитиль пальцем, свеча тотчас погаснет. Так и с возвращающейся к Творцу душой. Тот, кто закрывает глаза уходящему, как будто бы прижимает пальцем фитиль свечи. Он приближает момент окончательной смерти. И это - сродни убийству.

Глаза покойному следует закрыть, выждав какое-то время после абсолютной остановки дыхания, - уточняют Учителя. - Дыхание - основной критерий для констатации смерти (см. на сайте ответ «Автомобильная авария и изъятие органов»).

Но ведь в шаббат, как мы говорили в обзоре предыдущего листа, делать это нельзя (см. на сайте обзор листа 151). В субботу нельзя перемещать тело покойного и двигать части его тела, потому что оно считается- мукцэ (о значении термина - см. на сайте обзор листа 43). Как же быть, если человек покинул земной мир именно в шаббат?

На этот счет Учителя дают конкретную практическую рекомендацию.

Нужно закапать в нос покойного вино, - советуют они, - и смазать ресницы маслом. Затем надо взяться за большие пальцы ног, и глаза усопшего закроются сами.

Далее Талмуд приводит еще несколько указаний наших Учителей.

Даже однодневного ребенка нет нужды оберегать от мышей и крыс, - говорит раби Шимон бен Элазар. - Но с покойником - иная ситуация. Тут приходится следить, чтобы грызуны на него не нападали.

Дело в том, что живого человека грызуны и вообще все звери - боятся. Об этом в Торе, в отрывке, посвященном Ноаху, сказано: «И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной… в ваши руки отданы они» (Берешит, гл. 9, ст. 2). То есть, пока жив человек, животный мир - «в его руках», звери его боятся, но, когда умирает он, животные уже не испытывают страх перед ним.

Даже лев, когда видит двух человек, - добавляет рав Папа (великий Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век), - нападать на них не станет.

Но ведь известны случаи, когда лев нападал и на двоих, - выдвигают возражение другие Учителя.

Зверь, - объясняет Талмуд, - атакует человека только в том случае, если он принимает его за представителя мира животных. Тут он способен напасть и на двоих.

С ранних лет следует человеку внимательно смотреть вокруг и находить людей, которые нуждаются в его цедаке (пожертвование), - продолжает наставлять нас раби Шимон бен Элазар. - Тогда на склоне лет и он сам не будет нуждаться.

Именно об этом пишет царь Шломо (в некоторых русских переводах - Соломон) в книге Коэлет: «Помни Творца твоего в дни молодости - пока не пришли плохие дни (то есть - пока не наступила старость)» (Танах, книга Коэлет, гл. 12). Иными словами, благие устремления молодости помогают выжить в преклонном возрасте - избежать нищеты.

Постоянно следует просить Всевышнего, - наставляет Учитель Мишны раби Элиэзер а-Капар, - чтобы Он явил милость и не допустил бедности. Даже если человек - богат. Ибо может случиться так, что бедными станут дети или внуки этого человека.

Говорил раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век): судьба человеческая - колесо, которое все время вращается. Когда кто-то поднимается, другой - опускается…

Не должен человек спать в доме один, - предупреждает раби Ханина (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, 3-й век), - В противном случае он подвергает себя опасности нападения Лилит (некое негативной женское начало, оказывающее на человека разрушительное воздействие - см. на сайте ответы «Что случилось с первой женщиной - Лилит?» и «Лилит - первая жена Адама»).

Необходимо отметить, что негативное воздействие Лилит выражается главным образом в том, что «она заражает» человека опасным «вирусом гордыни», когда он начинает думать, что может сам распоряжаться собственной судьбой (подробнее об этом - см. на сайте обзор листа 74 трактата Бава Батра).

И еще говорил раби Ханина, что от слез старый человек может ослепнуть.

Когда у раби Ханины умерла дочь, - рассказывает Талмуд, - он страдал, но крепился и не плакал.

- Как будто бы ты курицу потерял, - упрекнула его жена.

- И одного наказания - достаточно, - ответил он ей. - Стараюсь избежать второго (слепоты).

У пожилого человека - множество проблем, - подчеркивает Талмуд. - Он плохо видит и слышит, страдает несварением желудка. Ему трудно сосредоточиться на чем-то определенном, трудно ходить, и он вынужден опираться на палку… Поэтому человек еще в молодые лета должен заботиться о том, чтобы оттянуть наступление старости. Известно, что «прожигатели жизни» преждевременно дряхлеют. А те, кто посвящает свою жизнь изучению Торы, до самого ухода из нашего мира сохраняют ясность и остроту ума.

Уйдя в мир иной, покойный слышит и знает, что говорят живые, - сообщает раби Абагу (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; начало 4-го века), исследуя глубинные слои Торы. - До тех пор, пока не зароют его в могиле.

Другие Учителя открывают в этом вопросе иную грань Истины, суть которой в том, что человек знает, что говорят в нашем мире до тех пор, пока тело его не превратится в прах земной, то есть приблизительно год после кончины.

В Будущем мире, - говорит раби Элиэзер (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - души праведников пребывают вблизи Кисэ а-Кавод (Престола Всевышнего), то есть Центра Управления миром. Потому что они при жизни делали все возможное, чтобы вернуть душу Творцу в чистоте - такой, какую они получили от Него при рождении…

Автор текста Барух Шнайдер




New Page 5

 

Введение в трактат Шаббат

 

Трактат Шаббат открывает второй раздел центрального ядра Устной Торы — Мишны. Название второго раздела — Моэд, то есть — «выделенное, предназначенное (время)».

Наиболее яркий пример такого «предназначенного» времени — седьмой день недели, шаббат.

Слово шаббат означает — «(день), когда (конструктивная) деятельность прекращена». Первым шаббатом в истории был седьмой день процесса Сотворения мира, с наступлением которого Всевышний прекратил свою «деятельность» по созданию мира. Иначе говоря, шаббат символизирует факт, что Мир был сотворен за шесть дней.

Тора дает определение, согласно которому евреям в шаббат нельзя заниматься конструктивной деятельностью (книга Шемот, гл. 20, ст. 8-10). На иврите «конструктивная деятельность» называется — мелаха. И основная задача нашего трактата — в том, чтобы в деталях выяснить, что входит, и что не входит в понятие «мелаха». Насколько важна эта задача — очевидно. Ведь, все то, что входит в понятие «мелаха» делать нам в субботу запрещается, а все, что не входит — разрешается. Это утверждение — верное, но дает лишь весьма общее представление о данной теме. Ибо существует еще и немало нюансов.

Чтобы донести до нас содержание заповедей, Тора пользуется различными методами. Иногда дает точное распоряжение (к примеру — «свиное мясо есть нельзя). В некоторых случаях применяет способ «повторного указания» на какую-либо заповедь. Часто — для того, чтобы связать одну заповедь (скажем, о субботе) — с другой. В данном случае в тексте Торы (Шемот, гл. 35, ст. 1-4) мы находим повторение запрета на осуществление мелахи (см. выше) в субботу непосредственно перед заповедью о строительстве Мишкана (условно говоря — переносного Храма, который носил с собой народ Израиля в период сорокалетнего странствия по пустыне Синая).

Устная Тора, полученная Моше Рабейну на горе Синай вместе с Письменной Торой, определяет, что мелаха — это действие, осуществление которого было необходимо, чтобы подготовить материалы для строительства Мишкана и для обеспечения его деятельности.

Из трактата Шаббат мы узнаем, что всего насчитывается 39 видов («категорий») действий, без которых построить Храм и/или обеспечить его функционирование было невозможно.

Следует отметить, что каждая мелаха подразделяется на подвиды. Действия, составляющие эти подвиды, также нельзя производить в шаббат. Все это в подробностях рассматривается в нашем трактате.

Кроме того, мы узнаем, что осуществление того или иного действия, включенного в понятие «мелаха», должно быть сознательным. Это подразумевает, что человек, совершающий действие, (в отличие от случайно произведенного действия) испытывает желание его осуществить и ставит перед собой цель, которую хочет достичь в результате этого действия.

Запрещены, как правило, только сознательные действия. Очевидно, что в определении самого понятия — «сознательное» есть множество нюансов, а, значит — и последствий, которые испытывает на себе человек, стремящийся правильно соблюдать законы шаббата. И этому наш трактат уделяет немало внимания.

Как и в любом другом трактате, в трактате Шаббат мы найдем сведения и о других заповедях, а также — о разных явлениях нашего, земного мира и духовных миров.

Трактат Шаббат состоит из 24 глав. Всего в нем — 157 листов.

Автор текста Элиягу Эссас

 

 

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Император Нерон принял иудаизм?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля