Мы неоднократно (в том числе и - в предыдущем обзоре; см. обзор листа 82) говорили о том, что приношения разных видов получают разные уровни концентрации духовности. Это зависит от, скажем так - «силы», «внутренней напряженности» приношения. И напрямую связано с принципами Устройства нашего мира.

Возьмем, к примеру, приношение хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку). Это - корбан (приношение в Храме) наивысшего уровня концентрации духовности. Тогда как, допустим, у корбан-шеламим (символизирует хорошее настроение и благодарность Творцу) - относительно низкий уровень концентрации духовности.

На нашем листе Талмуд сообщает, что на этапе отделения животных для приношения в Храме и до момента, когда они попадают в Храм, выбранные особи, в соответствии со своим предназначением, начинают получать дополнительную духовную энергию (как говорят, приобретают статус «святости»). Но в полной мене они «пропитываются» духовностью уже на территории Храма, на начальном этапе осуществления процедуры приношения - согласно своему статусу.

В процессе обсуждения проблемы Учителя рассматривают различные ситуации.

Что из этого следует? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: в этом случае мясо корбана-шеламим (которое разрешается есть два дня) придется съесть в течение ближайших суток (за один день и ночь) - по законам проведения трапезы, на которой едят мясо корбана-хатат. Потому что даже сок корбана-хатат способен повысить уровень концентрации духовности приношения любого другого вида.

При этом, - подчеркивает Талмуд, - зародыш животного (если объектом приношения стала беременная особь), предназначенного для осуществления процедуры приношения любого вида, духовность не принимает. Следовательно, и не имеет способности ее передавать.

Человек обязан учитывать особое положение животных, выбранных для приношений в Храме, - отмечают Учителя. - Если, к примеру, он отделил для одного приношения хатат двух животных (скажем, первое потерялось, а потом - нашлось), привел в Храм для осуществления процедуры приношения одно из них, а другое - не понадобилось, оставшееся животное он не может вывести в поле для работы. Оно должно пастись в стаде. До тех пор, пока не получит увечье. Приобретенный физический дефект снимает с него «статус святости».

Допустим, человек, делающий шехиту (когда животное режут предусмотренным Торой, безболезненным способом) предназначенному для приношения шеламим животному, думал в этот момент о том, что мясо корбана будут есть позднее установленного законом времени. Его мыслительные процессы как бы ставят преграду притоку духовной энергии, и мясо этого корбана на других этапах процедуры использовать уже нельзя. Более того, «статус непригодности» передается, например, хлебам приношения тода (символизирует благодарность Творцу).

Тщательно исследовав проблемы получения, потери и передачи уровня духовности на примерах приношения зевах (животного происхождения), Талмуд применяет сделанные выводы к менахот (множественное число от слова минха - мучное приношение). И заключает: минха, как и мясные приношения, способна передавать и принимать различные уровни духовности; даже через жидкость, которая может из нее вытекать. Точно так же она может стать непригодной, контактируя с любыми другими приношениями в статусе пигуль (то есть - утратившими пригодность)…

На нашем листе Талмуд вновь возвращается к этим темам. Теперь - чтобы выделить приношение менахот означенных видов в Храме среди других мучных приношений.

Мишна, в частности, отмечает:

Талмуд сообщает, что для изготовления менахот отмеченных в Мишне типов (напомним, что эти менахот относились к разряду общественных) требовалась мука самого лучшего качества. Поэтому и зерна для них нужны были - «отборные».

Далее, анализируя содержание Мишны, Талмуд отыскивает источники ее положений.

Отсюда Учителя делают вывод, что заповедь, запрещающая использовать новый урожай до принесения минхи омера, относится лишь к Земле Израиля.

Однако раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) усматривает в этом вопросе иную грань Истины.

И за пределами Израиля нельзя есть новый урожай до принесения омера, - говорит он.

Талмуд изучает позицию раби Йоси и приходит к выводу, что он дает свое заключение, пользуясь методом сравнительного анализа, в процессе изучения другого фрагмента Торы, где сказано: «Из всех поселений ваших принесете…» (там же, ст. 17).

Есть ли между точкой зрения раби Йоси и позицией остальных Учителей - противоречие?

И разъясняет: в такие годы для изготовления минхи омера использовали ячмень, который вырос сам по себе. Конечно же, возникало немало проблем. Этот урожай надо было охранять - и от животных (чтобы не потравили) и от людей, которые могли на него посягнуть. Для этого нанимали специальных охранников, а зарплату платили им из денег, пожертвованных в Храм.

Методом исключения Мишна обозначает поля, зерновые с которых для менахот не годятся. Это - земельные участки:

Последняя часть нашей Мишны посвящена проверке муки на пригодность для менахот. По этому поводу здесь сказано:

Талмуд начинает анализировать Мишну, внимательно изучая каждый ее фрагмент.

Но почему нельзя «присмотреть» для этого поле, на котором растут деревья? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: деревья дают тень, а зерновые любят солнце. Полновесное зерно наливается солнечным светом.

Ячмень для минхи омера, например, вообще выращивают на южных полях Эрец Исраэль, - подчеркивает раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век). - То есть там, где много солнца.

Талмуд переходит к разбору второй части Минхи и выдвигает вопрос: надо ли на второй год перед посевом вспахивать новое поле?

Земля, чтобы получить с нее хороший, добротный урожай, - говорит рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), - должна быть мягкой и пышной. Поэтому его надо вспахать и в первый год и во второй - непосредственно перед севом.

Но ведь в Мишне не сказано, что и перед севом, на второй год землю тоже надо вспахать…

В Мишне не сказано, - говорят Учителя. - Но это очевидно из практического опыта. Скажем, произвел крестьянин пахоту в первый год. А за зиму землю прибивает дождем, и она становится твердой. А в мягкой, свежераспаханной земле семена быстро дают ростки. Тогда и зерна в колосьях поспеют вовремя… Если хозяин засеял вспаханное поле в указанный срок (за семьдесят дней до праздника Песах), к тому времени, когда солнце начнет припекать, стебель растения уже будет толщиной - с палец и с два пальца - колосок.

Если, допустим, в первый год вспахал все поле, - углубляются Учителя в разбор различных ситуаций, - и засеял половину поля, на второй год надо вспахивать незасеянную в предыдущем году половину и на ней же производить сев.

Чья обязанность - проверять муку? - спрашивают Учителя, приступив к обсуждению третьей части нашей Мишны.

Этим занимался ключник в Храме (человек, ведавший хозяйственными вопросами), - объясняет Талмуд.

Талмуд приводит цитату из Танаха: «И отправил Йоав в Текоа (гонцов), и привели оттуда мудрую женщину» (вторая книга Шмуэля, гл. 14, ст. 2).

И отмечает: не случайно женщину привели именно из Текоа - оливковое масло добавляет мудрость, а масло высшего качества - тем более.

- где между деревьями посажены злаки (они «отбирают» у деревьев влагу и питательные вещества).

Итак, в нашей Мишне читаем:

Третий урожай (с нижних веток) требует дополнительной обработки. Собранные оливки держали под прессом - пока не размякнут. Далее процедура изготовления масла повторялась.

Приступив к анализу Мишны, Талмуд обобщает практический опыт, накопленный в деле изготовления оливкового масла.

В частности, сообщает, что оливки должны были висеть на дереве, пока не наполнятся маслом.

Раби Иегуда (великий Учитель Мишны, 2-й век) едва ли не по каждому пункту Мишны высказывает иную грань Истины.

Более углубленные дискуссии между Учителями возникают, когда они обсуждают проблему использования масла разных урожаев и разных сортов для храмовых нужд.

В самом деле. Разобраться в этих вопросах достаточно сложно.

Самое лучшее масло годится и для менахот, - говорит рав Нахман бар Ицхак.

Тора бережно относится к личному имуществу евреев, - объясняет раби Элазар (великий Учитель Мишны, 2-й век). - Масло первого сорта стоит довольно дорого. И если бы, предположим, было дано распоряжение замешивать тесто для минхи только на масле высшего качества, на каждую минху человеку приходилось бы тратить много денег.

Но зачем же тогда для светильников в Меноре надо было брать дорогостоящее масло? - спрашивает Талмуд.

Огонь дает свет, а свет - свидетельство присутствия Всевышнего. Свет (олицетворение добра) разгоняет тьму (метафорическое воплощение зла), наполняя мир духовностью. Поэтому так важно, чтобы в чаши Меноры наливали самое чистое, самое лучшее масло…

К концу нашего листа Талмуд приводит новую Мишну, в которой говорится, о том, откуда приносили вино для возлияний на храмовом мизбеахе (в приблизительном переводе - «жертвенник»):

Наш лист открывает новую, десятую главу трактата Менахот. И начинается она с обсуждения объема мер (мерных емкостей), которые использовались в Храме при осуществлении процедур приношений.

Раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) усматривает здесь иную грань Истины.

Во всех этих случаях пользовались мерной емкостью объемом в один исарон (три меры - для приношения быка и две - для приношения барана).

Именно отсюда, из этого повтора, - подчеркивает Талмуд, - раби Меир делает вывод, что в Храме были две меры, в каждую из которых вмещалось по исарону муки.

Зачем же нужны были две одинаковые меры? - спрашивает Талмуд.

Теперь как будто бы понятно, почему вторая мерная емкость была чуть большего размера. Ведь минха первосвященника делилась на две части (ее приносили в два приема - вечером и утром). Если бы в данном случае пришлось пользоваться той же мерной емкостью, которая служила для осуществления процедуры остальных приношений, часть муки «с горкой» при разделении надвое, всякий раз оказывалась бы на полу.

Почему же другие Учителя говорят, что в Храме для исарона муки была лишь одна мерная емкость?

Прежде всего, потому, вероятно, что для того, чтобы отмерить нужное количество муки для минхи первосвященника, в Храме была специальная мерная емкость - в пол-исарона. И делить муку на две порции - утреннюю и вечернюю - нужды не было.

И подчеркивает: первосвященник должен был приносить минху из одного исарона, поэтому муку все же делили надвое.

Кто же все-таки прав?

Тщательно изучив позиции Учителей, Талмуд дает заключение: точка зрения раби Меира не противоречит позиции других Учителей. Они принимают факт, что изначально муку для минхи первосвященника отмеряли мерной емкостью в исарон (как и говорил раби Меир), но прослеживают дальнейший процесс: чтобы поделить общее количество муки на две части, - говорят они, - используют мерную емкость в пол-исарона. Именно для этого она (емкость в пол-исарона) и нужна в Храме…

На нашем листе Талмуд, продолжая обсуждать вопрос, какими мерными емкостями пользовались в Храме, рассматривает виды сосудов, которыми в процессе осуществления процедур приношений измерялись жидкости (оливковое масло и вино).

В Мишне читаем:

Анализируя содержание Мишны, Талмуд, как обычно, тщательно исследует источники.

Но зачем тогда Мишна включает ее в общий список? - спрашивает Талмуд.

И отвечает: такая мерная емкость, безусловно, существовала. Но только - во времена Моше Рабейну. Ее использовали для того, чтобы отмерить необходимое количество масла для проведения процедуры «помазания» Аарона, брата Моше, на «должность» первосвященника. Об этой процедуре говорится в Торе: «…И Аарона и сынов его помажь, и освяти их, чтобы служили Мне» (Шемот, гл. 30, ст. 29).

После помазания Аарона и его сыновей этой мерной емкостью действительно больше не пользовались, и она была захоронена.

Для чего Храму требовалось столько мерных емкостей разных размеров? - задается вопросом раби Шимон.

И приходит к выводу, что каждая из них имела свое предназначение, и в Храме было правило: если конкретной мерной емкостью пользовались для определенных замеров, то брать ее для замеров иного типа не разрешалось.

Однако раби Элиэзер бен Цадок усматривает в этом иную грань Истины.

Такого правила в Храме не было, - говорит он. - Всегда можно было использовать ту мерную емкость, которая в каждом конкретном случае для измерения жидкости казалась более удобной…

На нашем листе Талмуд продолжает рассматривать проблемы использования в Храме (в процессе осуществления процедур приношений) различных мерных емкостей.

Емкость в четверть лога, - сказано в Мишне, - использовалась в двух случаях:

- в процедуре очищения мецоры (человека, вылечившегося от болезни духовного происхождения под названием цараат или, как иногда дают это название в переводах - «проказа»; подробнее об этом см. на сайте в обзорах недельных глав Торы - Мецора и Тазриа, первый годовой цикл);

- в процедуре, которая осуществлялась в Храме, когда человек брал на себя обет и становился назиром (значение термина - см. в обзоре недельной главы Насо, первый годовой цикл).

Мера в половину лога применялась для измерения оливкового масла, необходимого для осуществления в Храме процедуры приношения хлебов тода (приношение, символизирующее благодарность Творцу)…

Приступив к анализу содержания Мишны, Талмуд, исследуя источники, вносит различные уточнения.

Рассматривая первый случай применения мерной емкости в четверть лога, Талмуд приводит цитату из Торы: «…И зарежет птицу над глиняным сосудом с живыми водами» (Ваикра, гл. 14, ст. 5).

Именно для этой части ритуала требуется определенное количество воды.

Откуда известно, что именно четверть лога масла требуется для ритуала принятия обета назиром? - спрашивает далее Талмуд

И отвечает: об этом Всевышний сообщил Моше Рабейну на горе Синай.

Почему для измерения «четвертей» лога жидкостей - воды и оливкового масла - в случаях с мецорой и назиром обязательно были нужны именно храмовые мерные емкости? - задается вопросом раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века). Ведь храмовые сосуды (в том числе, и мерные емкости, как, впрочем и вся храмовая утварь) обладали способностью сообщать содержимому духовность высокого уровня концентрации. Разве в означенных случаях была в этом необходимость?

Скажем, в ситуации с мецорой. Процесс его выздоровления шел за пределами азары (храмового двора). Более того - вне еврейского поселения. Ив Храме он появлялся, когда никаких признаков заболевания у него уже не было… Зачем вообще повышать уровень духовности воды, в которую капает кровь птицы?

Или в ситуации с назиром. Можно было бы предположить, что оливковому маслу и в самом деле следовало передать дополнительную духовность, чтобы оно, в свою очередь поднимало уровень духовности минхи (мучного приношения) назира. Но известно, что эта минха приносилась вместе приношением барана, и получала высокий уровень духовности при шехите (когда животное режут предусмотренным в Торе, безболезненным способом).

В случаях с мецорой и назиром можно было пользоваться храмовой «четвертной» мерной емкостью, - дает разъяснение раби Хия (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века). - Ибо в ней можно было точно отмерить нужное количество воды и масла. Но обязанности такой не было. Этот мерный сосуд предназначался в основном для разлива оливкового масла в процедуре приношения хлебов коэна гадоль (первосвященника). В составе этой минхи было 12 хлебов, тесто для каждого из которых замешивалось отдельно. Известно, что на все приношение этого вида требовалось 3 лога масла. Вот и измеряли его «четвертями», чтобы равное количество приходилось на каждый каравай…

Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней понимания.

Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.

Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей смолы определенного дерева.

Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае готовить минху, определяют законы Торы.

В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.

1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.

2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны насыпается сверху.

4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем, кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе - жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха, пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту, где он будет совершать собственно процедуру приношения.

7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.

8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма. Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.

Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась «принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.

Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также правила, регламентирующие приношение вина.

Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и - отдельно.

В чем заключается процедура приношения вина?

Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.

В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.