New Page 1
|
|
 О Трактате Менахот

Трактат Зевахим
Трактат Менахот
Лист 2
Наш трактат начинается с обсуждения закона, устанавливающего, каким образом
влияют на статус минхи (мучного приношения) ошибочные намерения коэна
(служителя в Храме) во время осуществления процедуры ее приношения. В этом
контексте рассматривается ситуация, когда коэн, по какой-либо причине,
совершает одно из предусмотренных этой процедурой действий (см.
Введение в трактат),
ориентируясь не на тот вид минхи, который полагается принести в данном
конкретном случае. Или - мысленно «приписывает» минху не тому человеку,
от имени которого ее приносят в Храме.
Вспомним, что аналогичная ситуация обсуждалась и в трактате Зевахим
(см. на сайте
обзор листа 3
трактата Зевахим). И там давалось очень похожее (правда, не во
всех деталях) решение.
Итак, Мишна нашего листа сообщает:
Каждая минха ,
кемица
которой
(значение терминов - см. на сайте
Введение в трактат)
взята с ошибочным
намерением - принести в Храме не тот вид минхи (который собирался
осуществить человек;
или
- от имени
«постороннего» человека, не того, кто должен был принести в Храме эту минху),
считается
пригодной (угодной Небу); впрочем
(тому,
кто принес минху, она)
не засчитывается - обязательство, взятое человеком, который
принес
минху (добровольно или, подчиняясь определенным законам Торы), будет
невыполненным...
Далее Мишна отмечает, что это правило не распространяется на минху-хатат
(призванную искупить некоторые прегрешения) и минху-кенаут (этот вид
минхи должен принести муж, заподозривший свою жену в неверности). В этих
двух случаях ошибка в намерениях по поводу вида (или «принадлежности») мучного
приношения не только приводит к тому, что процедура не засчитывается выполнением
обязательства, но и делает минху «неугодной Небу».
Поясним: если минха
- «угодна
Небу», по завершению процедуры приношения коэны могут ее есть. Но если
«угодной» она не считается (как в случаях с минхой-хатат и кенаут,
составляющих исключение), есть ее нельзя. Такую минху полагается
уничтожить.
Подчеркнем один важный момент. Говоря о кемице, взятой с ошибочным
намерением, Мишна подразумевает, что этот этап назван в ней лишь для примера.
Следует понимать, что выведенные здесь правила в равной степени касаются и
остальных этапов процедуры приношения минхи - помещение кемицы
в специальный сосуд; перенесение сосуда к мизбеаху (в условном переводе -
жертвенник) и актара (сжигание кемицы ).
Приступив к обсуждению Мишны, Талмуд анализирует слова - «...считается
пригодной; впрочем, не засчитывается...».
И выдвигает вопрос: почему в этом контексте употреблено слово «впрочем»?
Логичнее, наверное, было бы сказать: «...считается пригодной, но не
засчитывается».
Но заслуживает ли вводное слово отдельного изучения?
Безусловно, заслуживает. Ведь в Письменной и Устной Торе не бывает
«случайных», «лишних» слов. И задача Учителей (а также - учеников!) - понять
глубокий смысл каждой, в том числе - и «служебной», языковой единицы
текста.
Исследовав значение слова «впрочем», Талмуд заключает, что в нем содержится
намек на отношение к процедуре приношения минхи в целом. Условно в
контексте этой Мишны мы могли бы перевести слово «впрочем» выражением - «попутно
отметим». И употреблено оно здесь, чтобы оттенить главное: минха - все же
пригодна, а потому, совершив ошибку на одном из этапов, допускать небрежность во
время остальных действий (в процессе осуществления трех из четырех этапов)
процедуры приношения - запрещается. Чтобы Коэн не подумал: раз уж я ошибся -
какая разница, что я буду делать дальше.
Из этого вытекает серьезный мировоззренческий вывод, касающийся и других
аспектов нашей жизни
Нередко человек рассуждает так: я не выполняю или выполняю (пока) - не лучшим
образом некую заповедь (скажем, в соблюдении законов шаббата); стоит ли мне
стараться, прилагать усилия к тому, чтобы выполнять другую заповедь (допустим,
соблюдать кашрут)? Все равно, дескать, я «не угоден Небу».
На это Тора отвечает: подобные рассуждения - неверны. Даже если один этап
приношения минхи сделан с ошибкой, минха - «угодна» (читай -
человек «угоден Небу»), и остальные этапы необходимо провести по всем правилам.
Автор текста
Элиягу Эссас
Трактат Менахот
Лист 3
На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать первую Мишну трактата. Напомним,
что ее ключевая тема - статус минхи (мучного приношения), в осуществлении
процедуры приношения которой коэн (служитель в Храме) допустил ошибку.
В ней было сказано, что в случаях, когда коэн, совершая одно из
предусмотренных этой процедурой действий (см.
Введение
в трактат),
мысленно ориентируется не на тот вид минхи, который полагается принести в
конкретном случае, или мысленно «приписывает» минху не тому человеку, от
имени которого осуществляется в Храме процедура приношения, минха
остается угодной Небу; но связанное с этим приношением обязательство (или
обещание) считается невыполненным (см.
на сайте
обзор листа 2).
Там же, в тексте предыдущего листа (в нашем прошлом обзоре этого не было),
всплывает проблема, анализу которой и посвящен, в основном, наш лист. Талмуд
приводит взятое из Устной Торы высказывание раби Шимона (раби Шимон бар
Йохай - один из величайших Учителей Мишны, составитель книги Зоѓар;
2-й век), из которого следует, что минха не только угодна Небу, но и
засчитывается выполнением обязательства даже в том случае, когда коэн
допустил ошибку.
Как это согласуется с нашей Мишной? И вообще - что имел в виду раби Шимон?
Талмуд углубляется в исследование текстов Мишны и высказывания великого
Учителя. И вскрывает некие нюансы, важные для понимания этих текстов.
В частности, обнаруживается, что Мишна, выводя положение - «выполнение
обязательства не засчитывается», подразумевает определенную ситуацию. Допустим,
коэн «путает» один вид минхи с другим, потому что забыл, что
сказал ему человек,
от имени
которого осуществляется процедура приношения. А сам коэн не имеет
возможности объективно установить, какую минху в данном случае
следует
приносить.
Раби Шимон открывает в том же законе иную грань Истины, сосредоточив внимание
в своем исследовании на идее, что некоторые виды минхи спутать с другими
видами - невозможно. Существует, к примеру,
минха,
которую перед тем, как передать коэну, поджаривают на специальной
сковороде. «Внешний вид» такой минхи прямо указывает на ее принадлежность
к конкретной категории. И если, несмотря на это, коэн все же (вслух или
мысленно) классифицировал ее неправильно, его слова (или мысли) - очевидная
«бессмыслица». И это никоим образом не может повлиять на статус минхи.
Она не только угодна Небу, но и засчитывается выполнением обязательства (или
обещания).
Далее Талмуд опровергает это объяснение, как бы «примеряя» описанную здесь
ситуацию к обсуждению аналогичного закона о приношении зевах (животного
происхождения).
Известно: если на каком-то этапе осуществления процедуры приношения
предназначенного для этого животного коэн допустил ошибку (неправильно
определив вид приношения или - личность «подателя обращения к Всевышнему»),
приношение этому «подателю» в любом случае - не засчитывается (см. на сайте
обзор листа 3
трактата Зевахим ).
При этом, также как в нашем случае, есть виды зевахим (мн. число от
слова - зевах), которые в процессе осуществления процедуры приношения
невозможно перепутать с другими видами. Однако тут раби Шимон не говорит, что в
таком случае приношение животного засчитывается. Эту позицию он излагает лишь по
отношению к минхе .
На этом основании Талмуд делает вывод: точка зрения раби Шимона имеет иное
объяснение. И продолжает исследование.
В процессе этого исследования приводится порядка десяти (!) возможных
объяснений, каждое из которых «почти» раскрывает причины того, почему автор
Мишны (как правило, это - раби Меир ,
один из
крупнейших Учителей Мишны, коллега раби Шимона) и раби Шимон усматривают в
проблеме различные грани Истины. Но только - «почти». Ибо всякий раз находится
нюанс, который вновь и вновь восстанавливает противоречие.
В конце концов, подводя итоги дискуссии, раби Аси (один из крупнейших
Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го века) констатирует: нет
возможности постичь глубины Истины, на уровень постижения которых поднимается в
своих исследованиях раби Шимон. Так что, окончательного решения выдвинутой на
обсуждение проблемы Талмуд не предлагает.
Естественно, если уж раби Аси вынес такое постановление, у нас и вовсе нет
шансов постичь суть вопроса. И все же попытаемся внести в данное исследование
свою скромную лепту.
Приношения зевах (животное) и минха (мучное) отличаются друг от
друга по нескольким «параметрам». Есть среди прочих и такое: минха
ассоциируется с особыми усилиями в служении Всевышнему. Ведь часто ее приносят в
Храм именно бедняки, у которых нет денег на покупку животного. Поэтому раби
Шимон, высказывая свою позицию, как нам представляется, хотел подчеркнуть: в
определенных случаях (в отличие от зеваха) ошибка коэна не
«дисквалифицирует» минху, она все равно будет засчитана, ибо это - плод
особых человеческих усилий. И отношение Неба к ошибке в процедуре приношения
минхе, вероятно, будет особым. Там, в высших мирах, скорее всего, не
могут не проявить к этому снисхождения …
Автор текста
Элиягу Эссас
Трактат Менахот
Лист 4
На нашем листе Талмуд обсуждает законы, обуславливающие приношение некоторых
видов минхи (мучного приношения). Речь идет, в частности, о
минхе-хатат (которую приносит человек, нарушивший какой-либо запрет) и - о
минхе-кенаут (этот вид минхи должен принести муж, заподозривший
свою жену в неверности).
В первой Мишне трактата Менахот (см.
на сайте
обзор листа 2)
говорилось: если коэн (служитель в Храме), совершая одно из
предусмотренных процедурой приношения действий (см.
Введение в трактат),
мысленно ориентируется не на тот вид минхи, который полагается принести в
конкретном случае, или мысленно «приписывает» минху не тому человеку, от
имени которого осуществляется процедура приношения, минха остается
угодной Небу (то есть - кошерной; коэны могут ее есть). Исключение
составляет минха-хатат и минха-кенаут. Приношения этих видов,
если коэн при их осуществлении допустил ошибку, есть нельзя.
На нашем листе сообщается, что к этой группе мучных приношений Талмуд
причисляет и минху
соты
(женщины, которая подозревается в супружеской измене; подробнее - см. на сайте
Введение
к трактату Сота).
А также - приношение омера (из ячменя, которое приносится на второй день
праздника Песах и призвано «получить» благословение Небес на использование
плодов нового урожая).
Исследуя суть и истоки запрета на использование минхи этой группы в
пищу, если в процессе ее приношения коэн сделал ошибку, Талмуд
проводит аналогии с законами приношений зевахим (животного
происхождения).
Что касается вида хатат, все совпадает. В трактате Зевахим,
например, сказано: в случае, если предназначенное для приношения хатат
(символизирующее раскаяние и искреннее желание исправить ошибку) животное режут,
концентрируясь в мыслях на другом человеке - не на том, который этим приношением
демонстрирует свое раскаяние, мясо этого животного есть нельзя (см.
на сайте
обзор листа 5
трактата Зевахим). В то же время к приношениям вида, допустим,
ашам (символизирующего искупление вины) это правило не относится. Мясо этого
приношения можно есть, даже если допущена ошибка в сопровождающих процедуру
приношения помыслах (см.
там же).
Поскольку, определяя в этой связи статус приношений омера и минхи
соты, Талмуд приравнивает их к минхе-хатат и
минхе-кенаут,
сказанное
выше в равной степени
относится к мучным приношениям всех этих видов.
Учителя, тем не менее, продолжают исследование, рассматривая каждый из
означенных видов минхи - в отдельности.
Рассматривая с этой точки зрения минху омера, - говорит Рав
(великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век), - логичнее сопоставить ее
с приношением зевах категории ашам - от назира (человек,
который принял на себя обет не пить вино, на стричься и не касаться мертвых) или
мецоры (человек, который болен цараат - особой болезнью духовного
происхождения; подробнее см. об этом на сайте в обзорах недельных глав
Мецора и
Тазрия, первый годовой цикл).
Осуществленное в Храме приношение зевах-ашам (животного происхождения,
«искупительное») для назира означает, что срок его обета закончился, и он
«получает освобождение» от принятых на себя ограничений (иными словами -
«разрешение» жить, как жил прежде). Для мецоры это - «разрешение»
вернуться в стан (по закону, если коэн подтвердил, что у человека -
цараат, этот человек до выздоровления и очищения должен находиться вне
стана). Если коэн, осуществляя процедуру приношения ашам
- мецоры
или назира, на каком-то этапе (об этапах приношения зевахим - см.
на сайте
обзор листа 3
трактата Зевахим) имел в виду корбан (приношение в Храме)
другой категории или - другого человека (который, быть может, вообще не был ни
назиром ни мецорой), мясо такого корбана - некошерно, то
есть - для еды непригодно.
Почему? - спрашивает Талмуд. Ведь другие «подвиды» приношения ашам
даже при ошибке не утрачивают своей кошерности.
Этот «подвид» приношения ашам (от назира и мецоры; то
есть - «позволяющий» вернуться к обычному образу жизни) в каком-то смысле ближе
к приношению хатат, чем остальные (к примеру, ашам - от
грабителя). Если грабитель, не успев совершить приношение в Храме, умирает,
ашам приносят его наследники. Ашам обсуждаемой нами подгруппы, если
назир или мецора умирает, не приносится. Точно также - как с
приношением хатат .
Минха омера, как мы видим, выполняет в принципе ту же функцию, что и
названные здесь приношения зевахим
- с ее
помощью люди получают разрешение использовать новый урожай. В случае,
если коэн спутал вид приношения, эта основная функция минхи омера
оказывается невыполненной, и она (минха) становится - для еды
непригодной.
Автор текста
Моше Гойхберг
Трактат Менахот
Лист 5
Наш лист - прямое продолжение листа предыдущего. Талмуд и здесь ищет
объяснения, почему минху омера (мучного приношения, которое совершается
на второй день Песаха - 16-го нисана - дабы «получить разрешение»
использовать новый урожай), если коэн (служитель в Храме), осуществляя
процедуру этого приношения, ошибочно (вслух или мысленно) обозначил ее, как
минху другого вида, нельзя есть. А для этого вновь прибегает к исследованию
процедуры приношения зевах-ашам (животного происхождения, в данном случае
относящегося к подгруппе «разрешающих»; см. об этом на сайте в обзоре листа 4 ).
Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш - величайший Учитель Талмуда в Эрец
Исраэль, 3-й век) обращает внимание на то, что ашам мецоры (о
мецоре - см. на сайте в обзорах недельных глав
Мецора и
Тазрия, первый годовой цикл) в случае, если предназначенное
для этого животное было зарезано «под приношение другого вида», все же приносят
на мизбеах (в условном переводе - «жертвенник»). Но вернуться в общину
человек не может. До тех пор, пока не будет принесен другой ашам .
Это наблюдение дает ему возможность открыть иную (по сравнению с тем, что
говорилось в тексте предыдущего листа -
см. на сайте обзор листа 4)
грань Истины. Минха омера, предназначение которой по ошибке названо
(вслух или мысленно) неправильно, - говорит он, - кошерна. Но есть ее нельзя. До
тех пор, пока не будет принесена другая минха омера, на сей раз - без
ошибок в намерениях.
Есть тут один нюанс, - отмечает Талмуд. - По правилам осуществления процедуры
приношения минхи, на мизбеах может попасть только то, что еврею
разрешается съесть. Если какое-то время минху есть нельзя, то на
мизбеах она не попадает. Стало быть, и процедуру приношения завершить -
невозможно.
Запрещенной для еды такая минха вообще не считается, - объяснял Реш
Лакиш. - Вторую минху омера по закону приносят в тот же день.
Получается, что срок «негодности» первой, неправильно принесенной минхи
омера - столь незначителен, что его как бы вовсе не учитывают. Разрешение на
ее использование получают в тот же день - через вторую, по всем правилам
осуществленную минху .
Анализируя это положение, рав Шешет
(амора
второго-третьего поколения, Учитель Талмуда; конец 3-го - начало 4-го века) тоже
обращается к подробностям осуществления процедуры приношения ашам - от
мецоры. По правилам проведения этой процедуры мизбеах окропляют
кровью корбана (приношения в Храме), а потом - маслом. Если по ошибке
коэн, сначала окропил мизбеах маслом, а потом - кровью, он должен
произвести окропление маслом еще раз (как и положено - после окропления кровью).
Эту ошибку коэн исправляет тут же (разумеется, в тот же день). Почему же
его изначальные действия (окропление маслом - до окропления кровью) правильными
не считаются?
Потому что существует определенный порядок реализации процедуры приношения, -
отмечает рав Папа
(амора,
Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века). - Если же кто-то
установленного порядка не придерживается, его действия квалифицируются как
нарушение…
Анализируя позиции Учителей разных периодов, Талмуд приходит к заключению,
что Реш Лакиш, высказывая свою точку зрения, опирается на закон, разрешающий
пользоваться новым урожаем с самого утра 16-го нисана. Так было даже во
времена Храма. Однако до осуществления процедуры приношения минхи омера,
мучными приношениями других видов в этот день не занимались…
Интересно отметить, что Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й
век) оказывается в стороне от этой дискуссии по поводу различных нюансов. В
проблеме минхи омера он усматривает, если можно так выразиться,
«параллельную» грань Истины .
Минху омера,
принесенную с помыслами о другом виде мучного приношения, можно есть, - говорит
он. - И «разрешение» для этого не требуется. То есть - нет нужды ждать, когда
принесут другую минху омера, осуществленную по всем правилам.
На чем основана точка зрения Равы?
На открытии, что человеческие намерения в сфере служения Творцу могут иметь
значение только в том случае, если в процессе осуществления процедуры приношения
«задействованы» два фактора:
- человек, осуществляющий процедуру, имеет полное и неоспоримое право служить
в Храме;
- «объект», который используется для проведения процедуры, в принципе
пригоден для служения в Храме.
Для приношения минхи омера используется ячмень, который для других
видов служения в Храме - не годится. Следовательно, общие правила о намерениях к
минхе омера не относятся.
В заключение обзора приведем некоторые, извлеченные из содержания нашего
листа, полезные сведения.
Талмуд сообщает: в седьмой год (в год шмиты), когда плоды, выращенные
в Эрец Исраэль есть нельзя, разрешается использовать в пищу фрукты и
овощи, которые выросли сами по себе - на поле, которое никем не обрабатывается.
И еще: обрезание младенцу можно делать даже в шаббат. Ибо брит-мила
(обрезание) на восьмой день от появления мальчика на свет - заповедь Торы…
Автор текста
Моше Гойхберг

New Page 5
ВВЕДЕНИЕ
В каком-то смысле оба первых трактата раздела Кодашим
- Зевахим
и Менахот - это одна книга. Ее первая часть - Зевахим,
вторая - Менахот.
Поэтому настоятельно рекомендуем еще раз прочесть введение к трактату
Зевахим (см. на сайте
Введение к
трактату Зевахим),
а также его первые листы (см. на сайте обзоры
листов
2
и
3
трактата Зевахим).
Само слово менахот, вынесенное в название трактата - множественное
число от слова минха. Понятие это весьма емкое и имеет более пяти граней
понимания.
Наиболее функциональное и часто встречающееся в языковой практике значение
выражения минха (от слова - менуха) - «отдохновение». Оно содержит
в себе некий образ приятной предвечерней прохлады после жаркого летнего дня.
В Торе это слово употребляется для обозначения приношения бедного человека, у
которого нет денег на приобретение предназначенного для приношения
животного.
Такой человек может впасть в состоянии депрессия, считая себя неудачником.
Однако Тора открывает перед нами иную грань Истины: ее законы позволяют и
неимущему прийти в Храм со своим приношением, ценность которого в «глазах»
Всевышнего ничуть не меньше, чем приношение богача. Это помогает бедняку
почувствовать «веяние прохлады», сбросить напряжение и испытать состояние
внутреннего успокоения.
И хотя существуют менахот ,
не связанные с финансовым положением человека, основное значение слова минха
в контексте корбанот (приношений) - «приношение неимущего».
Минха, как правило, состоит из муки (в количестве примерно двух
килограмм), смешанной с пол-литровой порцией оливкового масла. При этом, на
многие виды менахот сверху кладется левона - крупицы высохшей
смолы определенного дерева.
Минха может быть принесена как в сыром виде (тесто), так и в испеченном
или поджаренном (хлеб, лепешки, сухарики). Каким образом в том или ином случае
готовить минху, определяют законы Торы.
В технологии осуществления процедуры приношения различных видов минхи
есть некоторые различия. Однако выделим здесь главные, общие черты.
1. Принося минху, человек устно посвящает Всевышнему ее ингредиенты, и
с этого момента для личных целей использовать их уже нельзя.
2. Мука и оливковое масло смешиваются в особом сосуде, а горстка левоны
насыпается сверху.
3. Если минху приносят не в сыром виде, из теста пекут хлеб (или жарят
лепешки), затем этот хлеб или лепешки разламывают на мелкие кусочки, смазывают
остатками оливкового масла и посыпают левоной .
4. Все предыдущие этапы (посвящение ингредиентов, приготовление смеси муки с
маслом, добавление левоны и выпекание - если требуется) выполняются тем,
кто приносит минху - на внешнем дворе территории Храма. И только на этом
этапе в «работу включается» коэн (служитель в Храме). Он берет сосуд с
минхой и подносит к юго-западному углу мизбеаха (в условном переводе
- жертвенник). После этого символического действия здесь, у мизбеаха,
пока больше ничего не делается - коэн несет минху к тому месту,
где он будет совершать собственно процедуру приношения.
5. Левона
(крошки смолы) сдвигаются к одной из стенок сосуда - чтобы очистить поверхность
минхи.
6. Коэн
берет одну горсть минхи (теста или сухариков) и кладет в особый сосуд.
Туда же помещают собранную с поверхности левону - всю, до единой крошки.
Процедура, когда из полученного коэном сосуда берут горсть минхи,
называется - кемица, содержимое горсти - комец.
7. Теперь смесь в особом сосуде переносят к мизбеаху и сжигают.
8. Оставшаяся часть минхи (реально - почти 99 процентов) передается
коэнам, и они могут использовать ее в пищу. Но только - на территории Храма.
Ни в каком другом месте Иерусалима есть минху не разрешается.
Существуют виды минхи, которая полностью, без остатка сжигается на
мизбеахе .
Процедуры приношения менахот и зевахим (приношения животных)
имеют - и не случайно - общую черту: их осуществление проходит в четыре этапа
(об этапах процедуры приношения животных - см. на сайте в обзорах
листов
2
и
3).
Этап первый :
шехита -
для зевахим,
кемица
(отделение горсти) - для менахот.
Этап второй :
кибул дам
(когда кровь зарезанного животного собирают в сосуд) - для зевахим,
помещение комеца в сосуд - для менахот.
Этап третий: перенесение сосуда - и для зевахим и для менахот .
Этап четвертый :
зерика -
для зевахим,
актара
(сожжение комеца) - для менахот.
Все четыре этапа должны быть совершены так, чтобы минха считалась
«принятой», иными словами - «угодной» Всевышнему.
Во второй его части трактата Менахот рассматриваются также
правила, регламентирующие приношение вина.
Приношения этого вида довольно часто осуществляются вместе с некоторыми
видами зевахим или менахот. Однако иногда вино приносится и -
отдельно.
В чем заключается процедура приношения вина?
Вино поднимают на мизбеах и выливают в особые чаши, закрепленные на
юго-западном углу верхней плоскости мизбеаха (об устройстве мизбеаха
- см. на сайте
обзор
листа 54
трактата Зевахим).
Из этих чаш
вино по особым каналам стекает в полость Храмовой горы, расположенную глубоко в
земле.
Количество вина для каждого приношения колеблется от полутора до трех литров.
Важно подчеркнуть, что приношение менахот и вина, так же, как -
зевахим, имеет глубокий смысл, содержащий в себе намек на устройство высших
миров. Эти приношения помогают человеку приблизиться к постижению идеи Единства
Творца (см. об этом на сайте - в
обзоре листа 120
трактата Зевахим ).
В трактате Менахот - 13 глав и 110 листов.
Автор текста
Элиягу Эссас
Новая страница 1
|
|
New Page 1
|