Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ЭКЕВ” Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25. Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим”. Следствием (вследствие) на иврите — экев. Обсуждение главы Экев 06.08.06 В нашей недельной главе основательно излагается одна из наиболее важных концепций еврейского мировоззрения — концепция зависимости ситуации, в которой оказывается человек, от его поведения (см. на сайте обзор недельной главы Экев, первый годовой цикл обсуждения). Хронологически события в этой главе относятся к периоду, когда еврейский народ готовится войти в Эрец Исраэль. И возникает необходимость подчеркнуть, что там условием его благополучия станет еще более скрупулезное соблюдение законов Всевышнего. В противном случае народу грозит изгнание. В нашей недельной главе читаем: «Слушай, Израиль, ты переходишь ныне через Иордан, чтобы пойти овладеть народами…» (Дварим, гл. 9, ст. 1). Эти слова звучат с особой торжественностью, ибо то, что должно произойти «ныне» — воплощение мечты, стремлений сынов Израиля, мечты, которую он вынашивал в течение долгого перехода через пустыню. Однако Устная Тора отмечает, что слово «ныне» следует понимать здесь, скорее, в фигуральном смысле, акцентирующем необходимость «сегодня», «сейчас», на пороге Земли Израиля, сконцентрировать усилия на осознании той великой ответственности, которую берет на себя еврейский народ. Поэтому Моше на восточном берегу Иордана, предупреждает людей, какие беды могут постичь их, если они не будут следовать законам Творца. В предыдущей недельной главе (Ваэтханан) мы прочли первую часть молитвы Шма, Исраэль (см. на сайте заключительную часть обзора недельной главы Ваеэханан, первый годовой цикл). В недельной главе Экев находим вторую часть этой молитвы. Сравнение этих двух частей обнаруживает их различия. Их глубокое исследование может составить объем целой книги. Поэтому мы ограничимся разбором лишь некоторых из них. На первый взгляд может показаться, что тексты обеих частей молитвы, в сущности, идентичны. Многие темы, поднятые в первой, как будто бы повторяются во второй. И там и здесь центральное место занимают слова о любви к Всевышнему и соблюдении Его заповедей. Тем не менее, Учителя, анализируя текст молитвы, констатируют, что «фундамент» первой части молитвы Шма — отношение человека к Творцу мира, его готовность принять на себя «ярмо Небес» (см. на сайте обзор недельной главы Экев, четвертый годовой цикл обсуждения). Во второй же — речь о принятии полученных от Него заповедей. Во второй части Шма говорится о том, что может случиться, если народ перестанет строго соблюдать законы Торы. Как сказано: «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Всевышнего вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею, дам Я дождь земле вашей своевременно… И соберешь ты хлеб твой и вино твое, и елей твой. И дам Я траву на поле твоем для скота твоего. И будешь есть и насыщаться. Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им. И возгорится (тогда) Гнев Всевышнего на вас, и затворит Он Небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих. И вы исчезнете вскоре с этой доброй земли, которую Всевышний дает вам» (Дварим, гл. 11, ст. 13-17). То есть здесь описываются прямые последствия людских деяний. Нередко люди задают вопрос: какой смысл в человеческом существовании, если все мы — «марионетки», а Творец лишь дергает за «веревочки», управляя нашими действиями? Ему ведомо, что мы будем делать через неделю и через год. Получается, что свобода выбора, которой Он якобы наделил нас — пустые иллюзии?.. 07.08.06 Всевышний — трансцендентен, то есть существует вне пространства и времени, что, безусловно, выходит за пределы нашего понимания. Он «еще вчера» знал, что будет с тобой «завтра». И это возвращает нас к вопросу о предопределенности. Всевышний контролирует Творение, но у человека есть свобода выбора, — подчеркивает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век). — И только он сам, человек, определяет собственную судьбу. Между человеком и Всевышним действительно «протянуты веревочки», — разъясняют Учителя. — Но не Творец дергает за них, а сам человек приводит их в движение. Весь мир в определенном смысле — огромный «космический театр». Всевышний построил в нем сцену и соединил в Своей руке «веревочки», за которые Он, если «захочет», может дергать. Однако такое желание — лишь Его ответная реакция на действия человека. В этом и заключается основное содержание «послания» второй части молитвы Шма. В разбираемом нами фрагменте из книги Дварим сказано: если еврейский народ будет соблюдать заповеди Всевышнего, Он даст ему все необходимое. Если же сыны Израиля пойдут против Его Воли, Он лишит нас Своего благословения. Тогда возникает вопрос: почему данная «формула» в повседневной жизни и на персональном уровне не очевидна? Чтобы найти ответ, давайте вернемся к первой части Шма. Обращения в первой части молитвы, в отличие от второй, даются в единственном числе (во второй — во множественном). Это помогает нам понять, что у индивидуума и общины в целом — разные меры ответственности перед Всевышним. Первая часть Шма, — отмечает рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.), — призывает человека любить Всевышнего «всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим». Вторая же, обращенная ко всей общине Израиля — любить Всевышнего «всем сердцем вашим и всей душою вашею». Вторая часть молитвы, описывающая отношения человека с Творцом, говорит о том, что наш мятеж против Творца приведет к неблагоприятным для урожаев изменениям погодных условий. Более того — к изгнанию. Несомненно, наказание получает вся община, и изгнание — один из видов наказания. И речь идет, в первую очередь, об отдалении Шехины (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»). И здесь народу предлагается самому сделать выбор: либо Всевышний пребывает в его среде, благословляя людские дела, либо — народ обрекает себя на страдания, которые неизбежны при потере связи с Ним. Теперь нашему пониманию доступна фраза из Торы, предваряющая вторую часть молитвы: «…Земля (Израиля), о которой Всевышний твой печется. Очи Всевышнего непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, гл. 11, ст. 12). Что означают слова — «Очи Всевышнего» на Земле круглый год? Здесь выявляется разница между Землей Израиля и Египтом. Особенность Земли Израиля в том, что в Эрец Исраэль — засушливый климат, и почва, чтобы вырастали на ней богатые урожаи, нуждается в дождях. Люди, заселяющие эти земли, должны обращаться к Всевышнему с мольбой о дождях. Это — Земля, где человеку, чтобы поддерживать свое существование, жизненно необходима связь с Шехиной. И, наконец, это — Земля, где характер взаимоотношений человека с Творцом ощущается так явственно, как ни в каком другом месте. Если люди соблюдают законы Всевышнего, Его Шехина — среди нас. Если же мы не выполняем заповеди, нас ждет изгнание. Сама Земля Израиля — место особенное (см. на сайте обзоры недельных глав Ахарей Мот и Бе-hар, шестой годовой цикл обсуждения). Потому что здесь Земля влияет на человека, требуя от него создания отношений с Творцом. Несомненно, Всевышний награждает или наказывает людей в соответствии с их деяниями, мыслями и поведением. Однако конечная награда (или наказание) дается на уровне всего народа. Поэтому так важно было еще до того, как сыны Израиля перешли границу Эрец Исраэль, донести до сознания людей важнейший принцип: «Все евреи ответственны друг за друга» и разъяснить концепцию коллективной ответственности общины Израиля перед Творцом. Эта Земля, «текущая молоком и медом», имеет колоссальный заряд духовности, что позволяет человеку сформировать отношения с Творцом. Если же мы отказываемся от этой Земли, результатом станет духовный хаос. Когда народ стоял на восточном берегу реки, готовый встретить свою судьбу, ему был преподан урок, который не потерял своей актуальности и в наши дни. Если мы выучим его, поймем его суть и применим усвоенные принципы на практике, мы будем вечно жить и процветать на этой удивительной Земле… 08.08.06 Концепция воздаяния Небес в ответ на людские дела пронизывает всю недельную главу Экев. В одном из ее фрагментов Моше Рабейну вспоминает прошлое и рассказывает народу Израиля о том, как близок был он к тотальному истреблению, когда, вопреки запрету Всевышнего, создал себе золотого тельца. Но, в конце концов, Творец внял мольбам Моше и проявил Милосердие — сохранил народу жизнь и дал вторые скрижали с Десятью заповедями (Дварим, гл. 9, ст. 7-29; гл. 10, ст. 1-5). Из истории мы знаем, что сыны Израиля еще долго расплачивались за совершенный проступок (за золотого тельца) — только на 40-м году перехода через пустыню Творец дал знак, свидетельствующий о Его окончательном прощении. День, когда люди осознали, что им не надо 9-го Ава ложиться в могилы и смерть не будет забирать по 15.000 человек в год (см. на сайте обзор недельной главы Хукат, третий годовой цикл обсуждения), стал для всего народа днем великой радости. И хотя в еврейском календаре статус праздника эта дата не обрела, она все же носит особое название — Ту бе-Ав (см. на сайте ответ «Что отмечают в день Ту бе-Ав?»). И потом, на протяжении всей еврейской истории, — подчеркивает Талмуд, — этой датой отмечены многие радостные, знаменательные события (см. на сайте, к примеру, обзор листа 121 трактата Бава Батра). «Нет дней более счастливых для еврея, — писал рабан Шимон бен Гамлиэль (великий Учитель, глава Санѓедрина — Высшего Суда, 2-й век), — чем день 15-го Ава и Йом Кипур» (Талмуд, трактат Таанит, лист 4). Но, если Ту бе-Ав — не праздник, почему же один из крупнейших наших Учителей сравнивает его с Йом Кипуром, с великим Днем Искупления? Эти даты роднит атмосфера всеобщей радости, — разъясняют Учителя (см. на сайте обзор листа 121 трактата Бава Батра). Подробное описание того веселья, которое царило в день Ту бе-Ав, и обычаев этого дня дается Талмудом в трактате Таанит (лист 26). На этом листе приводится Мишна с законами, которые следует соблюдать Девятого Ава (Тиша бе-Ав). Сразу же следом за ней идет Мишна о законах 15-го Ава. Это сделано, как очевидно, для того, чтобы внести в текст позитивную ноту, изменить к лучшему настроение людей после трагедий, связанных с Девятым Ава. И действительно, текст второй Мишны заканчивается словами о возведении Храма, что, несомненно — веский повод для радости. Но разве Йом Кипур, День Великого поста — день радости? В наше время существует ошибочное представление о Йом-Кипуре как о дне печали. Чтобы внести в восприятие этого праздника необходимый корректив, следует знать, что во времена Храма Йом Кипур отмечали не так, как теперь. Важное отличие состояло, в первую очередь, в том, что у наших предков в этот день был специальный «барометр», трансформировавший определенную концентрацию духовной энергии в материализованный знак. Знак этот указывал, что Всевышний принял мольбы народа об искуплении провинностей и даровал всей общине Израиля прощение (красная лента становилась белой — см. на сайте обзор листа 67 трактата Йома). Поэтому и говорится в Талмуде, что радость в Йом Кипур объяснима и понятна. Получив прощение Творца, люди пели, танцевали, веселились, начинали планировать свадьбы (лист 30 трактата Таанит). Действительно, в Йом-Кипур происходит «примирение» между еврейским народом и Всевышним. Талмуд описывает Йом-Кипур как день «прощения и искупления». К тому же, именно в этот день были даны вторые Скрижали Завета. Напомним хронологию этого календарного периода. 17 Тамуза — это день, когда Моше Рабейну вернулся с горы Синай с первыми Скрижалями Завета в руках. В этот день евреи должны были закрепить свой Союз с Творцом. Однако, увидев, что народ нарушил строжайший запрет Всевышнего, создав золотого тельца, Моше разбил Скрижали. Дата 17-го Тамуза осталась в еврейской истории днем духовного падения сынов Израиля. И до тех пор, пока Всевышний не вызвал Моше во второй раз (это произошло в первый день еврейского месяца элул), вся община пребывала в полной неопределенности. Сорок дней спустя, 10-го Тишрея, Моше вернулся к народу со вторыми Скрижалями. Он принес прощение Всевышнего. С тех пор еврейский народ празднует этот день. И этот праздник называется Йом Кипур… 09.08.06 Девятого Ава в еврейский стан вернулись 12 разведчиков, и 10 из них привнесли общину страх и сомнения. Речь шла о том, чтобы они «оценили обстановку» в Эрец Исраэль, куда предстояло войти еврейскому народу. И вот, вместо того, чтобы представить беспристрастный отчет, они изложили ситуацию на субъективно-эмоциональном уровне. Народ, услышав недобрые вести, «зарыдал». И этой своей реакцией выразил, по сути, неверие в Творца (подробнее — см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения). В ответ на это Всевышний отдалился от сынов Израиля, что в каком-то смысле равносильно смертному приговору. С тех пор 9-е Ава стало для еврейского народа днем скорбных событий (см. на сайте «9 Ава — день траура день надежды», в разделе «Библиотека»). Именно в этот день на протяжении всей еврейской истории неоднократно происходили всенародные трагедии (см. на сайте обзор недельной главы Дварим, третий годовой цикл). Во времена, когда у еврейского народа был Храм, люди Девятого Ава, конечно же, не постились. Суточный пост был установлен, когда в этот день враги разрушили сначала Первый (3338 г. по еврейскому летоисчислению), а потом — Второй (3828 г. — 68 г. н.э.) Храмы. С тем же «постоянством», если можно так выразиться, в ответ на раскаяние людей и стремление приблизиться к Творцу мира, проявляется и Его Милосердие. Мы уже говорили (см. выше), что означал день 15-го Ава для поколения пустыни. Здесь же лишь подчеркнем, что этот день стал для еврейского народа некой мини-моделью Йом Кипура — как и в Йом Кипур, народ получил тогда «материализованное» подтверждение прощения Всевышнего. К пятнадцатому Ава, — уточняет рабан бен Бар Хана от имени раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), — умерли последние выходцы из Египта, и народ Израиля получил право войти в Страну Израиля. Впоследствии в ходе еврейской истории день 15-го Ава неоднократно знаменовал собой благоприятные повороты событий. Это — день, — отмечал рав Иегуда (великий Учитель Талмуда второго поколения; 3-й век) от имени Шмуэля (один из крупнейших Учителей Талмуда первого поколения; 3-й век), — когда мужчинам разрешили брать в жены девушек из любого колена народа Израиля. В этот день мужчинам из колена Биньямина, — сказал рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века), — разрешили жениться на девушках из других колен народа Израиля. Что означало, что со всего колена Биньямина снято заклятие (прежде за недостойное поведение некоторых представителей этого колена, все колено в этом смысле оказалось в изоляции, и все мужчины могли жениться только на девушках из своего колена). И еще, — продолжает он, — в этот день всегда заканчивали рубить деревья на дрова для мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»). После 15-го Ава летняя жара идет на спад. — разъясняет рав Элиэзер, — Поэтому дрова невозможно высушить как следует. Если же дрова не просыхают полностью, в них могут завестись черви. А червивые дрова класть в костер мизбеаха запрещается. Таким образом, 15-го Ава означало окончание работы, которая считалась служением Всевышнему. В честь этого устраивали праздник — подобно тому, как празднуют окончание изучения какого-либо раздела Торы. В этот день израильский царь Гошеа бен Эла, — добавляет Ула (великий Учитель Талмуда; Эрец Исраэль, 3-й век), — снял заставы на дорогах, поставленные царем Иеровамом бен Наватом из колена Эфраима, чтобы не пускать народ в Иерусалим по праздникам (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Микец, третий годовой цикл обсуждения). В этот день, — говорит рав Матна, — римский император разрешил предать земле тела евреев, погибших в Бейтаре (см. на сайте обзор листа 121 трактата Бава Батра)… 10.08.06 Как бы суммируя приведенные здесь упоминания о днях печали и радости, мы можем сделать вывод, что все печальные, трагические события в истории еврейского народа происходили по вине самих евреев — когда в народ страдал от разобщенности, зависти, ненависти друг к другу. Подобные чувства, — разъясняют Учителя, — создают некую негативную духовную энергию, которая, в частности, послужила причиной разрушения Храмов. Радостные же — происходили, когда сердца людей успокаивались, стремились к единению и приближению к Творцу. Образовавшиеся «сгустки» отрицательных духовных сил очень трудно уничтожить полностью. Даже при улучшении ситуации они в состоянии концентрироваться вновь и вновь, нанося сокрушительные удары. Духовный корень разобщенности, способствующей возникновению в мире этих негативных сил, — говорят Учителя, — дал росток в пространстве нашего мира, пробившись из зерна взаимоотношений сыновей Адама, Каина и Эвеля (Каин убил Эвеля — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ваикра, пятый годовой цикл обсуждения). В еврейском народе разобщенность произросла из некоторых проявлений в поведении детей нашего праотца Яакова. Если бы сыновья Яакова были едины, — отмечают Учителя, — если бы они не продали в рабство Йосефа (см. на сайте обзор недельной главы Ваешев, первый и пятый годовые циклы обсуждения), Храм, вполне вероятно, не подвергся бы разрушению. В книге Берешит Тора описывает эпизод, когда Йосеф открылся братьям в Египте. В этом фрагменте есть такая фраза: «И пал он (Йосеф) на шею Биньямину, брату своему, и плакал. И Биньямин плакал на шее его…» (Берешит, гл. 45, ст. 14). Биньямин в тот момент оплакивал Первый и Второй Храмы, — разъясняет раби Элазар (великий Учитель Талмуда, Эрец Исраэль, конец 3-го века), анализируя приведенную фразу, — которые будут воздвигнуты в его земельном наделе, а потом — разрушены (трактат Мегила, лист 16). Здесь следует подчеркнуть, что в сыновьях Яакова, которые находились на очень высоком духовном уровне, был заложен огромный потенциал исправления мира. Устная Тора сообщает, что именно Биньямин стал символом объединения еврейского народа. И не случайно Храм — «материализованное» проявление народного единства и возвращения Шехины (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…» в разделе «Спроси у раввина») — был построен на территории, выделенной колену Биньямина. Таким образом, сам факт, что мужчинам колена Биньямина разрешили жениться на представительницах других колен, ознаменовал собой воссоединение еврейского народа. Поэтому, говорят Учителя, — день 15-го Ава открыл потенциальную возможность восстановления Храма, ибо одно из основных условий его существования — единство народа Израиля. На этот день, День «Единства» (15-е Ава), молодые люди, решившие соединить свои судьбы, стараются назначать свадьбы. И в этом заложен глубинный символический смысл. Оказавшись под хупой 15-го Ава, молодая пара надеется, что их брачный союз будет прочным. Надеется, что им удастся справиться со своими отрицательными качествами, препятствующими истинному единению мужа и жены. Талмуд, кстати сказать, связывает заповедь веселить жениха и невесту со строительством Иерусалима. Тот, кому удается внести свою лепту в общее веселье на свадьбе и еще больше поднять настроение новобрачных, — объясняет раби Нахман бар Ицхак (один из крупнейших Учителей Талмуда в своем поколении; 4-й век, Вавилон), — как будто бы восстановил из руин один из «кирпичиков» разрушенного Иерусалима. Человеческое восприятие мира ограничено, и нам в этом мире пока не дается возможность окинуть мысленным взором будущее. Но через пророков, которые были проводниками Воли Всевышнего и Его Мудрости, которую Он пожелал открыть человечеству, известно, что в эпоху Машиаха (см. на сайте ответ «Что будет, когда придет Машиах?»,  в разделе «Спроси у раввина») день Девятого Ава станет днем великого праздника. В Танахе об этом написано: «Так сказал Всевышний Цеваот (см. на сайте ответ «Что означает слово Цеваот»): пост четвертого (месяца) и пост пятого, и пост десятого будут для дома Иегуды днями радости, и веселья, праздниками хорошими. Правду и мир любите» (книга пророка Захарии, гл. 8, ст. 19). День Девятого Ава, — уточняет рав Цадок а-Коэн Рабинович из Люблина (один из крупнейших Учителей Торы 19-века; Польша) будет первым днем семидневного празднования. В первый день (Девятого Ава) будут отмечать приход Машиаха. Затем наступят так называемые «полупраздничные» дни (холь а-моэд), а в седьмой день будет восстановлен Храм. День, который в еврейской истории отмечен осознанием знака, свидетельствующего о том, что Всевышний простил сынов Израиля (когда в пустыне все, кто ночевал в могилах, остались в живых — см. на сайте обзор недельной главы Хукат, третий годовой цикл обсуждения), станет днем духовного возрождения народа, что найдет свое выражение в появлении Третьего Храма. Тогда начнется процесс техият а-метим (воскрешение мертвых — см. на сайте ответ «О воскрешении мертвых»). Все это произойдет, когда мир достигнет духовного совершенства. В этот день радость на улицах Иерусалима отзовется в сердцах всего человечества… Автор комментария раввин Ари Канн, Иерусалим Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения