ВАИКРА 
"ЗАХОР"
ВАИКРА 
Чтение текста
Афтары

"ЗАХОР"

19.03.2024, 9 Adar II, 5784

До субботы - 4 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ЭКЕВ»

Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим».

Следствием (вследствие) на иврите — экев.

Обсуждение главы Экев

1. Всевышний поможет, когда поймешь, что не справишься сам

Моше, говоря о народах, живущих на земле Кенаан, предупреждает евреев: «Быть может, скажешь ты в сердце твоем: больше меня числом племена эти, как сумею изгнать их? Не страшись их» (Дварим, гл. 7, ст. 17-18).

В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), чтобы разъяснить данный фрагмент, цитирует ее, вводя в текст Торы дополнительные слова. «Потому что они многочисленны, не сумею изгнать их, — пишет он, — Не говори так, не страшись их».

А если обойтись без этого?

Написано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 94, ст. 18): «Если говорил я — пошатнулась нога моя! – милость Твоя, Всевышний, поддерживала меня».

Если человек думает, что его судьба в его руках, что он вправе вредить другим ради собственного блага — Всевышний и в самом деле может оставить его на произвол судьбы, чтобы он справлялся со своими проблемами собственными силами. Но того, кто понимает, что сам он не сможет сделать и один шаг, не будь на то Воля Творца — Всевышний поддерживает.

Об этом и говорит Моше в нашем отрывке. Если будете полагаться на свои мечи и копья, на силу своего оружия — не сумеете справиться с народами земли Кенаанской, ибо — «больше вас числом племена эти». Но если поймете, что, с точки зрения  военного искусства, у вас нет шансов одолеть их — «не страшитесь». Ибо «сам Всевышний поддерживает вас».

Итак, главный секрет успеха в любом деле — адекватно оценивать свои силы, понимать насколько они ничтожны по сравнению с безграничными возможностями Творца. И постоянно, во всем — уповать на Всевышнего, искренне, бесхитростно веря, что Он не оставит тебя.

Многие люди, к сожалению, забывают об этом. И вспоминают о Творце лишь «по большим праздникам». О таких людях в Танахе сказано: «С ног до головы нет в нем здорового места» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 6). И даже если такой человек — румяный, здоровый на вид, в действительности, если нет у него поддержки Творца, и руки, и ноги его, и голова, и вообще, все тело — лишено сил, как у больного.

Слова пророка содержат в себе и более глубокий смысл. Выражение «с ног до головы» можно перевести и иначе. «Нога» на иврите — «регель». То же слово может означать и — «праздник». Слово «рош» («голова») — намекает на Рош hа-Шана (начало года). Соединив новые значения вместе, получим: «от окончания праздника (Суккот) и до Рош hа-Шана — нет в нем простой, цельной веры». То есть — такой человек вспоминает о Всевышнем только в период осенних праздников. Поэтому и нет на нем живого места: «то рана, то ушиб, то гнойная язва» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 6).

Но если он вернется к Всевышнему — наступит исцеление.

на основе комментариев рава Йосефа Хавера

(Литва, 19-й век)

и рава Пинхаса Гурвица

(главный раввин Франкфурта-на-Майне, 1731-1805 гг.)

 

2. Субботние свечи избавляют от пытки

В нашей недельной главе читаем: «И смирял Он тебя, и дал тебе голодать, и питал тебя маном» (Дварим, гл. 8, ст. 3).

Учителя в Мидраше Плия, комментируя данный фрагмент, усматривают в нем намек на зажигание субботних свечей.

Но какая связь между маном (см. на сайте, к примеру, ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706 — с материалами, обозначенными в нем ссылками) и зажиганием свечей перед наступлением субботы?

Свеча символизирует душу человека. В Танахе об этом прямо сказано: «Свеча Всевышнего — душа человека» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 27). В шаббат еврей получает дополнительную душу. И пламя субботних свечей напоминает об этом.

Хава (в нееврейской литературе — Ева), отведав запретный плод Дерева познания и накормив им Адама, привела в мир смерть. Она, образно говоря, как бы задула свечу жизни. Поэтому женщины получили от Всевышнего заповедь — каждую неделю, перед наступлением шаббата зажигать свечи.

В Талмуде (трактат Бава Меция, лист 86) говорится, что за то, что Авраам оказал гостеприимство малахим (множественное число от слова «малах», что в условном переводе означает — «ангел»), его потомки удостоились мана. А его вопрос: «Как я узнаю, что буду владеть ею (Землей Израиля)?» (Берешит, гл. 15, ст. 8) привел, как написано в Талмуде — к галуту (изгнанию) и рабству (трактат Недарим, лист 32).

Мы видим, что действия и слова человека могут повлиять на судьбу его потомков. И даже — на всю мировую историю.

И теперь уже можем понять, что в отрывке — «И смирял Он тебя, и дал тебе голодать» подразумевается галут и рабство, который стали следствием сомнений Авраама. А то, что наш народ в пустыне был избавлен от необходимости добывать себе пропитание, ибо Творец «питал его маном" — результат гостеприимства нашего праотца, первого еврея на земле.

И если то, что Хава не выполнила распоряжение Всевышнего, запретившего есть плоды Дерева познания, загасило свечу — зажжение субботних свечей и соблюдение законов шаббата призвано исправить эту роковую ошибку. Тогда дополнительная душа, которую получает еврей на шаббат, не покинет него и на исходе субботы.

И еще. Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 75) объясняют, что евреи, питаясь в пустыне маном, воспринимали это в какой-то мере как — пытку. Ведь они лишь ощущали вкус изысканных яств, но — не видели их.

Субботние свечи своим добрым, волшебным светом озаряют празднично накрытый стол, уставленный вкусной едой, которую готовят специально для праздника. Со свечами субботняя трапеза — наслаждение, а без них — пытка.

на основе комментариев рава Ури Сегала

(автор книги «Бен Ури», Польша, 18-й век)

и Хиды (Хида — рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль, Иерусалим,18-й век)

3. Разговорчики в строю!

Написано в нашей недельной главе: «Не хлебом одним проживает (жизнь) человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего» (Дварим, гл. 8, ст. 3).

Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что Свыше для каждого человека установлено, какое количество слов он может произнести за свою жизнь. Израсходует все слова — закончится жизнь.

Впрочем, это касается только будничных разговоров. Произнесенные слова Торы, наоборот — продлевают жизнь. Намек на это высказывание великого Ари находим в книге Танаха Шир hа-Ширим («Песнь Песней», гл. 5, ст. 6 — составлена царем Шломо, в русской транскрипции — Соломон). Речь идет о фразе, которая в переводе звучит так: «Души во мне не стало, когда он говорил». Что можно понять и так: «вместе с произнесёнными словами и фразами, человека покидает душа».

Выходит, не зря в армии командиры одергивали болтливых солдат, выкрикивая: «Разговорчики в строю!». Они заботились о продлении жизни своих подчиненных.

Теперь, в свете сказанного, разберемся в нашем фрагменте. В словах — «Не хлебом одним проживает (жизнь) человек» — содержится не только забота о пропитании и решении материальных проблем, но и о сдержанности в человеческой речи, ибо пустословие понапрасну расходует жизнь человека, сокращая отведенный ему в нашем мире срок. Тора Всевышнего, если человек ее изучает и помогает в этом другим — продлевает ему жизнь.

Эта тема уже затрагивалась в недельной главе Матот. В ней сказано, что человек не должен делать свою речь совершенно будничной (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). А в Мидраше, в комментарии на этот отрывок Учителя отмечают: «Наши дни исчезают как тень». 

Когда у человека на языке лишь пустая болтовня, то и жизнь его проходит — впустую. Тогда и срок его пребывания в нашем мире — сокращается. 

Глава известной общины «Эйдат Йешурун» рав Шимон Шваб (Нью-Йорк) рассказывал, что в своей жизни удостоился встретить двух людей, не тратящих ни одного слова впустую — раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», по названию серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и раби Исраэля а-Коэна (Хафец Хаим — один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).

Раби Авраам-Мордехай любил молчание. Для выражения мысли ему всегда хватало нескольких слов, он очень экономно их расходовал. Посетители никогда у него не задерживались. Хасиды, приходившие за советом к своему Рабе, старались как можно подробнее, в деталях изложить проблему. Каждый был уверен, что разбор его дела займет не один час. Но раби Авраам, услышав первые две-три фразы, уже понимал, в чем дело. Он сам, за посетителя, четко формулировал вопрос и давал исчерпывающий, лаконичный ответ. После этого аудиенция заканчивалась. 

Хафец Хаим, напротив, любил говорить. Он говорил о Торе и о еврействе. В главном его труде Мишна Брура (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах) буквально каждое слово — выверено, каждое на своем месте. Он удостоился овладеть столь тонким искусством письменного изложения мыслей, согласно принципу мида кенегед мида («мера за меру»). Ведь в устной речи он следил за тем, чтобы в его высказываниях не было «пустых» слов. Поэтому не было их и в его книгах.

Книги Хафец Хаима подобны ману (см. на сайте ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706 — с материалами, на которые в нем даны линки), которым питалось поколение пустыни. Они понятны новичкам, интересны молодым, полезны мудрецам, приятны пожилым. И в свете всего сказанного, совсем не удивительно, что Хафец Хаим прожил долгую, насыщенную жизнь.

на основе комментария рава Шалома Бергера

(автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)

 

3. Три часа до прихода Машиаха

 

Наша недельная глава начинается словами: «И будет: за то, что послушаетесь...» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века) пишет, что выражение «и будет» (на иврите — вэhайя) намекает на радостные события. А слово экев (в переводе — «за то, что»), которое вынесено в название нашей главы, имеет и другое значение — «пятка».

«Пятка» Машиаха — начало его эпохи.

В конце трактата Талмуда Сота дается описание эпохи, непосредственно предшествующей приходу Машиаха. И это описание вполне соответствует нашему времени. В частности, там сказано, что крепкие царства, ранее стоявшие на заимствованных из Торы, твердых принципах морали — превратятся в слабые еретические демократии. Религия в них будет отделена от государства, а их правители будут прилагать усилия, чтобы постепенно уничтожить напоминания о Всевышнем.

В Советском Союзе даже язык Торы, язык молитвы, иврит, был под запретом. Его изучение без специального разрешения считалось уголовным преступлением. Что уже говорить об изучении самой Торы.

Сейчас в государствах, считающихся «свободными» совершенно свободно принимаются законы, освобождающие граждан от норм морали, дарующие «свободу» от установлений Творца. Так в некоторых странах Евросоюза была запрещена шехита (умерщвление животных безболезненным, обусловленным законами Торы способом). В некоторых западных странах узаконены однополые браки.

В молитве hошана, которую мы читаем в дни праздника Суккот, есть просьба о спасении в последние три часа. «Три часа» — так обозначена эпоха Машиаха. Эпоха тяжелейших испытаний веры в Творца.

Учителя разъясняют, что испытания перед приходом Машиаха будут подобны испытанию, которое прошел пророк Элиягу на горе Кармель. Когда он построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Всевышнему, а идолопоклонники сделали жертвенник Баалу — своему божку — с Неба сошел огонь на мизбеах Всевышнего (а служители Баала — остались ни с чем). И все поняли, что Всевышний управляет миром.

Примерно то же испытание ждет и нас. Только огонь с Неба зажжет жертвенник идолу и будет гореть на нем три часа. А мы должны будем в эти три часа сохранить свою веру в Единого Творца.

Следует отметить, что речь в данном случае идет об особых, исторических часах. Один исторический час равен 42 году и 8-ми месяцам. 

Конец 19-го века историки назвали эрой безбожия. Она продолжается до сих пор. Врочем, ее можно назвать еще и — «эрой запретных страстей и вожделений».

В Талмуде, в трактате Сота, говорится, что в конце дней, вино сильно подорожает, несмотря на хорошие урожаи винограда. Это будет связано с небывалым спросом на алкоголь. С помощью алкоголя люди пытаются убежать от себя, от своей души. Некоторые с той же целью пользуются и еще более разрушительным средством — наркотиками.

Задача человека в этот период — его духовная работа, реализация его предназначения в этом мире. И это означает, что нам, несмотря ни на что, надо укрепляться в вере в Творца, преодолевая свои дурные наклонности. Когда человеку удается противостоять страстям и вожделениям, бездуховности, цинизму и сердечной черствости — он тем самым вносит свой вклад в исправление мира.

Последние три часа (в историческом исчислении) станут тяжелейшим испытанием даже для самых мудрых. Об этом в Танахе сказано: «И будут среди мудрых такие, которые ошибутся в исчислении и разъяснении и выяснении последнего срока, ибо срок еще не пришел» (книга пророка Даниэля, гл. 11, ст. 35).

Последние три часа, как лакмусовая бумажка — выявят истинные устремления человека. Разврат, цинизм и бесчувственность к чужой беде весьма основательно подточат моральные устои общества. С другой стороны — появятся небывалые возможности для изучения Торы. Величайшие ее тайны постепенно начнут открываться. И в книге пророка Даниэля написано: «Они (тайны Торы) будут разъясняться и выясняться, и исчисляться многими, злодеи же будут злодействовать; и не поймут этого все злодеи, а мудрые поймут» (гл. 12, ст. 10).

Все испытания последних трех часов преследуют одну цель — выявить людей верных Всевышнему. Чтобы окончательной геулы (избавления) удостоились только те, кто действительно достоин этого.

на основе комментария рава Йоэля Шварца

(Иерусалим, наши дни)

5. Тефилин в шоколаде

 

Написано в нашей недельной главе: «И возложите эти речи Мои на сердце ваше и на душу вашу, и повяжите их в знак на руку вашу, и будут они налобной повязкой меж глаз ваших» (Дварим, гл. 11, ст. 18). 

Учителя объясняют, что речь здесь идет речь — о тефилине (подробнее о тефилин — см. на сайте, к примеру, в ответе «Как правильно надевать тефилин», № 860).

Отец одного юноши стал подозревать, что его сын перестал накладывать тефилин. Он купил плитку самого лучшего шоколада (а самый лучший шоколад, как известно, производят в Бельгии) и подложил ее в бархатный мешочек, в котором хранился тефилин сына.

На следующий день он обнаружил, что шоколадка на месте. Отец обратился за советом и помощью к духовному наставнику, одному из лучших в своей сфере. Через некоторое время шоколад исчез, а сын поведал отцу о чудесной находке. Та же судьба постигла и две контрольные плитки, подложенные через неделю и через месяц.

Бдительность отца вызывает похвалу, возникает только вопрос: разрешено ли использовать бархатный мешочек с тефилин для хранения в нем шоколада (пусть и бельгийского - самого лучшего)?

Сказано в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 52, параграф 3), что футляр для хранения тефилина приобретает его (тефилина) святость, и поэтому запрещено класть в него вещи, обладающие меньшим уровнем святости — например, даже мезузу (см. на сайте в ответе «Что делать с мезузой, № 957).

Существуют три уровня святости (кедуши): 

1) Самостоятельная кедуша — когда предмет имеет святость сам по себе. Например — Свиток Торы, еврейские книги и т.п.

2) Когда предмет обладает «служебной» святостью (ташмишей кедуша). Их кедуша обусловлена тем, что они «обслуживают» предметы, обладающие самостоятельной святостью. К ним относятся, например, ремень, которым опоясывают Свиток Торы, шкаф (арон кодеш), в котором Свиток хранится. Такие предметы запрещено использовать в будничных целях.

3) Когда предмет выполняет вспомогательные функции. Например, полиэтиленовый чехол, в который вкладывают бархатный футляр для тефилина. Эти предметы не обладают святостью, и их разрешено использовать также и для будничных целей.

В наше время принято вставлять коробочки тефилин в пластмассовые футляры и лишь затем помещать их в бархатный мешочек. Поэтому Мишна Брура (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах; составитель Хафец Хаим — раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) относит бархатный футляр для тефилин к предметам третьего типа святости и разрешает его будничное использование (гл. 34, параграф 4).

Однако, например, в сборнике респонсов (практических рекомендаций) рава Хаима-Элазара Шапиро под названием Минхат Элазар сказано, что, поскольку узлы тефилин, обладающие самостоятельной святостью, не находятся внутри пластмассовых футляров — бархатный мешочек для хранения тефилин следует отнести к ташмишей кедуша.

Многие наши Учителя отмечают, что расшитый узором бархатный футляр сделан исключительно ради тефилин — чтобы подчеркнуть наше почтение и уважение к нему. А значит, использовать его можно только для выполнения заповедей.

Шоколад, даже самый лучший, не имеет прямой связи с исполнением заповеди. Поэтому ему — не место в бархатном футляре.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЭКЕВ»

Место в Торе: Дварим, гл. 7, ст. 12 — гл. 11, ст. 25.

Почему она так называется?

В первой фразе сказано: «И будет следствием принятия этих заповедей... Творец будет хранить брит (договор)... о котором поклялся отцам вашим».

Следствием (вследствие) на иврите — экев.

Обсуждение главы Экев

1. Всевышний поможет, когда поймешь, что не справишься сам

Моше, говоря о народах, живущих на земле Кенаан, предупреждает евреев: «Быть может, скажешь ты в сердце твоем: больше меня числом племена эти, как сумею изгнать их? Не страшись их» (Дварим, гл. 7, ст. 17-18).

В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), чтобы разъяснить данный фрагмент, цитирует ее, вводя в текст Торы дополнительные слова. «Потому что они многочисленны, не сумею изгнать их, — пишет он, — Не говори так, не страшись их».

А если обойтись без этого?

Написано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 94, ст. 18): «Если говорил я — пошатнулась нога моя! – милость Твоя, Всевышний, поддерживала меня».

Если человек думает, что его судьба в его руках, что он вправе вредить другим ради собственного блага — Всевышний и в самом деле может оставить его на произвол судьбы, чтобы он справлялся со своими проблемами собственными силами. Но того, кто понимает, что сам он не сможет сделать и один шаг, не будь на то Воля Творца — Всевышний поддерживает.

Об этом и говорит Моше в нашем отрывке. Если будете полагаться на свои мечи и копья, на силу своего оружия — не сумеете справиться с народами земли Кенаанской, ибо — «больше вас числом племена эти». Но если поймете, что, с точки зрения  военного искусства, у вас нет шансов одолеть их — «не страшитесь». Ибо «сам Всевышний поддерживает вас».

Итак, главный секрет успеха в любом деле — адекватно оценивать свои силы, понимать насколько они ничтожны по сравнению с безграничными возможностями Творца. И постоянно, во всем — уповать на Всевышнего, искренне, бесхитростно веря, что Он не оставит тебя.

Многие люди, к сожалению, забывают об этом. И вспоминают о Творце лишь «по большим праздникам». О таких людях в Танахе сказано: «С ног до головы нет в нем здорового места» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 6). И даже если такой человек — румяный, здоровый на вид, в действительности, если нет у него поддержки Творца, и руки, и ноги его, и голова, и вообще, все тело — лишено сил, как у больного.

Слова пророка содержат в себе и более глубокий смысл. Выражение «с ног до головы» можно перевести и иначе. «Нога» на иврите — «регель». То же слово может означать и — «праздник». Слово «рош» («голова») — намекает на Рош hа-Шана (начало года). Соединив новые значения вместе, получим: «от окончания праздника (Суккот) и до Рош hа-Шана — нет в нем простой, цельной веры». То есть — такой человек вспоминает о Всевышнем только в период осенних праздников. Поэтому и нет на нем живого места: «то рана, то ушиб, то гнойная язва» (книга пророка Йешаягу, гл. 1, ст. 6).

Но если он вернется к Всевышнему — наступит исцеление.

на основе комментариев рава Йосефа Хавера

(Литва, 19-й век)

и рава Пинхаса Гурвица

(главный раввин Франкфурта-на-Майне, 1731-1805 гг.)

 

2. Субботние свечи избавляют от пытки

В нашей недельной главе читаем: «И смирял Он тебя, и дал тебе голодать, и питал тебя маном» (Дварим, гл. 8, ст. 3).

Учителя в Мидраше Плия, комментируя данный фрагмент, усматривают в нем намек на зажигание субботних свечей.

Но какая связь между маном (см. на сайте, к примеру, ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706 — с материалами, обозначенными в нем ссылками) и зажиганием свечей перед наступлением субботы?

Свеча символизирует душу человека. В Танахе об этом прямо сказано: «Свеча Всевышнего — душа человека» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 20, ст. 27). В шаббат еврей получает дополнительную душу. И пламя субботних свечей напоминает об этом.

Хава (в нееврейской литературе — Ева), отведав запретный плод Дерева познания и накормив им Адама, привела в мир смерть. Она, образно говоря, как бы задула свечу жизни. Поэтому женщины получили от Всевышнего заповедь — каждую неделю, перед наступлением шаббата зажигать свечи.

В Талмуде (трактат Бава Меция, лист 86) говорится, что за то, что Авраам оказал гостеприимство малахим (множественное число от слова «малах», что в условном переводе означает — «ангел»), его потомки удостоились мана. А его вопрос: «Как я узнаю, что буду владеть ею (Землей Израиля)?» (Берешит, гл. 15, ст. 8) привел, как написано в Талмуде — к галуту (изгнанию) и рабству (трактат Недарим, лист 32).

Мы видим, что действия и слова человека могут повлиять на судьбу его потомков. И даже — на всю мировую историю.

И теперь уже можем понять, что в отрывке — «И смирял Он тебя, и дал тебе голодать» подразумевается галут и рабство, который стали следствием сомнений Авраама. А то, что наш народ в пустыне был избавлен от необходимости добывать себе пропитание, ибо Творец «питал его маном" — результат гостеприимства нашего праотца, первого еврея на земле.

И если то, что Хава не выполнила распоряжение Всевышнего, запретившего есть плоды Дерева познания, загасило свечу — зажжение субботних свечей и соблюдение законов шаббата призвано исправить эту роковую ошибку. Тогда дополнительная душа, которую получает еврей на шаббат, не покинет него и на исходе субботы.

И еще. Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 75) объясняют, что евреи, питаясь в пустыне маном, воспринимали это в какой-то мере как — пытку. Ведь они лишь ощущали вкус изысканных яств, но — не видели их.

Субботние свечи своим добрым, волшебным светом озаряют празднично накрытый стол, уставленный вкусной едой, которую готовят специально для праздника. Со свечами субботняя трапеза — наслаждение, а без них — пытка.

на основе комментариев рава Ури Сегала

(автор книги «Бен Ури», Польша, 18-й век)

и Хиды (Хида — рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Эрец Исраэль, Иерусалим,18-й век)

3. Разговорчики в строю!

Написано в нашей недельной главе: «Не хлебом одним проживает (жизнь) человек, но всем, что исходит из уст Всевышнего» (Дварим, гл. 8, ст. 3).

Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что Свыше для каждого человека установлено, какое количество слов он может произнести за свою жизнь. Израсходует все слова — закончится жизнь.

Впрочем, это касается только будничных разговоров. Произнесенные слова Торы, наоборот — продлевают жизнь. Намек на это высказывание великого Ари находим в книге Танаха Шир hа-Ширим («Песнь Песней», гл. 5, ст. 6 — составлена царем Шломо, в русской транскрипции — Соломон). Речь идет о фразе, которая в переводе звучит так: «Души во мне не стало, когда он говорил». Что можно понять и так: «вместе с произнесёнными словами и фразами, человека покидает душа».

Выходит, не зря в армии командиры одергивали болтливых солдат, выкрикивая: «Разговорчики в строю!». Они заботились о продлении жизни своих подчиненных.

Теперь, в свете сказанного, разберемся в нашем фрагменте. В словах — «Не хлебом одним проживает (жизнь) человек» — содержится не только забота о пропитании и решении материальных проблем, но и о сдержанности в человеческой речи, ибо пустословие понапрасну расходует жизнь человека, сокращая отведенный ему в нашем мире срок. Тора Всевышнего, если человек ее изучает и помогает в этом другим — продлевает ему жизнь.

Эта тема уже затрагивалась в недельной главе Матот. В ней сказано, что человек не должен делать свою речь совершенно будничной (Бамидбар, гл. 30, ст. 3). А в Мидраше, в комментарии на этот отрывок Учителя отмечают: «Наши дни исчезают как тень». 

Когда у человека на языке лишь пустая болтовня, то и жизнь его проходит — впустую. Тогда и срок его пребывания в нашем мире — сокращается. 

Глава известной общины «Эйдат Йешурун» рав Шимон Шваб (Нью-Йорк) рассказывал, что в своей жизни удостоился встретить двух людей, не тратящих ни одного слова впустую — раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», по названию серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и раби Исраэля а-Коэна (Хафец Хаим — один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).

Раби Авраам-Мордехай любил молчание. Для выражения мысли ему всегда хватало нескольких слов, он очень экономно их расходовал. Посетители никогда у него не задерживались. Хасиды, приходившие за советом к своему Рабе, старались как можно подробнее, в деталях изложить проблему. Каждый был уверен, что разбор его дела займет не один час. Но раби Авраам, услышав первые две-три фразы, уже понимал, в чем дело. Он сам, за посетителя, четко формулировал вопрос и давал исчерпывающий, лаконичный ответ. После этого аудиенция заканчивалась. 

Хафец Хаим, напротив, любил говорить. Он говорил о Торе и о еврействе. В главном его труде Мишна Брура (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах) буквально каждое слово — выверено, каждое на своем месте. Он удостоился овладеть столь тонким искусством письменного изложения мыслей, согласно принципу мида кенегед мида («мера за меру»). Ведь в устной речи он следил за тем, чтобы в его высказываниях не было «пустых» слов. Поэтому не было их и в его книгах.

Книги Хафец Хаима подобны ману (см. на сайте ответ «Что такое «ман» (манна)?», № 706 — с материалами, на которые в нем даны линки), которым питалось поколение пустыни. Они понятны новичкам, интересны молодым, полезны мудрецам, приятны пожилым. И в свете всего сказанного, совсем не удивительно, что Хафец Хаим прожил долгую, насыщенную жизнь.

на основе комментария рава Шалома Бергера

(автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)

 

3. Три часа до прихода Машиаха

 

Наша недельная глава начинается словами: «И будет: за то, что послушаетесь...» (Дварим, гл. 7, ст. 12).

Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века) пишет, что выражение «и будет» (на иврите — вэhайя) намекает на радостные события. А слово экев (в переводе — «за то, что»), которое вынесено в название нашей главы, имеет и другое значение — «пятка».

«Пятка» Машиаха — начало его эпохи.

В конце трактата Талмуда Сота дается описание эпохи, непосредственно предшествующей приходу Машиаха. И это описание вполне соответствует нашему времени. В частности, там сказано, что крепкие царства, ранее стоявшие на заимствованных из Торы, твердых принципах морали — превратятся в слабые еретические демократии. Религия в них будет отделена от государства, а их правители будут прилагать усилия, чтобы постепенно уничтожить напоминания о Всевышнем.

В Советском Союзе даже язык Торы, язык молитвы, иврит, был под запретом. Его изучение без специального разрешения считалось уголовным преступлением. Что уже говорить об изучении самой Торы.

Сейчас в государствах, считающихся «свободными» совершенно свободно принимаются законы, освобождающие граждан от норм морали, дарующие «свободу» от установлений Творца. Так в некоторых странах Евросоюза была запрещена шехита (умерщвление животных безболезненным, обусловленным законами Торы способом). В некоторых западных странах узаконены однополые браки.

В молитве hошана, которую мы читаем в дни праздника Суккот, есть просьба о спасении в последние три часа. «Три часа» — так обозначена эпоха Машиаха. Эпоха тяжелейших испытаний веры в Творца.

Учителя разъясняют, что испытания перед приходом Машиаха будут подобны испытанию, которое прошел пророк Элиягу на горе Кармель. Когда он построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Всевышнему, а идолопоклонники сделали жертвенник Баалу — своему божку — с Неба сошел огонь на мизбеах Всевышнего (а служители Баала — остались ни с чем). И все поняли, что Всевышний управляет миром.

Примерно то же испытание ждет и нас. Только огонь с Неба зажжет жертвенник идолу и будет гореть на нем три часа. А мы должны будем в эти три часа сохранить свою веру в Единого Творца.

Следует отметить, что речь в данном случае идет об особых, исторических часах. Один исторический час равен 42 году и 8-ми месяцам. 

Конец 19-го века историки назвали эрой безбожия. Она продолжается до сих пор. Врочем, ее можно назвать еще и — «эрой запретных страстей и вожделений».

В Талмуде, в трактате Сота, говорится, что в конце дней, вино сильно подорожает, несмотря на хорошие урожаи винограда. Это будет связано с небывалым спросом на алкоголь. С помощью алкоголя люди пытаются убежать от себя, от своей души. Некоторые с той же целью пользуются и еще более разрушительным средством — наркотиками.

Задача человека в этот период — его духовная работа, реализация его предназначения в этом мире. И это означает, что нам, несмотря ни на что, надо укрепляться в вере в Творца, преодолевая свои дурные наклонности. Когда человеку удается противостоять страстям и вожделениям, бездуховности, цинизму и сердечной черствости — он тем самым вносит свой вклад в исправление мира.

Последние три часа (в историческом исчислении) станут тяжелейшим испытанием даже для самых мудрых. Об этом в Танахе сказано: «И будут среди мудрых такие, которые ошибутся в исчислении и разъяснении и выяснении последнего срока, ибо срок еще не пришел» (книга пророка Даниэля, гл. 11, ст. 35).

Последние три часа, как лакмусовая бумажка — выявят истинные устремления человека. Разврат, цинизм и бесчувственность к чужой беде весьма основательно подточат моральные устои общества. С другой стороны — появятся небывалые возможности для изучения Торы. Величайшие ее тайны постепенно начнут открываться. И в книге пророка Даниэля написано: «Они (тайны Торы) будут разъясняться и выясняться, и исчисляться многими, злодеи же будут злодействовать; и не поймут этого все злодеи, а мудрые поймут» (гл. 12, ст. 10).

Все испытания последних трех часов преследуют одну цель — выявить людей верных Всевышнему. Чтобы окончательной геулы (избавления) удостоились только те, кто действительно достоин этого.

на основе комментария рава Йоэля Шварца

(Иерусалим, наши дни)

5. Тефилин в шоколаде

 

Написано в нашей недельной главе: «И возложите эти речи Мои на сердце ваше и на душу вашу, и повяжите их в знак на руку вашу, и будут они налобной повязкой меж глаз ваших» (Дварим, гл. 11, ст. 18). 

Учителя объясняют, что речь здесь идет речь — о тефилине (подробнее о тефилин — см. на сайте, к примеру, в ответе «Как правильно надевать тефилин», № 860).

Отец одного юноши стал подозревать, что его сын перестал накладывать тефилин. Он купил плитку самого лучшего шоколада (а самый лучший шоколад, как известно, производят в Бельгии) и подложил ее в бархатный мешочек, в котором хранился тефилин сына.

На следующий день он обнаружил, что шоколадка на месте. Отец обратился за советом и помощью к духовному наставнику, одному из лучших в своей сфере. Через некоторое время шоколад исчез, а сын поведал отцу о чудесной находке. Та же судьба постигла и две контрольные плитки, подложенные через неделю и через месяц.

Бдительность отца вызывает похвалу, возникает только вопрос: разрешено ли использовать бархатный мешочек с тефилин для хранения в нем шоколада (пусть и бельгийского - самого лучшего)?

Сказано в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 52, параграф 3), что футляр для хранения тефилина приобретает его (тефилина) святость, и поэтому запрещено класть в него вещи, обладающие меньшим уровнем святости — например, даже мезузу (см. на сайте в ответе «Что делать с мезузой, № 957).

Существуют три уровня святости (кедуши): 

1) Самостоятельная кедуша — когда предмет имеет святость сам по себе. Например — Свиток Торы, еврейские книги и т.п.

2) Когда предмет обладает «служебной» святостью (ташмишей кедуша). Их кедуша обусловлена тем, что они «обслуживают» предметы, обладающие самостоятельной святостью. К ним относятся, например, ремень, которым опоясывают Свиток Торы, шкаф (арон кодеш), в котором Свиток хранится. Такие предметы запрещено использовать в будничных целях.

3) Когда предмет выполняет вспомогательные функции. Например, полиэтиленовый чехол, в который вкладывают бархатный футляр для тефилина. Эти предметы не обладают святостью, и их разрешено использовать также и для будничных целей.

В наше время принято вставлять коробочки тефилин в пластмассовые футляры и лишь затем помещать их в бархатный мешочек. Поэтому Мишна Брура (сборник комментариев к разделу Орах Хаим в Шульхан Арухе в 6-ти томах; составитель Хафец Хаим — раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) относит бархатный футляр для тефилин к предметам третьего типа святости и разрешает его будничное использование (гл. 34, параграф 4).

Однако, например, в сборнике респонсов (практических рекомендаций) рава Хаима-Элазара Шапиро под названием Минхат Элазар сказано, что, поскольку узлы тефилин, обладающие самостоятельной святостью, не находятся внутри пластмассовых футляров — бархатный мешочек для хранения тефилин следует отнести к ташмишей кедуша.

Многие наши Учителя отмечают, что расшитый узором бархатный футляр сделан исключительно ради тефилин — чтобы подчеркнуть наше почтение и уважение к нему. А значит, использовать его можно только для выполнения заповедей.

Шоколад, даже самый лучший, не имеет прямой связи с исполнением заповеди. Поэтому ему — не место в бархатном футляре.

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

О «чуде» нисхождения «благодатного огня»


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля