Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. С уровня на уровень   В нашей недельной главе читаем повеление Всевышнего — «Определи также численность сынов Гершона по их отчему дому, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Ранее, в заключительной части недельной главы Бамидбар, Творец велит определить численность сынов Кеhата (см. там же, ст. 2). Как связаны между собой эти два повеления Творца? Об этом читаем в комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Сыны Кеhата, — пишет он, — упомянуты первыми, потому что они должны были переносить элемент Мишкана (Переносного Храма), обладавший наивысшей святостью — Ковчег Завета. Отмечу попутно, что тем, кому выпала эта честь, не надо было прикладывать никаких усилий — Ковчег сам себя нес, да еще и несущих его поддерживал. Сыны Гершона несли составные элементы конструкции Шатра Откровения. Употребленное в оригинале выражение «насо эт рош» (определи численность) имеет и другое значение — вознеси, подними головы. Таким образом, повеление Всевышнего можно понять и так: «Как Я повелел тебе почтить, возвеличить сынов Кеhата, так же почти и сынов Гершона». Их ноша, конечно, уступает по значимости Ковчегу Завета. Но и без Шатра Откровения, Мишкан не будет Мишканом. Анализируя повеления Творца о роде Кеhата и роде Гершона, мы открываем смысловую многослойность Торы. Здесь присутствует намек на договор, получивший название: соглашение Иссахара и Звулуна. Мужчины колена Звулуна занимались морской торговлей. Взяв товары на борт, они отправлялись в далекие странствия. Поэтому они подолгу отсутствовали дома. Мужчины из рода Иссахара усердно изучали Тору и добились в этом больших успехов. Морская торговля приносила хороший доход, так что Звулуну хватало и на содержание своих семей, и на обеспечение всем необходимым семьи из рода Иссахара. А те за это обучали детей Звулуна. Кроме того, часть награды Иссахара за изучение Торы засчитывалась Звулуну. Ведь без «муки» (под мукой здесь следует понимать пропитание) — нет Торы. А «муку» для Иссахара поставлял Звулун. Этот принцип Иссахар — Звулун, когда духовные и материальные достижения делятся между двумя партнерами, сохранился до наших дней. И еще это намек на подарки, положенные коэнам. У них, как известно, не было своих земельных наделов. Поэтому Всевышний обязал сынов Израиля материально поддерживать коэнов, делая им определенные подарки. Об этих подарках в нашей недельной главе написано: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Это можно понять и так, что подаренное коэну на самом деле останется у дарителя, как будто он этим продолжает владеть. Подразумевается, что взамен подаренного, еврей обретает благословение, которое гораздо ценнее любых подарков. И еще о коэнах сказано: «Обучают законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиль» (Дварим, гл. 33, ст. 10). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) добавляет, что это относится не только к коэнам, но распространяется и на мудрецов Торы из любого колена и рода. Подарок им обернется для дарителя благом в духовном плане. Теперь обратимся к благословению, которым коэны благословляют сынов Израиля. И о нем говорится в нашей недельной главе — «И возложат Мое Имя на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 27). Но если Всевышний Сам благословляет евреев, для чего еще нужно участие коэнов? Дело в том, что коэны выделены из всего народа, они ближе к Всевышнему. Поэтому Он сделал их «каналом» для передачи благословения Израилю. Этот канал действует и когда коэн благословляет, и когда он получает подарок.   на основе комментария рава Шмуэля Элиэзерова (автор книги «Двар Шмуэль», Израиль, наше время)     2. Преступление и раскаяние   Написано в нашей недельной главе: «Мужчина или женщина, если совершит одно из прегрешений, изменив этим Всевышнему, и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном, и возместит причиненный ущерб полностью, и прибавит к этому пятую часть, и отдаст тому, перед кем провинился…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя слова — «и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном» — приходит к выводу, что здесь говорится о тешуве (раскаянии и возвращение на пути, указанные Творцом). Для полноценной тешувы недостаточно почувствовать угрызения совести и признать свою вину, нужно еще, стоя перед Всевышним, вслух перечислить все свои провинности и ошибки (это в нашей традиции называется — видуй). Недельную главу Насо всегда читают сразу после праздника Шавуот. Значит, по-видимому, существует связь между видуем (исповедью) и Шавуотом. Попытаемся эту связь выявить. Для этого рассмотрим фразу из Торы — «Если даст человек ближнему своему деньги или утварь на хранение и похищено будет это из дома того человека, если найдется вор, заплатит вдвое» (Шемот, гл. 22, ст. 6). У этого фрагмента, кроме прямого смысла есть еще и иносказательный. В оригинале написано: «если даст иш». В нашем переводе «иш» — человек. Но это слово может также означать и Всевышнего. Ведь сказано: «Всевышний — воитель (в оригинале — иш мелхама)» (Шемот, гл. 15, ст. 3). Под «ближним» подразумевается народ Израиля. Это слово мы также встречаем в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 10). Там мы читаем: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай». Подразумевается, что еврею никогда не следует отдаляться от своего народа. Ни в трудные моменты, ни в радостные. Итак, Всевышний дает человеку "деньги" (возможности) или утварь (инструменты) для выполнения заповедей и изучения Торы. Но — «похищено будет из дома того человека» — вместо заповедей Торы человек транжирит даденные ему Свыше ресурсы на прегрешения и разные глупости. Такому человеку имя — вор. Поэтому, «если найдется вор» (а он обязательно найдется) — от Всевышнего никому не скрыться. «Заплатит вдвое» — за пустое времяпрепровождение приходится платить двойную цену. Об этом возвещает пророк — «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Творца вдвое за все прегрешения свои» (книга пророка Йешаягу, гл. 40, ст. 2). Человеку следует понимать, что он — лишь пришелец в этом мире. И, только соблюдая Тору и заповеди, он может удостоиться мира Грядущего, стать его жителем. В любом прегрешении, кроме самого нарушения, присутствует также и воровство, так как человеку дарованы руки, ноги, глаза, рот — чтобы он служил Всевышнему, а он использует их для прямо противоположных занятий, то есть — ворует. Ворам же вид на жительство — не дают. Праздник Шавуот, праздник дарования Торы — это свадьба Всевышнего с еврейским народом. А жениху и невесте в день их свадьбы — прощаются все их былые прегрешения. Они начинают совместную жизнь с чистого листа (Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, гл. 3). Шаббат, в который читают главу Насо, всегда выпадает на субботу после Шавуота и считается его продолжением. В Шавуот, по случаю свадьбы, сынам Израиля прощаются прегрешения. Но полное прощение наступает только после видуя. А в праздник видуй произносить нельзя. Поэтому в шаббат после Шавуота, являющийся его продолжением, мы читаем о видуе, знаменующем очищение от прегрешений и избавление от глупостей...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Сила влияния   В нашей недельной главе о подарках и пожертвованиях в пользу коэнов говорится: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И далее написано об испытании, которому подвергали женщину, подозреваемую в супружеской неверности — «Всякий муж, чья жена совратится и проявит неверность…» (там же, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что такое соседство тем неслучайно. Если человек избегает коэна, и не дает ему ничего из положенного — он, если у него появятся подозрения по поводу жены, все равно будет вынужден обратиться к нему за помощью. Слова Учителей проиллюстрирую притчей. В одном крупном городе жил мудрец, известный своими знаниями и весьма уважаемый за ум и благородство. Прошло время, мудрец состарился и обеднел. Ведь мудрость и богатство частенько не желают идти рука об руку, особенно — если между ними стоят благородные качества души. Вот и нашему мудрецу и пришлось ездить по округе в поисках случайных заработков. Один из его близких друзей вызвался его сопровождать и помогать во всем. В основном, их везде принимали с должным уважением и оказывали почет. Но однажды они оказались в далеком крошечном местечке, населенном простыми, малообразованными крестьянами. Те обступили приезжих и стали расспрашивать мудреца о виде его деятельности. — Перед вами известный доктор, — сообщил сопровождающий. — Специалист по мозолям, — добавил мудрец. Позднее, когда приезжие остались наедине, помощник спросил мудреца о столь странной форме, которую он использовал, чтобы себя отрекомендовать. — Здесь живут люди простые и недалекие. И если бы я назвался пластическим хирургом, они бы решили, что я над ними смеюсь. Скажи им, что я специалист в области генетики, они бы вообще не поняли, о чем речь. Вот, я и сказал им то, о чем они имеют, хоть какое-то представление, и в чем, вероятно, нуждаются... Когда коэн совершал приношения Всевышнему, он пользовался почетом и уважением. Впрочем, находились и такие люди, которые не желали ничего об этом знать. Мол, где они, и где Всевышний. И даже когда он по требованию ревнивого мужа проверял женщину на верность — вещь, казалось совершенно земная и понятная — тут тоже находились люди, которые обходил коэна стороной, не желая материально его поддерживать и считая, что супружеские измены в принципе не имеют к ним никакого отношения. Тогда Творец направлял их супружескую жизнь в такое русло, что им все же приходилось вспоминать о коэне и обращаться к нему за помощью. Не хотели помогать по доброй воле — теперь придется это делать по необходимости. Мы видим, как одно негативное проявление — нежелание помогать ближнему, делиться с ним, поддерживать его — если не стараться исправить это, потянет за собой другие — ревность, неподобающее поведение в семейной жизни и т.п.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       4. Одна заповедь — много номинаций   В нашей недельной главе о посвящениях и отчислениях для коэнов написано: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что отчисления от урожая, которые землевладелец должен делать в пользу коэнов и левитов — определены. Но не указано, каким образом они должны переходить из рук в руки. И человек мог бы решить, что они (коэны и левиты) придут и возьмут это силой. Поэтому сказано: «и посвященное кем-либо ему будет». Что означает, что владелец вправе этим распоряжаться. То есть он, по своему усмотрению, может дать отделенное тому или иному коэну и левиту. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) говорится: когда хозяин земли будет давать коэну отчисления, для него предназначенные, то «у него самого будет» большое достояние. Если человек, исполнив заповедь, принес этим благо другим людям, он, безусловно, получит награду и за выполнение заповеди и за благо, которое в результате осуществления этой заповеди опустилось на окружающих. Известно, что изучение Торы в группе — во много раз увеличивает награду. Ведь когда человек учится один, ему за это начисляется определенный профит. Когда же занимаются в хавруте (вдвоем, в паре), то каждый изучает Тору сам, да еще и вовлекает в это своего напарника. Поэтому награда возрастает. Если же целая группа проводит совместное изучение — суммируются и личные участия каждого и его взаимодействия со всеми, что многократно увеличивает награду. Если учеба проходила в шаббат — расчет ведется по субботнему прейскуранту, и результат возводится в степень. А если при этом человеку пришлось преодолевать боль или страдания — ему воздается сторицей. Ведь одна заповедь, выполненная через страдания — ценнее сотни, давшихся легко (Авот де-раби Натан, гл. 3). Левит приходит к коэну, и у него возникает желание сделать ему подарок. Только у него ничего нет — он же не владеет землей. Впрочем, накануне исраэль (еврей, не относящийся ни к коэнам, ни к левитам) отделил от своего урожая маасер (десятину) и, как положено, передал левиту. Значит, левит от этого маасера должен отделить труму (особое пожертвование) для коэна. Когда это произойдет, исраэлю будет засчитано не только исполнение заповеди о маасере, но заповеди о труме. Ведь это благодаря ему, левит смог сделать пожертвование для коэна. Об этом говорится в нашем фрагменте — «И посвящения человека будут ему» (это маасер, который исраэль пожертвовал левиту). Написано: «А то, что он даст коэну — будет его» — то, что левит из этого маасера отделит коэну труму, засчитается и исраэлю в качестве исполнения заповеди. Получается, одна заповедь может проходить сразу по нескольким номинациям.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Скромность бережет от обесценивания   Написано в нашей недельной главе: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Обычно, если человек выполняет заповеди и совершает добрые дела, он хочет, чтобы другие об этом знали. А вот прегрешения свои он старается от всех скрыть. Очевидно, зная эту человеческую особенность, Всевышний устроил так, что этрог в дни праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) берут в синагогу, а марор (горькая зелень, которую едят во время Пасхального Седера) едят дома. На Суккот каждый старается обзавестись этрогом покрасивее, и чтобы непременно его увидели, хотя бы те, кто в молельном зале сидит по соседству, а в идеале — чтобы этот этрог увидел и раввин, увидел и восхитился бы его красотой и совершенством. За это удовольствие люди готовы заплатить немалые деньги. Но когда едят марор, в кругу домашних — довольствуются одним-двумя листьями обычной хасы (хаса — листовой салат). Представьте, что было бы, если бы этрог нельзя было выносить из дома, а марор нужно было бы есть в синагоге. Тогда большинство обходилось бы самыми скромными плодами, далекими от совершенства. Главное — не лимон. И этого — достаточно. А в качестве марора брали бы белые корни хрена, да по ядреней, по забористей. Чтобы только разжевал — сразу слезы ручьем. Ведь чем сильнее жжет, чем больше слез — тем более праведным ты себя ощущаешь. Зная все это наперед, Творец придал Суккоту и Песаху ту форму, к которой мы привыкли. Но — не остановился на этом и дал нам напутствие, поместив его в наш фрагмент. Заповеди и добрые дела, которые совершает человек — «пусть будут ему». Они нужны, чтобы ты себя исправил, а не хвастался. Поэтому, не нужно их выставлять на всеобщее обозрение. Счастье любит тишину. Но когда другие тебя хвалят или даже ты сам хвалишь сам себя, гордишься собой — этим ты исчерпываешь свою награду. Минута славы в нашем мире съест все твои бонусы, и в мир Грядущий ты попадешь опустошенным и жалким. Продав свои активы за гроши, обменяв их на лесть, ты рискуешь остаться ни с чем. Поэтому Всевышний советует тебе держать все достижения при себе, и как можно быстрее о них забывать. Тогда у тебя будут неплохие шансы на то, что ты сможешь насладиться ими сполна в Будущем мире. Только то, что человек дает другим — помощь, благотворительность, поддержка — в конечном итоге, будет «его». То есть — станет его активом. Но лишь в том случае, если он не снимал с этого пенки. В противном случае, на всех осуществленных им заповедях и добрых делах будет стоять печать — «оплачено». Так что, в Грядущем мире ему нечего будет предъявить...   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваишлах» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 32, ст. 4 — гл. 36, ст. 43. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...». И послал на иврите — ваишлах. Обсуждение главы Ваишлах 1. Военная хитрость Евреи за свою историю множество раз подвергались опасности уничтожения. В каждом поколении поднимается враг, мечтающий нас истребить. Мы учимся жить в противостоянии нашим смертельным врагам. А началось все в ту далекую пору, когда Яаков со своей семьей и пожитками возвращался в отчий дом после долгого отсутствия. Его путь пролегал рядом с землей Сеир — местом, где обитал его брат-близнец Эсав. Эсав вышел навстречу, прихватив с собой небольшую армию в 400 человек. Услышав об этом Яаков не на шутку встревожился. Он не испытывал иллюзий в отношении чувств своего брата, и поэтому начал тщательно готовиться к встрече. Важно проследить за этими приготовлениями — наверняка, многое пригодится и нам. Ведь с тех пор, если, что и изменилось, то только не ненависть. Ее Эсав сумел передать своим потомкам в лучшем виде. А то, что Эсав ненавидит Яакова, так это, как говорится в Талмуде — закон (hалаха), не подлежащий сомнению.  Итак, Яаков делит всех домочадцев на два отряда, вверяя каждому отряду половину своего имущества. И в Торе об этом написано: «Если нападет Эсав на один отряд и разобьет его — другой спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9).  Каким образом спасется? Успеет убежать, пока Эсав будет громить первый отряд? Или разгромив первый отряд, Эсав остынет, охладит свой гнев и смилуется над вторым? А может, к тому времени подоспеет помощь от Всевышнего? Эти вопросы помогают оценить опасность ситуации, в которой оказался Яаков. А Учителя усматривают в этом важное правило. «Никогда не прячьте все свое богатство в одном углу», — наставляют они в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 76). Но ведь Эсав с четырьмя сотнями своих головорезов представлял опасность не только имуществу Яакова, но в первую очередь — ему самому и всем его близким. И Яаков был готов к этому, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — И действовал в трех направлениях. Он отправил брату дары — в надежде задобрить супостата. Молился Всевышнему — ибо, от кого спасение — если не от Него. И, наконец — вел военные приготовления. О дарах Яакова подробно написано в нашей главе. Здесь же воспроизводится и молитва Яакова. Но в чем состояла суть его военной доктрины? Об этом читаем в комментарии Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). Свое разъяснение Рамбан предваряет цитатой из Танаха — «Мудрость лучше боевого оружия» (Коэлет, гл. 9, ст. 18). Мудрость Яакова — против боевого оружия Эсава и его банды.  Так как же поступил Яаков? Что сумел он противопоставить своим врагам? Хорошо вооружившись, люди Яакова, сверху надели белые мирные одежды, полностью скрывавшие под собой оружие. Мы видим, что в военном плане, Яаков сделал ставку на внезапность. Эту идею взяли на вооружение лучшие полководцы всех времен и народов. Действительно, самые блистательные победы на поле боя одерживали те, кто заставал противника врасплох. К военным приготовлениям можно отнести и то, что Яаков отдалил один отряд от другого на расстояние дня пешего пути. Но какой в этом был смысл? В тексте нашей недельной главы воспроизводятся слова Ривки, матери Яакова и Эсава. «Зачем мне терять вас обоих в один день» (Берешит, гл. 27, ст. 45), — говорит она. В пророческом видении открылось ей, что ее сыновья умрут в один день. Яаков запомнил сказанное матерью. И построил на этом свой расчет. Теперь, даже если ему будет суждено погибнуть в бою — Эсав недолго будет праздновать победу. Смерть настигнет его до того, как он доберется до второго отряда. А значит, часть семьи Яакова — уцелеет. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)  2. Лучшая из молитв   Яаков с семьей возвращается в отчий дом, но дорогу ему преграждает его брат Эсав. Как сказано: «И поднял Яаков глаза свои и увидел: и вот Эсав пришел, а с ним четыреста мужей» (Берешит, гл. 33, ст. 1). Яаков понимает, что Эсав взял с собой «четыреста мужей» не только ради приятной компании. Встреча с Эсавом, безусловно, опасна, и Яаков тщательно готовится к ней. Он выстраивает своих жен и детей в определенном порядке. Как написано: «И поставил он служанок и их детей впереди, а Лею с ее сыновьями — позади, а Рахель и Йосефа — последними» (Берешит, гл. 33, ст. 2).  Неужели для Яакова одни дети ценнее, дороже других? Нет, такого мы даже помыслить не можем. Но, тогда, чем вызвана эта расстановка? Как объяснить действия Яакова? Чтобы разобраться в этом и понять — нам предстоит вернуться к недельной главе Вайера, к Агари и Ишмаэлю. Мы застали Агарь в тот самый момент, когда у нее закончилась вода, и она оставила сына под «одним из кустов», чтоб не видеть, как умирает ребенок (Берешит, гл. 21, ст. 15-16). Мы застали Агарь за молитвой. Слово «куст» на иврите — «сиах». И происходит оно от того же корня, что и «сиха» — «беседа». Это слово, сиха, может еще подразумевать и молитву (беседу с Всевышним). Пример тому — отрывок «И вышел Ицхак помолиться (в оригинале употреблен глагол — ласуах) в поле» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Но вернемся к Агари. Выражение «один из кустов» (в оригинале — ахад hа-сихим) можно перевести и как — «избранная, лучшая из молитв».  Так о чем или о ком молилась Агарь?  В Торе читаем, что Агарь «пошла и села поодаль, на расстоянии выстрела из лука» (Берешит, гл. 21, ст. 16). Для чего нужны нам эти подробности? Чтобы мы поняли, что Агарь молилась не о сыне, но — о Шехине (Присутствие Всевышнего в нашем мире). К такой молитве об общем благе Всевышний относится куда благосклоннее, нежели к личным просьбам. В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что молитва, скорее всего, будет принята, если она идет гладко, без запинки. А та, что произносится с ошибками, с оговорками  — будет отвергнута. Теперь мы в состоянии понять замысел Яакова. Он не зря поставил Рахель последней, позади всех. Ведь он любил ее сильнее всего. Яаков опасался, что рядом с Рахелью он не сможет сохранять самообладание и беспристрастность. В его молитве появятся личные нотки, он начнет путаться и сбиваться. Молитва перестанет быть ровной и гладкой, а, значит — не будет принята. Но рядом со служанками — Яаков был в этом уверен — такого не произойдет. Поэтому их он и поставил впереди. Яаков разделил всех своих домочадцев на два отряда. И в Торе об этом сказано: «Если Эсав нападет на один из них и поразит его, другой — спасется» (Берешит, гл. 32, ст. 9). Однако с учетом всего вышесказанного, эту фразу можно перевести и по-другому. Поскольку Рахель находится во втором отряде, а Яаков пребывает с первым — его молитва не будет иметь личной окраски, не будет сбивчивой. Следовательно, Всевышний ее примет. Поэтому победа, благодаря силе молитвы — будет за Яаковом. «Если Эсав нападет на один отряд, тот поразит его (Эсава), и другой (тот, в котором Рахель) — тоже спасется». на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Мог ли Яаков быть коэном? В нашей недельной главе рассказывается о том, как ночью на Яакова напал некий незнакомец (Берешит, гл. 22, ст. 25). В книге Зогар разъясняется, что этим незнакомцем был малах (в условном переводе — «ангел») Самаэль, покровитель Эсава. Самаэль не смог найти у Яакова ни одного недостатка, ни одного слабого места. Тогда он нанес удар по седалищному нерву, связанному с участком тела, где располагается орган, порождающий в человеке дурное влечение (йецер hа-ра). В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 132) воспроизводится диалог Самаэля с Творцом. — Ты изувечил моего коэна (служителя, совершающего приношения в Храме)! — возмутился поступком Самаэля Всевышний. — Ради его же пользы я сделал это, — возразил Всевышнему Самаэль. Теперь нам осталось выяснить о какой пользе идет речь? Эсав считал, что Яаков хитростью отнял у него первородство. Первородство, действительно, вначале, принадлежало Эсаву. Оно давало ему право совершать приношения Всевышнему.  — Этот злодей желает стать коэном Творца? — в сердцах воскликнул Яаков, — Не бывать этому!  И вот уже варится чечевичная похлебка. Эсав съел ее, и первородство — презрел, о чем потом сожалел. И не упустил своего шанса отомстить. Четыреста отпетых злодеев и Эсав во главе — сейчас Яаков ответит за все!.. Но что это? После схватки с малахом Яаков хромает.  — Ущербный коэн, коэн с изъяном, — злорадствует Эсав. И гнев его улетучивается. Ведь будучи хромым, Яаков не может служить. А значит, он теперь ничем не лучше Эсава. «И побежал Эсав ему навстречу, — читаем в нашей недельной главе, — и обнял его, и бросился на шею ему, и целовал его» (Берешит, гл. 33, ст. 4). Далее написано: «И пришел Яаков невредимым в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). Невредимым телесно, — уточняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Яаков исцелился от хромоты. Следовательно, теперь ничто не помешает ему быть коэном. Поэтому — «и соорудил он там мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»)» (там же, ст. 20). И стал служить Всевышнему.  на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     4. Когда наступает время петь?   Яаков переправил через реку свою семью и имущество. Но как только он остался один, тут же на него нападает малах (в условном переводе — «ангел»), покровитель Эсава. Только этот малах не смог победить Яакова в борьбе. Более того, ему самому пришлось просить пощады. Как написано: «И сказал он (малах): отпусти меня, ибо взошла заря» (Берешит, гл. 32, ст. 27).  Эта схватка, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — происходила за пределами Эрец Исраэль (Земли Израиля). И победа Яакова открыла перед его потомками возможность, даже находясь в галуте (изгнании) — противостоять всяческим искушениям и соблазнам и всевозможным проискам и уловкам йецер hа-ра (дурного начала). В этом сыны Израиля превосходят малахим (множественное число от слова малах), которые по мере удаления от Источника — теряют силы. Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на связь между капитуляцией малаха и зарей.  — Настал мой черед воспеть песнь Всевышнему. Так объясняет малах необходимость признать свое поражение. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 78) уточняется, что этот малах — никогда прежде не пел. И сейчас ему предстоит воспеть Всевышнего — впервые за все время своего существования. Но почему именно сейчас? До сих пор ни разу не пел, а тут вдруг почувствовал в этом острую необходимость? Голос прорезался? У каждого народа, у каждой нации есть свой малах-покровитель. Его еще называют — сар. Порой эти сарим (множественное число от слова сар) — поют. Но когда именно и по какой причине? Когда их народы делают добро еврейскому народу. Итак, народ обитает в своей стране, на своей земле, в нашем нижнем мире. Его сар занимает свою позицию наверху, в духовных мирах. Сар посылает духовные силы своему народу. Тот их тратит по своему усмотрению — с пользой или впустую. Но если хотя бы часть этих духовных сил идет на взаимодействие с сынами Израиля, на помощь им — это вызывает наверху небывалый отклик. И сар отличившегося народа получает громадный духовный потенциал и, как следствие — возможность петь. И не только возможность, но и — потребность. Когда Эсав впервые в жизни обнял и поцеловал своего брата, в неуклюжей попытке проявить абсолютно несвойственную ему теплоту и заботу — его сар наверху, также впервые получил возможность воспеть Творца. И не просто возможность, но — появилась в этом у него насущная потребность. Так пришло время его песни. на основе комментариев рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) и рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)       5. Влияет ли исцеление на число заповедей?   Написано в нашей недельной главе: «И пришел Яаков цельным в город Шхем» (Берешит, гл. 33, ст. 18). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 33) разъясняется, что под цельностью имеется в виду и физическое здоровье. Яаков исцелился от хромоты. А, кроме того, Яаков ничего не забыл, не растерял свои знания в Торе. И имущество его осталось в целости и сохранности, и не убавилось, несмотря на то, что Яаков преподнес Эсаву дары. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) сказано, что Яаков установил в Шхеме субботний тхум (максимальное расстояние, на которое можно отдаляться от города в шаббат). Между исцелением Яакова и установлением им субботнего тхума есть определенная связь. В чем же она состоит? Максимальное расстояние, на которое можно выйти за пределы города в шаббат — 2 тысячи локтей, что соответствует в среднем — двум тысячам шагов. Понятно, что все время, пока Яаков хромал, он не мог правильно отмерить это расстояние. Выходит установление субботнего тхума в Шхеме, стало следствием его исцеления от хромоты. Существует ли связь между физической цельностью Яакова и цельностью его знаний в Торе? Яаков, как известно, стал хромать после ночного поединка с малахом (в условном переводе — «ангел») Эсава. Этот малах в бессильной злобе повредил Яакову седалищный нерв. В память об этом потомкам Яакова запрещено есть «гид hа-наше» — сухожилие в бедренном суставе животного (Берешит, гл. 32, ст. 33). Этот запрет входит в число запретительных заповедей Торы.  Придя в Шхем, Яаков исцелился от хромоты. Так может и запрет на употребление в пищу «гид hа-наше» перестал действовать? Яаков же уже не хромает. Но говорится в Талмуде, что Яаков, обретя физическую цельность, вместе с тем, сохранил цельность Торы, не утратив ни одной заповеди. Поэтому «гид hа-наше» — под запретом и по сей день. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения