Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “РЕЭ” 12.08.2001 Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17. Почему она так называется? Первая фраза говорит нам: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”. Смотри на иврите — реэ. Обсуждение главы Реэ В предыдущей недельной главе(см. на сайте — Экев) мы говорили о сути свободы выбора. Глава этой недели начинается с определений: какой смысл вкладывает Тора в понятия каждого из двух путей, из которых мы выбираем. И дело здесь, разумеется. не только в том, один — хороший, а другой — плохой. В тексте, в первой фразе сказано: браха или клала. Такой предлагается выбор. При этом очевидно, что жизнь по законам Торы и есть браха. Иной путь — клала. Но что эти слова означают? Корень слова браха состоит из трех букв: б, р, х. Их числовые эквиваленты — 2, 200, 20 (две единицы, две сотни, два десятка). То есть, все три буквы корня символизируют удвоение. Таким образом, смысл слова браха — удвоение, увеличение, рост, успех. Его перевод на русский язык в определенной степени точен — благословение. Путь Торы — уже браха, что бы ни случилось с человеком на этом пути. Так определяет понятие успеха Всевышний. Корень слова клала состоит из букв к, л, л. Этот корень образует веер слов, которые, так или иначе, обозначают — легковесность. В переводе с иврита каль — легкий; калиль — легковесный и т.п. Именно это и имеет в виду Творец, когда говорит о двух путях в человеческой жизни. На одном (браха) — увеличение, успех души (а душа составляет суть человека); на другом (клала) — легковесность жизненных результатов, человеческих деяний. Истинный вес жизненных итогов человека, выбравшего клаль — пушинка одуванчика. В чем мудрость этого наставления? На первый взгляд, оно кажется очевидным. Но на самом деле это не так. Человек (еврей) живет, чем-то занимается, чего-то добивается. Его жизнь как будто бы наполнена смыслом... И вот он читает фразу: “Вес итогов твоей жизни — с пушинку”. Он недоумевает: может ли такое быть? Ведь моя деятельность приносит реальные результаты... Ответ: да, может. Потому что там, в мире, который по-настоящему реален (наверху), твои результаты почти ничего не весят.     13.08.2001 Что же делать? Тора продолжает: “Когда придете в страну, которую Я вам даю... разрушите все места, которые служили тем народам для поклонения их богам... Их нужно разрушить так, чтобы памяти о них не осталось” (гл. 12, ст. 1-3; с необходимыми для лучшего понимания уточнениями при переводе). Отказ от рожденных человеком мировоззрений, теорий и всякого рода “измов”, будь то коммунизм, капитализм или сайентизм... — первое условие выбора между брахой и клалой. Более того. Недостаточно отказаться, надо работать над тем, чтобы совершенно избавиться от их влияния, чтобы в сердце не оставалось их реального следа. А это совсем непросто. Нередко бывает, что у человека “в философском плане” все в порядке — он верит во Всевышнего. И стыдливо умалчивает при этом, что в его сердце живет уверенность в том, что в случае беды ему помогут деньги, научные открытия и тому подобные вещи. Поэтому Тора выдвигает идею освобождения от духовного самопорабощения на первое место. Это освобождение — процесс, который нельзя начать и вскоре завершить. Но начинать его надо немедленно. Иначе вообще невозможно встать на позиции свободного и реального выбора. И еще. Наша недельная глава начинается словом рэе. В переводе на русский язык — смотри, всмотрись. Не просто выбери, но — вникни. Но чтобы всмотреться, необходимо освободить свой ум, расчистить залежи модных и немодных “измов”, которыми пичкали нас с детства. Да и мы сами, став взрослыми, немало добавили к этим залежам. Далее Тора говорит о Иерусалиме, хотя названия “Иерусалим” в этой недельной главе вы не найдете...   14.08.2001 В Торе читаем: “И будет так: место, которое изберет Всевышний, чтобы проявлялось там ощущение Его, — туда вы будете приходить с приношениями вашими, о которых Я вам повелел... и там будет радостно вам...” (гл. 12, ст. 11 и 12, с уточнениями в переводе). Где же в этой фразе Иерусалим? И, если слова “место, которое изберет Всевышний” действительно подразумевают Иерусалим, почему об этом не сказано прямо? Ответ прост. Нетрудно было бы назвать этот город по имени, но (и в этом заключен очень важный принцип) Всевышний хотел показать нам, что Иерусалим — не рядовой город, один из многих. Более того, Творец запретил евреям приобретать место (Храмовую гору) и строить Храм до тех пор, пока не будут выполнены определенные условия. Имеется в виду овладение всей Землей Израиля и обустройство жизни на этой Земле по законам Торы. На это ушло около 400-т лет. Только когда вся пирамида общественного устройства (во главе с еврейским царем) выстроилась, можно было приступать к возведению Храма. Это сделал царь Давид. Как и предсказывала Тора — в городе Иерусалиме. И все-таки, почему в нашей главе прямо не назван Иерусалим? Пусть реализации предсказания пришлось ждать 400 лет... Что в этом “страшного”? Ответ таков: потому что жизнь должна идти своим чередом. Если какую-либо заповедь можно выполнить —ее надо выполнять, не дожидаясь, когда будут созданы условия для выполнения других заповедей.   15.08.2001 В чем суть Храма? В ощущении Присутствия Творца. Какие минимальные требования предъявляются к устройству Храма? В их число не входит наличие стен и крыши. Главное тут — совсем другое. Что именно? Каменные скрижали, которые Моше принес с горы Синай. На них вырублены Десять Заповедей. И вся работа была “сделана”, так сказать, Всевышним. Глагол мы ставим здесь в кавычки, потому что человеческий язык адекватно не может выразить эту мысль. Так или иначе, но Скрижали Завета явились своего рода “усилителем” ощущения Присутствия Творца. Они не создавали это чувство “автоматически”. Для того, чтобы ощущать, народ должен был быть на определенном духовном уровне. Если этот уровень оказывался ниже “минимального”, никакие Скрижали не помогали. Скрижали — не прибор, они не действуют по материалистическим принципам, как генератор с усилителем. Но когда уровень был достаточным, Скрижали оказывали на людей необходимое действие. Так вот, у еврейского народа с момента получения Торы были и Скрижали и (через несколько месяцев) походный Храм (Мишкан — в буквальном переводе: Дом [ощущения] Присутствия [Всевышнего]). И не надо было (точнее сказать — нельзя!) ждать строительства стационарного Храма. Все 400 лет до него действовал Мишкан — 40 лет в пустыне, потом в нескольких местах на Земле Израиля (в основном — рядом с городом Шило, примерно в 60 км от Иерусалима). Вот и получается: если бы Тора уточнила, что “место, которое изберет Всевышний” — Иерусалим, до приобретения места в этом городе нельзя было бы пустить в действие весь большой и интереснейший механизм работы в Храме. Кстати, многое о работе Храма можно почерпнуть из обозрений листов Талмуда трактата Йома — у нас на сайте.   16.08.2001 В нашей главе повторяется и уточняется список животных, мясо которых разрешено есть. Общеизвестно, что евреям нельзя есть свинину. Но не все знают, что в пищу евреи не употребляют (запрещено) животных, которые не имеют раздвоенных копыт и не жуют жвачку. Например, запрещено есть крольчатину. Если запрещено мясо животного, то и его молоко не годится для питья. К примеру, молоко кобылицы, верблюдицы (см. гл. 14, ст. 3-8). Евреям в принципе позволено есть рыбу. Однако некоторые виды составляют исключение — те, у которых нет плавников и чешуи. Нельзя, например, есть осетрину и, соответственно, черную икру (гл. 14, ст. 9-11). Кто-то вполне резонно может задать вопрос: какой вред способна причинить свинина или осетрина? Или кто-то, допустим, скажет: наверное, Творцу открыто что-то неизвестное нам, и Он хочет уберечь свой народ от “вредной” пищи. Однако дело вовсе не в физическом вреде. Поэтому Творец не запретил есть, скажем, свинину неевреям. Но Всевышнему ведомо о вреде, который наносит запрещенная пища нашей душе. Если еврей есть свинину, он серьезно вредит разным слоям своей души. То, что это оборачивается материалистическими последствиями (скажем, у человека от свинины возникла какая-то болезнь) — совсем другое дело. В физиологическом плане в свинине нет вредных для человеческого организма веществ. И последнее. В нашей недельной главе мы читаем о запрете смешивать мясную и молочную пищу (гл. 14, ст. 21), о запрете сразу же есть после мясной молочную еду. Следует подождать определенное время. Почему это так? Очевидных причин для этого нет. Такова воля Творца мира. Такую заповедь он дал евреям. Впрочем, причина есть. Нам предлагается выбор: браха или клала. Употребляя только кошерную (разрешенную) пищу, мы тоже делаем выбор между брахой и клалой.   Автор текста Элиягу Эссас ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения