Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТЕЦАВЕ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 28, ст. 1 - гл. 29, ст. 46. Почему глава так называется? По начальным словам: “И ты вели сынам Израиля” (гл. 27, ст. 20). Вели на иврите - тецаве. Обсуждение главы Тецаве 13.02.05 В нашей недельной главе читаем: «И возвратился Моше к Всевышнему и сказал: совершил народ сей грех великий. Они сделали себе божество золотое. И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же - нет, сотри и меня из Книги Твоей, которую Ты писал» (Шемот, гл. 32, ст. 31-32). Понимая, что, создав золотого тельца, еврейский народ оказался на грани уничтожения, Моше был готов на самопожертвование, на то, чтобы разделить с сынами Израиля их судьбу - если прощения от Творца не будет. И в результате народ был прощен. Но… Всевышний все-таки «стер» имя Моше - в недельной главе Тецаве Он, обращаясь к Моше, ни разу не называет его по имени, используя лишь местоимение «ты». Нам трудно понять, почему Моше получил наказание за то, что за еврейский народ был готов пожертвовать жизнью. Быть может, это связано не только с золотым тельцом, но и с чем-то иным, с каким-то «промахом», совершенным Моше до этого момента? Возникает и такой вопрос: почему именно глава Тецаве выбрана для того, чтобы буквально «выполнить просьбу» Моше - «…сотри и меня из Книги Твоей»? Когда Всевышний впервые заговорил с Моше из горящего куста (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шемот, первый годовой цикл), Моше высказал Ему свои опасения, сомневаясь в том, сможет ли он вывести народ из Египта. Творец заверил Моше, что миссия ему по силам. Но и после того Моше все же сказал: «Пошли того, кого сочтешь нужным…» (Шемот, гл. 4, ст. 13). Комментаторы отмечают, что таким образом Моше открыл истинную причину своих сомнений: он боялся, что народ не проявит истинного уважения по отношению к его старшему брату Аарону. До сих пор Аарон вместе с народом выносил все тяготы египетского рабства. Именно он был эмиссаром Всевышнего перед еврейским народом. Моше опасался, что Аарон в душе будет глубоко уязвлен, если Творец предпочтет ему младшего брата. И разгневался Всевышний из-за его «упрямства»… На самом деле Моше был наказан за свою молчаливость и скрытность, - говорит раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век). - Всевышний намеревался сделать Моше родоначальником коэнов, Аарона - родоначальником левитов (народ Израиля по происхождению делился на три группы: коэны, левиты и исраэль, то есть - остальные евреи). После разговора у горящего куста, Творец передумал и решил, что родоначальником коэнов станет Аарон (Талмуд, трактат Зевахим, лист 102). На первый взгляд, наказание кажется чрезмерно суровым. Ведь нельзя сказать, что Моше не хотел выполнить волю Всевышнего. Он просто заботился о чувствах своего брата. Чтобы понять, в чем состоял незначительный, казалось бы, недостаток, который Всевышний открыл в Моше, нам необходимо рассмотреть две разные концепции, определяющие стремление людей служить Всевышнему. Первая выражена в словах наших Учителей: «Мы хотим выполнять Твою волю». Данная концепция подразумевает, что служение Творцу, прежде всего, обусловлено человеческим стремлением выполнять Его волю, потому что это - правильно и хорошо для нас. И в нашем, земном мире и в мире Грядущем. Вторую концепцию мудрецы обозначили так: «Сделай волю Всевышнего - своей волей». Это предполагает, что Воля Всевышнего - первична, а человек подчиняет ей свои желания, независимо от личных предпочтений. Вторая концепция требует дополнительных разъяснений… 14.02.05 Второй концепции служения Всевышнего придерживаются лишь отдельные люди, говорит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) в своем комментарии к книге Шемот (гл. 20, ст. 6). - В частности, те, кто любит Творца. Любовь (на иврите - аhава) к Творцу означает, что человек служит Ему, не думая ни о награде, ни о наказании. Мысли о награде или наказании за провинность мучают обычно того, кто служит Ему из страха. Суть первой концепции служения Творцу с достаточной очевидностью открывается нам, когда мы читаем в Торе о том, как народ Израиля получал заповеди у горы Синай. После того, как были даны две первые заповеди (из десяти), люди обратились к Моше с просьбой стать посредником между ними и Всевышним. Если мы и далее будем слушать Голос Творца, - говорили они, - души наши навсегда оставят тела. Обнаружив, что люди не в состоянии поддерживать прямой контакт с Творцом, Моше испытал чувство глубокого разочарования. Ведь для него этот факт был свидетельством того, что народ не способен на истинную, высокую любовь к Создателю. Сынов Израиля, как выяснилось, больше заботило собственное благополучие. В страхе, который они пережили, боясь умереть, если будут слушать Голос Творца, несомненно, присутствовала некая доля эгоизма. Однако Всевышний, «уловив» горечь Моше, разъяснил, что так и должно быть - страх перед Ним и желание соблюдать Его заповеди должны жить в них и в их потомках вечно. Смысл второй концепции иллюстрирует история о раби Зусе, которого спросили однажды, хотел бы он поменяться местами с Авраамом. Но что от этого выиграет Всевышний? - спросил он. - Ведь если мы поменяемся местами, все равно будет один Авраам и один реб Зуся». Ответ раби Зуси обнаруживает полное отсутствие в нем ожидания личного вознаграждения. Это и есть - служение Всевышнему по любви. Но вернемся к «недостатку» Моше, который усмотрел в нем Всевышний. Если некто подозревает в чем-то другого человека, - говорят наши Учителя на страницах Талмуда (трактат Шаббат, лист 97), - значит, он сам испытывает в глубине души те же чувства (или, к примеру, желания). Особенно - если подозрение не имеет под собой реальной почвы. Это своего рода - «оговорка», вскрывающая присущие человеку черты и намерения. Допустим, кто-то попадает в непростую ситуацию. И вот другой человек, оценивая его положение, «додумывает» за него, как он должен в данных обстоятельствах себя проявить. Из выстроенной им логики следует, что, попади этот другой человек в подобную ситуацию, он поступит именно так, как по его предположениям должен поступить «подозреваемый». Подозрения отражают недостатки подозревающего, - подчеркивают Учителя... 15.02.05 В этом и состояла «оплошность» Моше. Он забеспокоился о том, что его брат Аарон почувствует себя ущемленным и подумает, что Небеса недооценили его. Однако «подозрения» Моше оказались напрасными. Узнав, что Всевышний избрал Моше на роль народного лидера, Аарон искренне за него обрадовался. Вот и получается, что Моше сам имел такой «недостаток» и, возможно, был бы уязвлен, если бы оказался на месте Аарона. За это он и получил наказание. Коэн - представитель Творца на земле, осуществляющий служение Ему в Храме. Для выполнения этой миссии годится человек самоотверженный, лишенный эгоистических устремлений. Своим отношением к действительности Аарон продемонстрировал абсолютное отсутствие этой черты. Ведь для него не имело никакого значения, кто станет избавителем народа. Его заботило одно - чтобы миссия, возложенная Творцом на Его избранника, была выполнена. Поэтому он и удостоился должности первосвященника (на иврите - коэн а-гадоль). В Торе читаем, что Моше Рабейну попросил Всевышнего стереть его имя «из Книги», если еврейский народ не будет прощен. И тем самым исправил свой незначительный «недостаток». Чтобы дать нам возможность понять это, Всевышний подал особый знак - удалил его имя из главы Тецаве, где обсуждаются подробности служения Ему в должности коэна. Не случайно в Торе прямым текстом написано, что Моше просил Творца стереть его имя «из Книги» - полностью. Этим Тора подчеркивает, - разъясняют комментаторы, - что Моше без остатка искоренил в себе и без того несущественные «следы эгоизма». И показывает, что его не беспокоил вопрос, кого именно назначат на высокую должность коэна а-гадоль, главным для него было, чтобы План Всевышнего относительно народа Израиля - осуществился. На данном примере мы видим, сколь строг и справедлив Суд Творца. И можем хоть как-то представить себе, что каждый из нас постоянно находится в поле зрения «Всевидящего Ока». Любой наш поступок и даже мысль «попадает на рассмотрение» Высочайшего Суда. Думая об этом, человек может испытывать, мягко говоря, «неприятные» ощущения. Никто из нас, согласитесь, не любит выслушивать нотации от начальника. Никто не жаждет выступать в качестве «объекта» гражданского судебного разбирательства. Ну, а уж если речь идет о Высшем Суде… Нас ужасает порой само напоминание, что Всевышний всегда смотрит на нас и судит. Но если мы попытаемся понять концепцию Небесного Суда на более глубоком уровне, нас ждет очень важное открытие: Творец судит, потому что любит нас. Его справедливый Суд помогает осознать допущенные нами ошибки. Наказания, которые мы получаем от Него, освещают нам путь к Истине и исправлению. Если, конечно, мы стремимся познать Мудрость Всевышнего…   16.02.05 В нашей недельной главе даются заповеди, которые описывают, какую одежду должны носить коэны и первосвященник (коэн а-гадоль), осуществляя служение в Храме. Одна из функций этих одежд - явить окружающим, как сказано в Торе, «почет и благолепие» (Шемот, гл. 28, ст. 2). Анализируя эту часть Торы, Талмуд рассказывает об одеждах «рядовых» коэнов (см. на сайте обзор листа 18 трактата Зевахим) и сообщает, что детали одеяния первосвященника имели возвышенное функциональное назначение. Непостижимым образом взаимодействуя с духовными мирами, они несли прощение тем, кто искренне раскаивался в содеянном. Причем, каждая деталь обладала свойством искупать определенную ошибку человека (см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим). Одну за другой, перечисляет Талмуд части одеяния коэна а-гадоль и раскрывает их свойства. К примеру, кутонет (рубаха первосвященника), - отмечает раби Эйнини бар Сасон, - искупает кровопролитие. К такому выводу раби Эйнини приходит, проведя глубокий анализ отрывка из Торы, где рассказывается, что сделали братья с одеждой Йосефа - «И зарезали козла, и погрузили кутонет (Йосефа) в кровь…» (Берешит, гл. 37, ст. 32). Михнасаим (брюки) помогают искупить нарушение законов интимной жизни. Это заключение основано на тщательном исследовании фразы из Торы - «И сделают михнасаим из ткани, чтобы прикрыть наготу плоти» (Шемот, гл. 28, ст. 42). Авнет (пояс) искупает непристойные желания. Мигбаат (шапка главного коэна) искупает ошибочное представление человека о том месте, которое он занимает в мире, что реально выражается в проявлениях гордыни, высокомерия. Как говорил раби Ханина (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) - «Придет то, что вверху и искупит того, кто стремится возвыситься». Хошен (квадратная пластина на груди коэна а-гадоль) искупает тех, кто судил ошибочно. В Торе об этом сказано: «…И сделают хошен суда» (Шемот, гл. 28, ст. 15). Мэиль (особый плащ, по нижнему краю которого подвешивались колокольчики) искупает злословие. Как говорил раби Ханина - «Да искупит звук (колокольчиков) злое звучание». Циц (специальное украшение на лбу коэна) искупает наглость. Таких деталей в одежде главного коэна было восемь (подробнее о предназначении деталей одежды коэна а-гадоль - см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также - ответ «Коэн предсказывал будущее?» в разделе «Спроси у раввина»). Осуществляя служение в Храме, первосвященник олицетворяет перед Всевышним народ Израиля. Следует отметить, что хошен - особая деталь одежды главного коэна. В нашей недельной главе о хошене написано: «И сделай наперсник судный… из золота, синеты, багряницы и червленицы… И вставь в него вставные камни, четыре ряда камней… И камней этих должно быть - по именам сынов Израиля, двенадцать по именам их... (Шемот, гл. 28, ст.15-21). Говоря - «по именам их», Тора имеет в виду 12 колен Израиля. С помощью хошена главный коэн мог получить ответ от Всевышнего на принципиально важные для судьбы еврейского народа вопросы (см. на сайте к примеру, обзор листа 16 трактата Санѓедрин). В целом описание деталей одежды главного коэна оставляет ощущение, что они, по сути, служат для того, чтобы постоянно напоминать Творцу о наших ошибках и промахах. Есть в них, правда, положительный «заряд» - они даруют возможность получить искупление и прощение. И все же… Почему бы им не быть выражением любви и радости, напоминанием о праведных, добрых делах людей? И вообще. Почему Всевышнего постоянно «волнуют» наши ошибки? Откуда эта необходимость все время судить нас?.. 17.02.05 В Талмуде (трактат Рош а-Шана, лист 16) говорится о том, что Всевышний судит нас не только в день еврейского Нового года, но - ежедневно. А в Рош а-Шана наши проступки, совершенные за год, как бы «суммируются», определяя судьбы людей на следующий год. И вот что интересно: мы относимся к Рош а-Шана как к празднику, хотя это, по существу - День Суда. Возникает закономерный вопрос: что же мы празднуем? Разве обвиняемые празднуют день своего суда? Скорее, они проводят этот день в страхе. И еще: что мы отмечаем в день бар мицвы или бат мицвы? Почему день, когда наши сыновья достигают 13-летнего, а дочери - 12-летнего, возраста становится днем особой радости? Ответы на эти вопросы находим в фундаментальной концепции наших отношений с Творцом. Почему Всевышний судит нас? Ведь Он по определению - совершенен. Он - Источник Добра и Милосердия. И, значит, в Его системе управления миром нет места «мщению за непослушание». Быть может, Он судит нас нам во благо?.. На первый взгляд, эта мысль (суд - во благо) кому-то, пожалуй, покажется парадоксальной. Но правда в том, что Всевышний, осуществляя Свой суд, демонстрирует нам, что Его волнует все, что мы делаем, что мы настолько дороги Ему, что Он постоянно наблюдает за нами. Для Него значимо каждое движение нашей души и каждое наше действие. Ведь мы, люди, наделены свободной волей и, как результат этого - возможностью менять мир и его предназначение. Всевышний, верша суд над нами, как будто бы говорит нам, что любое наше решение в этом мире имеет смысл и что-то меняет в нем - в ту или иную сторону. Он дает нам понять, что мы важны для Него и несем за этот мир - определенную ответственность. А реализованная ответственность - достойная причина для празднования. Нередко говорят, что нашему поколению не хватает самоуважения и чувства собственного достоинства, ощущения собственной ценности. И это порой приводит к депрессиям и даже - к возникновению психических заболеваний. Причина психологической «ущербности» - в незнании основ еврейской традиции, когда человек не в состоянии осознать, какая важная роль отведена ему в этом мире. Если бы все понимали, что Всевышнего заботят даже самые мелкие, самые незначительные, на наш взгляд, события повседневности, что Ему небезразлично, что происходит в нашем мире и в душе каждого из нас, мы не страдали бы от недостатка самоуважения? Наша мораль и продиктованное ею поведение может вносить «поломки» в наш мир. Но может - и выстраивать его, восстанавливая смысл и подчиняя все вокруг нас единой цели существования Творения. Разве это - не повод для праздничной радости? Вот почему мы празднуем Рош а-Шана, День Суда. Мы счастливы, ощущая заботу и внимание Творца, счастливы при мысли о том, что наши жизни полны смысла и значения. По той же причине мы радуемся, когда наши сыновья достигают возраста 13-ти лет, а дочери - 12-ти (по еврейской традиции, начиная с этого возраста, на подростков ложится обязанность выполнять заповеди Торы). Потому что каждая бар мицва или бат мицва - обретение человеком истинного жизненного смысла. И мы празднуем рубеж, перейдя который наши дети берут на себя ответственность за состояние нашего мира. Суд Всевышнего демонстрирует Его заботу и любовь к нам. Самое унизительное в отношениях между людьми - равнодушие. Психологи, оказывающие помощь семейным парам, единодушно утверждают: пока супруги продолжают бороться за сохранение своего брака, пытаясь что-то изменить, брак еще можно спасти. Но если они настолько разочарованы друг в друге, что уже не испытывают по отношению друг к другу никаких чувств, кроме равнодушия, развод - неизбежен. То же самое происходит и в наших отношениях с Творцом. Сам факт, что мы для Него - важны, доказывает Его любовь к нам. В этом и состоит глубинная суть Его Суда. Поэтому столь существенная «знаковая» роль отводится в элементах одежды главного коэна нашим ошибкам и недостаткам. Всевышний сосредотачивает свое внимание на них, потому что любит нас и хочет, чтобы мы их исправили. Давайте же и мы постараемся сердцем, разумом и душой во всей полноте осознать ответственность за судьбу вселенной, возложенную на нас Творцом…   Автор комментария раввин Зеев Лефф   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения