Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТЕЦАВЕ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 28, ст. 1 - гл. 29, ст. 46. Почему глава так называется? По начальным словам: «И ты вели сынам Израиля» (гл. 27, ст. 20). Вели на иврите - тецаве. Обсуждение главы Тецаве 1.     Стереть из Книги Когда мы читаем недельную главу Тецаве, неизбежно возникает вопрос: почему в ней ни разу напрямую не упоминается Моше? Написано в книге Зоѓар (о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449), что Всевышний предложил уничтожить сынов Израиля за поклонение золотому тельцу, и произвести новый народ от Моше, и тот ответил Ему: «И теперь, если простишь их грех, (хорошо); а если нет — сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шемот, гл. 32, ст. 32).  В итоге, Всевышний не уничтожил еврейский народ, а имя Моше в нашей недельной главе все же — отсутствует. Но какую именно книгу имел в виду Моше, говоря: «сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал»?   Сказано в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16), что три книги открываются перед Всевышним в Рош hа-Шана (День Суда): книга законченных злодеев, книга полных праведников и книга «середяков». Тем, кто записан в книгу злодеев выносится смертный приговор. Моше, ради спасения евреев, был согласен, чтобы его самого стерли из книги жизни. Моше чувствовал, что по своему духовному уровню намного превосходит «среднего» еврея». Слишком далек он от народа. И чтобы совсем не утратить связь с простыми людьми и оставаться понятным, Моше был готов пожертвовать своим уровнем, был согласен спуститься на более низкую ступень. Так следует понимать его просьбу «стереть из книги». Моше сделал себя достоянием всего народа. Он растворился в нем, и тем самым возвысил его. Ведь теперь в каждого вошла частичка Моше. Всевышний предлагал произвести из Моше новый народ, но Моше избрал другой путь — он обогатил собой народ Израиля. Таким образом, Моше перешел из категории личного (на иврите — прат) в категорию общего (на иврите — клаль). Об этом и свидетельствует отсутствие имени Моше в недельной главе Тецаве. Раби Элиягу-Хаим Майзель из Лодзи (Польша, 1821-1912 гг.) много сил тратил на сбор средств для неимущих. Он ходил от общины к общине и уговаривал людей делать пожертвования в пользу бедных. Собирая значительные денежные суммы, раби Элиягу-Хаим отдавал все габаям (габай — человек, ответственный за порядок в синагоге). А те уже распределяли деньги между бедняками. Сам же он не хотел в этом участвовать. И объяснил такую свою позицию комментарием к нашей недельной главе. Единственная недельная глава в книге Шемот, — сказал он, — где не упомянут Моше — Тецаве. В предыдущей недельной главе (Трума), говорится о сборе пожертвований на Мишкан (Переносной Храм). Когда же дошло дело до распределения собранных средств — Моше попросил его не упоминать, чтобы исключить любое подозрение… на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Безымянный праведник   Всевышний обращается к Моше с тем, чтобы он передал сынам Израиля заповедь о зажжении Меноры и об изготовлении для нее оливкового масла. И в Торе об этом читаем: «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла для освещения» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Впрочем, прямо Моше здесь не назван. Более того, упоминание о Моше отсутствует не только в этом фрагменте, но во всей главе Тецаве.  Куда же пропал Моше со страниц нашей недельной главы? Ведь известно, что Всевышний обращается к нему, почему же Он не назвал Моше по имени? Дело в том, что Тора тем самым объясняет нам, что в каждом поколении есть праведник, подобный Моше. Праведник, на котором держится мир. И это — совсем не тот, чье имя у всех на устах. Он не смотрит на нас с красочных буклетов. Его портреты не вешают на стены. Наоборот. Это на нем «подвешен» наш мир. Праведник обеспечивает правильное, бесперебойное функционирование в нашем мире сефиры малхут (условно говоря — «сосуд», куда Свыше поступает энергия для реализации Воли Творца). Если «сосуд» не будет цельным — он не сможет взаимодействовать со своим Источником, с Первопричиной бытия. Он также не сможет принимать Небесную энергию, нисходящую из Высших миров. Источник, Первопричину бытия — принято обозначать Именем Всевышнего А-доной. Поток Небесной энергии связан с Именем Эль. Гематрия (числовое значение) этих имен — 96. Корень слова в названии нашей недельной главы, главы Тецаве (что в переводе означает — «прикажи», «вели») — «цав». И у него — та же гематрия (96). То есть корень цав указывает на связь праведника с этими Именами.  Но каким образом эта связь устанавливается? Сказано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25), что тот, кто хочет приобрести мудрость, пусть обратится (во время молитвы) в сторону юга. Потому что в Храме Менора располагалась перед южным краем занавеса (на иврите — парохет), скрывавшего от глаз Кодеш Кодашим (Святая Святых). И мы теперь понимаем, что оливковое масло и свет Меноры, о которых идет речь в рассматриваемом нами фрагменте — это символы мудрости. Но сама мудрость, как известно, заключена в Торе. Поэтому основная задача праведника — обучение народа Израиля Торе. Слово тецаве можно прочесть иначе, как — тецуве. Это показывает, что действие совершается в обоих направлениях. То есть, праведник не только передает мудрость своим ученикам, но в процессе обучения, его собственная мудрость — оттачивается и углубляется. В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) приводятся слова раби Ханины: «Многому я научился от своих учителей, но гораздо большему — от учеников».  Процесс обучения подобен отжиму первого масла из оливок. Для Меноры не годится масло из размолотых маслин, пригодны лишь те первые капли, что отдают маслины, толченые в ступе. Истинный наставник, праведник, ребе — не станет уничтожать индивидуальность своих учеников, не будет «перемалывать» их в безликую массу своими идеями, своим видением. Он — поможет раскрыться их позитивным качествам. Одна маслина, одна капля масла — негасимый свет Меноры. на основе комментариев рава Исраэля, магида из Кожениц (автор книги «Аводат Исраэль») и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) 3. От унижения к величию Наша недельная глава начинается с законов о Меноре, затем Тора переходит к правилам служения коэна гадоль (главного служителя в Храме), потом речь идет об обычных коэнах. Чему учит нас такая последовательность? Свет Творца открывается только тем, кто испытывает трепет перед Ним. И в Танахе об этом сказано: «Велико благо Твое, которое хранишь Ты для испытывающих трепет пред Тобой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 31, ст. 20). Но почему свет Всевышнего спрятан от одних и дарован другим? Разве это справедливо? Человек, лишенный богобоязненности, может от этого света пострадать. Ведь он только себе приписывает все свои «заслуги» и «достижения», считая, что обладает многими достоинствами и близок к идеалу. Но свет Творца откроет всю его ничтожность. Заслуги куда-то улетучатся, достижения окажутся мнимыми, и лишь моральное уродство и духовная нищета составят ему компанию. В Мидраше Танхума цитируется фрагмент из нашей главы — «И ты прикажи сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла для освещения» (Шемот, гл. 27, ст. 20). А далее задается вопрос: в каком возрасте новорожденный должен пройти обряд обрезания?  Но какая связь между Менорой (ведь это для нее требуется чистое оливковое масло) и обрезанием?  Связующее звено тут — коэн гадоль, который зажигал Менору. Новорожденному делают обрезание (и об этом сказано в Мидраше Танхума) — на восьмой день от роду. А коэн гадоль для служения облачался в восемь особых одежд (о них говорится в нашей недельной главе). Только раз в год главный коэн мог войти в Кодеш Кодашим (Святая Святых в Храме). Входил он туда в заслугу обрезания. В Торе можно найти на это намек. Об Аароне, главном коэне, написано: «Благодаря этому (на иврите — бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Но что подразумевается здесь под словом «зот»? Благодаря чему Аарон имеет право войти в Кодеш Кодашим? В заповеди об обрезании, — поясняют Учителя, — мы тоже находим слово «зот». Как сказано: «Это (на иврите — зот) Мой завет, который вам (надо) соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя; чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола» (Берешит, гл. 17, ст. 10). А не обрезанному, как отмечается в Талмуде (трактат Зевахим, лист 18) — дорога в Святилище закрыта. Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что наша недельная глава — единственная, где не упомянут Моше. Потому что после того, как евреи создали золотого тельца, Всевышний хотел их уничтожить, и от Моше произвести новый народ. Но Моше сказал, что в таком случае, лучше стереть из книги его самого (Шемот, гл. 32, ст. 32). Всевышний внял просьбе Моше. И вот, в недельной главе Тецаве Моше прям о — не упомянут.  Но разве Моше заслужил наказание? Ведь он проявил верность и преданность Творцу, продемонстрировал готовность к самопожертвованию ради своего народа. И за это его имя стерто из целой главы в Торе? Где справедливость? За что такое унижение? Наша недельная глава начинается с разговора о свете Меноры, Свете Всевышнего. И именно этот свет высветит нам ответ на заданные здесь вопросы.  Да, действительно, Творец не обращается к Моше прямо. Но скрытое обращение в нашей недельной главе все же присутствует. Мы, например, читаем: «И ты прикажи сынам Израиля…». Это обращение, конечно же, адресовано к Моше. И это не просто обращение. Кто может приказывать? — Тот, кто имеет право управлять. Тот, в чьих руках власть. То есть — царь. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 31) Учителя отмечают, что обращением — «И ты прикажи сынам Израиля» Моше, фактически, произведен в цари. Так унижение обернулось величием. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)   4. Йешурун или Исраэль?   В нашей недельной главе говорится об одежде главного коэна (на иврите — коэн гадоль). Одним из элементов его одежды был хошен (Шемот, гл. 28, ст. 15-21). Он имел квадратную форму и состоял из ячеек, в которые были вставлены драгоценные камни. На этих камнях были выгравированы названия двенадцати колен, имена праотцев и еще два слово — «Шивтей Йешурун» (колена Йешуруна). Таким образом, камни хошена, — подчеркивают Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 73), — содержали все буквы ивритского алфавита. Эти камни назывались урим ве-тумим. С их помощью получали ответы на жизненно важные вопросы.  Маhарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) обращает внимание, что в Иерусалимском Талмуде сказано, что слова «Шивтей Исраэль» (колена Исраэля) — тоже содержали все буквы алфавита. Так что же было начертано на камнях урим и тумим: Йишурун или Исраэль? Йешурун, — пишет Маhарша. И объясняет, что Исраэль — это имя Яакова, а Яаков уже и так упомянут среди праотцов. А Йишурун — Имя Всевышнего. И нет ничего удивительного в том, что к названиям колен и именам праотцов, добавлено Имя Творца.  Но почему Маhарша говорит, что Йешурун — имя Всевышнего? Есть вероятность, что он в данном случае оперирует сведениями, извлеченными из комментария Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) на книгу Торы Дварим. В последней главе Торы сказано: «И стал Он в Йешуруне Царем» (Дварим, гл. 33, ст. 5). Свой комментарий к этой фразе Раши действительно словом «Всевышний». Однако из его разъяснения следует, что к Всевышнему относится слово «Царь» (поэтому в переводе оно и пишется с большой буквы), а слово «Йешурун» — обозначает название места. Быть может, у Маhарши не было под рукой комментария Раши, и он, воспроизводя его по памяти, допустил ошибку? Но мы знаем, что наши Учителя никогда не делали выводов «наугад», и всякий раз, исследуя тексты Торы, проверяли и перепроверяли свои умозаключения. Поэтому сама мысль, что Маhарша ошибся — абсурдна. Поэтому продолжим наше исследование. Когда Яаков построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») на земле, приобретенной «у сынов Хамора» (Берешит, гл. 33, ст. 19), он назвал его — «Э-ль» (там же, ст. 20). Э-ль — одно из имен Всевышнего. Но не только. В своем комментарии, который упомянут выше, Раши пишет, что именем Эль, сам Творец называл Яакова. И это имя имеет значение — сильный. У слова «Йешурун» — тот же корень, что и у слова «срара», что в переводе означает — «власть», «сила». Поэтому имя Йешурун соответствует имени Э-ль, и так же, как имя Эль, относится и к Всевышнему и к Яакову.  Теперь нам ясно, почему Маhарша пишет, что Йешурун — это имя Всевышнего. И в заключение процитирую фразу из Мидраша Сифри: «Израиль говорит: нет подобного Э-лю Йешуруну, а голос Свыше ему отвечает: Йешурун Исраэль».  на основе комментариев Маhарши (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) и рава Йехезкеля Ландо (широко известный в Европе законоучитель, глава еврейской общины Праги, его ответы на галахические вопросы объединены в сборник «Нода бе-Йегуда»; вторая половина 18-го века)   5. Хошен и эфод — сердце и рот   В нашей недельной главе приводится важное правило о том, как должны располагаться друг относительно друга отдельные элементы одежды главного коэна (на иврите — коэн гадоль) в Храме. В тексте Торы читаем: «И не сдвинется хошен с эфода» (Шемот, гл. 28, ст. 28). Эфод — это часть одежды, наподобие фартука.  Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских практических законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что эфод носили не только главные, но — и простые коэны. Правда, их эфоды не были столь изысканы. Коэны носили эфоды из простой ткани. Кроме коэнов, эфоды надевали и левиты. В Танахе о Шмуэле сказано: «А отрок Шмуэль служил Всевышнему, перепоясанный льняным эфодом» (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 18). Шмуэль, как известно, был левитом, но еще — и пророком. Среди тех, кто носил эфод, Рамбам упоминает пророков, и всех тех, у кого был пророческий дар и сила предвидения. Как видим, согласно Рамбаму, на ношение эфода имело право довольно большое число евреев. А вот хошен надевали только главные коэны. Его основным элементом были урим и тумим, с помощью которых коэн гадоль, обладая даром пророчества (руах а-кодеш), давал ответы на самые насущные вопросы.  Далее Рамбам добавляет, что во Втором Храме не было руах а-кодеш. Поэтому урим и тумим тогда уже не использовались для ответов на вопросы. Они имели лишь утилитарное значение — как элемент одежды главного коэна. Ведь коэн гадоль должен облачаться в восемь одежд. Из сказанного следует, что звание главного коэна давало право надевать эфод, сотканный из дорогих тканей и облачаться в хошен с урим и тумим. Но задавать вопросы урим и тумим мог лишь коэн гадоль, обладающий руах а-кодеш — способностью к пророчеству. Нет руах а-кодеш — нет и Шехины (Присутствия Всевышнего), и тогда урим и тумим становятся в основном лишь декоративным элементом одежд главного коэна. Теперь нам понятно предупреждение Торы: «…и не сдвинется хошен с эфода». Эти слова надо понимать так: «не вопрошайте урим и тумим, находящиеся в хошене, если под ними нет эфода — того эфода, что надевали пророки и который свидетельствовал о руах а-кодеш. Гематрия (числовое значение) слова «эфод» — 85. Точно такая же, что и у слова «рот» (на иврите — «пе»). Хошен же надевали напротив сердца. Таким образом, повеление — «и не сдвинется хошен с эфода» означает — «пусть из твоего рта выходят те слова, что лежат у тебя на сердце». Чтобы не было так, когда думаешь одно, а говоришь — другое. И это уже относится не только к главному коэну. на основе комментариев рава Ицхака Гутнера (один из выдающихся Учителей современности, автор труда «Пахад Ицхак»; Польша – США, 1906-1980 гг.) и раби Авраама-Мордехая АлтераАвтор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТЕЦАВЕ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 28, ст. 1 - гл. 29, ст. 46. Почему глава так называется? По начальным словам: «И ты вели сынам Израиля» (гл. 27, ст. 20). Вели на иврите - тецаве. Обсуждение главы Тецаве 1.     Стереть из Книги Когда мы читаем недельную главу Тецаве, неизбежно возникает вопрос: почему в ней ни разу напрямую не упоминается Моше? Написано в книге Зоѓар (о ней — см. на сайте в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449), что Всевышний предложил уничтожить сынов Израиля за поклонение золотому тельцу, и произвести новый народ от Моше, и тот ответил Ему: «И теперь, если простишь их грех, (хорошо); а если нет — сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шемот, гл. 32, ст. 32).  В итоге, Всевышний не уничтожил еврейский народ, а имя Моше в нашей недельной главе все же — отсутствует. Но какую именно книгу имел в виду Моше, говоря: «сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал»?   Сказано в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 16), что три книги открываются перед Всевышним в Рош hа-Шана (День Суда): книга законченных злодеев, книга полных праведников и книга «середяков». Тем, кто записан в книгу злодеев выносится смертный приговор. Моше, ради спасения евреев, был согласен, чтобы его самого стерли из книги жизни. Моше чувствовал, что по своему духовному уровню намного превосходит «среднего» еврея». Слишком далек он от народа. И чтобы совсем не утратить связь с простыми людьми и оставаться понятным, Моше был готов пожертвовать своим уровнем, был согласен спуститься на более низкую ступень. Так следует понимать его просьбу «стереть из книги». Моше сделал себя достоянием всего народа. Он растворился в нем, и тем самым возвысил его. Ведь теперь в каждого вошла частичка Моше. Всевышний предлагал произвести из Моше новый народ, но Моше избрал другой путь — он обогатил собой народ Израиля. Таким образом, Моше перешел из категории личного (на иврите — прат) в категорию общего (на иврите — клаль). Об этом и свидетельствует отсутствие имени Моше в недельной главе Тецаве. Раби Элиягу-Хаим Майзель из Лодзи (Польша, 1821-1912 гг.) много сил тратил на сбор средств для неимущих. Он ходил от общины к общине и уговаривал людей делать пожертвования в пользу бедных. Собирая значительные денежные суммы, раби Элиягу-Хаим отдавал все габаям (габай — человек, ответственный за порядок в синагоге). А те уже распределяли деньги между бедняками. Сам же он не хотел в этом участвовать. И объяснил такую свою позицию комментарием к нашей недельной главе. Единственная недельная глава в книге Шемот, — сказал он, — где не упомянут Моше — Тецаве. В предыдущей недельной главе (Трума), говорится о сборе пожертвований на Мишкан (Переносной Храм). Когда же дошло дело до распределения собранных средств — Моше попросил его не упоминать, чтобы исключить любое подозрение… на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; конец 18-го – первая половина 19-го вв., Польша) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)     2. Безымянный праведник   Всевышний обращается к Моше с тем, чтобы он передал сынам Израиля заповедь о зажжении Меноры и об изготовлении для нее оливкового масла. И в Торе об этом читаем: «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла для освещения» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Впрочем, прямо Моше здесь не назван. Более того, упоминание о Моше отсутствует не только в этом фрагменте, но во всей главе Тецаве.  Куда же пропал Моше со страниц нашей недельной главы? Ведь известно, что Всевышний обращается к нему, почему же Он не назвал Моше по имени? Дело в том, что Тора тем самым объясняет нам, что в каждом поколении есть праведник, подобный Моше. Праведник, на котором держится мир. И это — совсем не тот, чье имя у всех на устах. Он не смотрит на нас с красочных буклетов. Его портреты не вешают на стены. Наоборот. Это на нем «подвешен» наш мир. Праведник обеспечивает правильное, бесперебойное функционирование в нашем мире сефиры малхут (условно говоря — «сосуд», куда Свыше поступает энергия для реализации Воли Творца). Если «сосуд» не будет цельным — он не сможет взаимодействовать со своим Источником, с Первопричиной бытия. Он также не сможет принимать Небесную энергию, нисходящую из Высших миров. Источник, Первопричину бытия — принято обозначать Именем Всевышнего А-доной. Поток Небесной энергии связан с Именем Эль. Гематрия (числовое значение) этих имен — 96. Корень слова в названии нашей недельной главы, главы Тецаве (что в переводе означает — «прикажи», «вели») — «цав». И у него — та же гематрия (96). То есть корень цав указывает на связь праведника с этими Именами.  Но каким образом эта связь устанавливается? Сказано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25), что тот, кто хочет приобрести мудрость, пусть обратится (во время молитвы) в сторону юга. Потому что в Храме Менора располагалась перед южным краем занавеса (на иврите — парохет), скрывавшего от глаз Кодеш Кодашим (Святая Святых). И мы теперь понимаем, что оливковое масло и свет Меноры, о которых идет речь в рассматриваемом нами фрагменте — это символы мудрости. Но сама мудрость, как известно, заключена в Торе. Поэтому основная задача праведника — обучение народа Израиля Торе. Слово тецаве можно прочесть иначе, как — тецуве. Это показывает, что действие совершается в обоих направлениях. То есть, праведник не только передает мудрость своим ученикам, но в процессе обучения, его собственная мудрость — оттачивается и углубляется. В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) приводятся слова раби Ханины: «Многому я научился от своих учителей, но гораздо большему — от учеников».  Процесс обучения подобен отжиму первого масла из оливок. Для Меноры не годится масло из размолотых маслин, пригодны лишь те первые капли, что отдают маслины, толченые в ступе. Истинный наставник, праведник, ребе — не станет уничтожать индивидуальность своих учеников, не будет «перемалывать» их в безликую массу своими идеями, своим видением. Он — поможет раскрыться их позитивным качествам. Одна маслина, одна капля масла — негасимый свет Меноры. на основе комментариев рава Исраэля, магида из Кожениц (автор книги «Аводат Исраэль») и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) 3. От унижения к величию Наша недельная глава начинается с законов о Меноре, затем Тора переходит к правилам служения коэна гадоль (главного служителя в Храме), потом речь идет об обычных коэнах. Чему учит нас такая последовательность? Свет Творца открывается только тем, кто испытывает трепет перед Ним. И в Танахе об этом сказано: «Велико благо Твое, которое хранишь Ты для испытывающих трепет пред Тобой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 31, ст. 20). Но почему свет Всевышнего спрятан от одних и дарован другим? Разве это справедливо? Человек, лишенный богобоязненности, может от этого света пострадать. Ведь он только себе приписывает все свои «заслуги» и «достижения», считая, что обладает многими достоинствами и близок к идеалу. Но свет Творца откроет всю его ничтожность. Заслуги куда-то улетучатся, достижения окажутся мнимыми, и лишь моральное уродство и духовная нищета составят ему компанию. В Мидраше Танхума цитируется фрагмент из нашей главы — «И ты прикажи сынам Израиля, чтобы они взяли тебе чистого оливкового масла для освещения» (Шемот, гл. 27, ст. 20). А далее задается вопрос: в каком возрасте новорожденный должен пройти обряд обрезания?  Но какая связь между Менорой (ведь это для нее требуется чистое оливковое масло) и обрезанием?  Связующее звено тут — коэн гадоль, который зажигал Менору. Новорожденному делают обрезание (и об этом сказано в Мидраше Танхума) — на восьмой день от роду. А коэн гадоль для служения облачался в восемь особых одежд (о них говорится в нашей недельной главе). Только раз в год главный коэн мог войти в Кодеш Кодашим (Святая Святых в Храме). Входил он туда в заслугу обрезания. В Торе можно найти на это намек. Об Аароне, главном коэне, написано: «Благодаря этому (на иврите — бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 19, ст. 3). Но что подразумевается здесь под словом «зот»? Благодаря чему Аарон имеет право войти в Кодеш Кодашим? В заповеди об обрезании, — поясняют Учителя, — мы тоже находим слово «зот». Как сказано: «Это (на иврите — зот) Мой завет, который вам (надо) соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя; чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола» (Берешит, гл. 17, ст. 10). А не обрезанному, как отмечается в Талмуде (трактат Зевахим, лист 18) — дорога в Святилище закрыта. Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что наша недельная глава — единственная, где не упомянут Моше. Потому что после того, как евреи создали золотого тельца, Всевышний хотел их уничтожить, и от Моше произвести новый народ. Но Моше сказал, что в таком случае, лучше стереть из книги его самого (Шемот, гл. 32, ст. 32). Всевышний внял просьбе Моше. И вот, в недельной главе Тецаве Моше прям о — не упомянут.  Но разве Моше заслужил наказание? Ведь он проявил верность и преданность Творцу, продемонстрировал готовность к самопожертвованию ради своего народа. И за это его имя стерто из целой главы в Торе? Где справедливость? За что такое унижение? Наша недельная глава начинается с разговора о свете Меноры, Свете Всевышнего. И именно этот свет высветит нам ответ на заданные здесь вопросы.  Да, действительно, Творец не обращается к Моше прямо. Но скрытое обращение в нашей недельной главе все же присутствует. Мы, например, читаем: «И ты прикажи сынам Израиля…». Это обращение, конечно же, адресовано к Моше. И это не просто обращение. Кто может приказывать? — Тот, кто имеет право управлять. Тот, в чьих руках власть. То есть — царь. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 31) Учителя отмечают, что обращением — «И ты прикажи сынам Израиля» Моше, фактически, произведен в цари. Так унижение обернулось величием. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)   4. Йешурун или Исраэль?   В нашей недельной главе говорится об одежде главного коэна (на иврите — коэн гадоль). Одним из элементов его одежды был хошен (Шемот, гл. 28, ст. 15-21). Он имел квадратную форму и состоял из ячеек, в которые были вставлены драгоценные камни. На этих камнях были выгравированы названия двенадцати колен, имена праотцев и еще два слово — «Шивтей Йешурун» (колена Йешуруна). Таким образом, камни хошена, — подчеркивают Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 73), — содержали все буквы ивритского алфавита. Эти камни назывались урим ве-тумим. С их помощью получали ответы на жизненно важные вопросы.  Маhарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) обращает внимание, что в Иерусалимском Талмуде сказано, что слова «Шивтей Исраэль» (колена Исраэля) — тоже содержали все буквы алфавита. Так что же было начертано на камнях урим и тумим: Йишурун или Исраэль? Йешурун, — пишет Маhарша. И объясняет, что Исраэль — это имя Яакова, а Яаков уже и так упомянут среди праотцов. А Йишурун — Имя Всевышнего. И нет ничего удивительного в том, что к названиям колен и именам праотцов, добавлено Имя Творца.  Но почему Маhарша говорит, что Йешурун — имя Всевышнего? Есть вероятность, что он в данном случае оперирует сведениями, извлеченными из комментария Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) на книгу Торы Дварим. В последней главе Торы сказано: «И стал Он в Йешуруне Царем» (Дварим, гл. 33, ст. 5). Свой комментарий к этой фразе Раши действительно словом «Всевышний». Однако из его разъяснения следует, что к Всевышнему относится слово «Царь» (поэтому в переводе оно и пишется с большой буквы), а слово «Йешурун» — обозначает название места. Быть может, у Маhарши не было под рукой комментария Раши, и он, воспроизводя его по памяти, допустил ошибку? Но мы знаем, что наши Учителя никогда не делали выводов «наугад», и всякий раз, исследуя тексты Торы, проверяли и перепроверяли свои умозаключения. Поэтому сама мысль, что Маhарша ошибся — абсурдна. Поэтому продолжим наше исследование. Когда Яаков построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») на земле, приобретенной «у сынов Хамора» (Берешит, гл. 33, ст. 19), он назвал его — «Э-ль» (там же, ст. 20). Э-ль — одно из имен Всевышнего. Но не только. В своем комментарии, который упомянут выше, Раши пишет, что именем Эль, сам Творец называл Яакова. И это имя имеет значение — сильный. У слова «Йешурун» — тот же корень, что и у слова «срара», что в переводе означает — «власть», «сила». Поэтому имя Йешурун соответствует имени Э-ль, и так же, как имя Эль, относится и к Всевышнему и к Яакову.  Теперь нам ясно, почему Маhарша пишет, что Йешурун — это имя Всевышнего. И в заключение процитирую фразу из Мидраша Сифри: «Израиль говорит: нет подобного Э-лю Йешуруну, а голос Свыше ему отвечает: Йешурун Исраэль».  на основе комментариев Маhарши (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) и рава Йехезкеля Ландо (широко известный в Европе законоучитель, глава еврейской общины Праги, его ответы на галахические вопросы объединены в сборник «Нода бе-Йегуда»; вторая половина 18-го века)   5. Хошен и эфод — сердце и рот   В нашей недельной главе приводится важное правило о том, как должны располагаться друг относительно друга отдельные элементы одежды главного коэна (на иврите — коэн гадоль) в Храме. В тексте Торы читаем: «И не сдвинется хошен с эфода» (Шемот, гл. 28, ст. 28). Эфод — это часть одежды, наподобие фартука.  Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских практических законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что эфод носили не только главные, но — и простые коэны. Правда, их эфоды не были столь изысканы. Коэны носили эфоды из простой ткани. Кроме коэнов, эфоды надевали и левиты. В Танахе о Шмуэле сказано: «А отрок Шмуэль служил Всевышнему, перепоясанный льняным эфодом» (Первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 18). Шмуэль, как известно, был левитом, но еще — и пророком. Среди тех, кто носил эфод, Рамбам упоминает пророков, и всех тех, у кого был пророческий дар и сила предвидения. Как видим, согласно Рамбаму, на ношение эфода имело право довольно большое число евреев. А вот хошен надевали только главные коэны. Его основным элементом были урим и тумим, с помощью которых коэн гадоль, обладая даром пророчества (руах а-кодеш), давал ответы на самые насущные вопросы.  Далее Рамбам добавляет, что во Втором Храме не было руах а-кодеш. Поэтому урим и тумим тогда уже не использовались для ответов на вопросы. Они имели лишь утилитарное значение — как элемент одежды главного коэна. Ведь коэн гадоль должен облачаться в восемь одежд. Из сказанного следует, что звание главного коэна давало право надевать эфод, сотканный из дорогих тканей и облачаться в хошен с урим и тумим. Но задавать вопросы урим и тумим мог лишь коэн гадоль, обладающий руах а-кодеш — способностью к пророчеству. Нет руах а-кодеш — нет и Шехины (Присутствия Всевышнего), и тогда урим и тумим становятся в основном лишь декоративным элементом одежд главного коэна. Теперь нам понятно предупреждение Торы: «…и не сдвинется хошен с эфода». Эти слова надо понимать так: «не вопрошайте урим и тумим, находящиеся в хошене, если под ними нет эфода — того эфода, что надевали пророки и который свидетельствовал о руах а-кодеш. Гематрия (числовое значение) слова «эфод» — 85. Точно такая же, что и у слова «рот» (на иврите — «пе»). Хошен же надевали напротив сердца. Таким образом, повеление — «и не сдвинется хошен с эфода» означает — «пусть из твоего рта выходят те слова, что лежат у тебя на сердце». Чтобы не было так, когда думаешь одно, а говоришь — другое. И это уже относится не только к главному коэну. на основе комментариев рава Ицхака Гутнера (один из выдающихся Учителей современности, автор труда «Пахад Ицхак»; Польша – США, 1906-1980 гг.) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения