Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Не нарушена ли очередность глав?   В нашей недельной главе говорится о рождении новой жизни, рождении человека. И мы читаем: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя комментируют этот фрагмент так: «Подобно тому, как при сотворении мира создание человека имело место после создания всякого скота, зверя и птицы, так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице». Эта логика, казалось бы, диктует, что недельные главы Тазриа и Мецора (эти главы часто бывают сдвоенными, то есть их читают на одной неделе) надо было бы поменять местами. Ведь в главе Мецора речь идет о мужчине, пораженном цараат — болезнью духовного происхождения, а в Тазриа — о женщине, которая родила. Мужчина, Адам, был сотворен раньше женщины, Хавы. Значит, возможно, и главу Мецора следовало бы поставить перед главой Тазриа. И все же женщины, как известно, рожают значительно чаще, чем мужчины покрываются язвами цараат (в наше время такое вообще не случается). Поэтому в силу вступает правило: более распространенное — предшествует менее распространенному. То, что случается чаще, то и упоминается раньше. Впрочем, и то, что мужчина был создан раньше женщины — не так уж и однозначно. Ведь сказано: «Сзади и спереди Ты придал форму мне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 5). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 18) разъясняется, что человек вначале был сотворен с двумя лицами — одно спереди, другое сзади. То есть мужчина и женщина, наподобие сиамских близнецов, были как бы в одном теле, как будто бы они срослись спинами. И фраза «И отстроил Всевышний сторону, которую взял у человека, чтобы она была ему женой» (Берешит, гл. 2, ст. 22) свидетельствует о разделении человека на две части — мужчину и женщину. Исходя из этого, мы не можем сказать, чьл мужчина был создан раньше женщины. Следовательно, недельные главы Тазриа и Мецора — на своих местах. Надо отметить, что фраза «Сзади и спереди Ты придал форму мне» — несет в себе и дополнительный смысл. Учителя не случайно ставят сотворение человека в один ряд с созданием животных и птиц. В человеке есть что-то, что роднит его с ними. И если он не преодолевает свое животное начало — становится хуже их. Ведь он сотворен позже всех. И тогда он — «сзади». Но когда главное в человеке его божественное начало, он — «выдвигается вперед». И сразу выяснится, что мир, во всем его многообразии, создан ради него. Что человек пришел в этот мир на все готовое. Пришел — чтобы быть «впереди».   на основе комментариев рава Исраэля Гросмана (автор книги «Орах Исраэль», Израилль, 1922-2007 гг.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     2. Ребенка в утробе матери предупреждают, чтобы не ел жуков и червей   В начале нашей недельной главы о зачатии и рождении сказано: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И мы знаем, что предыдущую недельную главу (Шмини) завершает запрет осквернять души некашерной едой. Есть ли связь между окончанием прошлой главы и началом этой? Связаны ли между собой тема беременности и тема кашрута? В Мидраше Танхума на нашу недельную главу говорится, что в промежутке между зачатием и рождением, пока ребенок находится в материнской утробе, с него берут клятву исполнять заповеди Торы. Кроме того, Сам Всевышний наставляет ребенка, объясняя, что еврею можно есть, и что ему нельзя употреблять в пищу. И еще — рассказывает о запрете на осквернение духовной нечистотой (таме). Ребенок, который соглашается соблюдать кашрут и остерегаться духовной нечистоты — рождается на свет. Если же он упрямится — становится выкидышем. Возникает вопрос: почему, несмотря на то, что ребенка в утробе матери заклинают соблюдать всю Тору, запрет есть жуков и червяков выделен особо? Разобраться в этом нам поможет Иерусалимский Талмуд (трактат Берахот, гл. 9). Там объясняется, что насекомые, черви и всевозможные паразиты созданы для милосердия. Когда какое-то из созданий допускает промах и, возможно, заслуживает наказание, Всевышний смотрит на паразитов и говорит: «В этих нет никакой пользы, но Я же поддерживаю их существование. Тем более — Я не уничтожу того, кто приносит хоть какую-то пользу». Когда человек совершает прегрешение, Всевышний смотрит на него, затем — на тараканов, и говорит: «Но они ведь тоже не приносят пользы». Эта «схема» более или менее продолжает работать до тех пор, пока человек не начинает есть жучков и червячков. Ведь тогда уже нельзя сказать, что они не приносят никакой пользы. Теперь понятно, почему от ребенка, который еще не родился, требуют, чтобы он пообещал не употреблять в пищу тараканов. Чтобы когда он появится на свет у него было право на существование. Причем — даже в том случае, если он встает на путь прегрешений. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя, комментируя наш фрагмент, приводят цитату из книги Иова (гл. 36, ст. 3) — «Издалека поведу мою мысль, и расскажу о справедливости Создателя моего». Когда Всевышний создает человека, Он начинает наставлять его как бы издалека, еще в утробе матери — до того, как тот родится на свет. И говорит именно о запрете питаться насекомыми. С тем, чтобы, когда понадобиться, Творец мог продемонстрировать свою Справедливость. И действительно, оправдать человека можно, только если тот помогает сохранить статус насекомых, как бесполезных созданий. Для этого он — не должен есть их.   на основе комментария рава Шломо Клюгера из Брод (автор книги «Имрей Шефер», Украина, 1785-1869 гг.)   3. Обрезание длиной в восемь дней   В нашей недельной главе о заповеди обрезания написано: «А на восьмой день обрежут его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Когда мужчина проходит гиюр (процесс присоединения к еврейскому народу), ему тоже делают обрезание. Но об этом в Торе говорится другими словами — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина» (Шемот, гл. 12, ст. 48). Таким образом, в обрезании еврея акцент сделан на обрезании крайней плоти. Когда же речь идет о гере (нееврее, который завершил процесс гиюра и присоединился к нашему народу) — крайняя плоть вообще не упоминается, но акцент делается на само обрезание. Возникает вопрос: с чем связано это отличие? В Талмуде (трактат Недарим, лист 31) дано интересное правило. Если человек взял на себя обет, решив не иметь никаких дел с необрезанными, ему разрешается вступать в отношения с евреями, не сделавшими обрезание. Но с обрезанными неевреями — запрещается. Если же, наоборот, он решил не контактировать с обрезанными — ему придется избегать не только тех евреев, что сделали обрезание, но и тех, что по какой-либо причине обрезание не сделали. Что же касается неевреев — тут ему остаются доступными обрезанные, наравне с теми, что не обрезаны. Все это — следствия правила, которое мы анонсировали. И теперь пришло время сформулировать его: еврей, даже с крайней плотью зовется обрезанным, а нееврей и в отсутствие таковой — не обрезан. Дело в том, что смысл обрезания не только и не столько в хирургическом удалении крайней плоти (хотя и в этом тоже). Обрезание имеет еще и духовный аспект — «обрезание сердца». При этом происходит освобождение от духовных оболочек, препятствующих принятию Света Всевышнего. Сердце перестает быть черствым, грубым, появляются такие качества, как чуткость, способность сопереживать. Еврей, как правило (хотя бывают и исключения), рождается с уже обрезанным сердцем. И единственное, что остается — сделать ему обрезание крайней плоти. Поэтому и написано: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его». Тому же, кто проходит гиюр. требуется и обрезание крайней плоти и обрезание сердца. Вот и дается повеление в Торе — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина». Имеется в виду обрезание во всей его полноте, включающее все аспекты. Тора не уточняет, как в случае с евреем, про крайнюю плоть. Потому что не только она должна быть обрезана. В конце Пасхального Седера есть обычай петь песню «Одного кто знает?». Эта песня составлена в форме вопросов и ответов. В ней на каждую цифру задается вопрос и дается ответ. Например: — Пять, кто знает? — Пять я знаю. Это — пять книг Торы. — Шесть, кто знает? — Шесть я знаю. Это — шесть разделов Мишны. И т.д. Есть в этой песне вопрос и о «восьми»: «Восемь, кто знает?». Ответ на него — «Восемь дней обрезания». Но ведь обрезание не делают восемь дней. Его делают на восьмой день. Почему же мы из года в год поем о «восьми днях обрезания»? Дело в том, что на духовном уровне обрезание происходит постепенно, с момента рождения ребенка. А обрезание крайней плоти на восьмой день — завершающий этап. Поэтому сказать, а точнее, спеть о восьми днях обрезания — вполне уместно.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     4. Женатого спасают, вдовец умирает   Для очищения роженица приносила корбан хатат (очистительное приношение). Как сказано: «Пусть принесет... молодого голубя и горлицу в качестве хатата» (Ваикра, гл. 12, ст. 6). Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что при описании всех прочих приношений в Торе на первое место ставится горлица. Почему же сейчас раньше упомянут голубь? Сперва постараемся понять, отчего в остальных приношениях горлица опережает голубя? Она, очевидно — предпочтительней для приношения. Ведь горлица крупней голубя. Таким образом, нам следует понимать, что в случае, если ты берешь для корбана птицу, надо стараться чтобы она была покрупнее. Ведь чем она крупнее — тем достойнее выглядит приношение. Голуби они, конечно, тоже пригодны для корбана. Но изначально следует брать горлиц. Впрочем, приношение роженицы выбивается из этого правила, и сейчас пришло время понять, почему. Дело в том, что для этого приношения требовалась только одна птица, а не пара, как для других. Поэтому, если женщина найдет голубя, она им и ограничится (ведь он упомянут первым, а значит и предпочтительней) и не станет искать горлицу. Отличительная черта голубей — верность друг другу. Их верность вошла в пословицы и поговорки. Голуби выбирают себе спутника на всю жизнь. И верны ему до самой смерти. А после смерти одного из них? Только после его смерти спариваются с новым. Другое дело горлицы. Они продолжают хранить верность своему спутнику и после того, как тот умирает. Тора полнится милосердием. В ней для нас наставление: в случае, когда для приношения требуется пара птиц, предпочтение следует отдавать горлицам, поскольку они крупнее, чем голуби. И с ними корбан выглядит презентабельно. Но если нет горлиц — сойдет и пара голубей. Если же для приношения требуется только одна птица — лучше взять голубя, несмотря на то, что он меньше горлицы. Поскольку оставшийся голубь найдет себе новую пару. А если взять горлицу — вторая «половинка», так и останется в одиночестве до конца жизни. Таким образом, мы видим, что Тор — против одиночества. По крайней мере — старается его не приумножать. Этот принцип актуален и в наши дни. Он вполне может служить основой для галахических решений. Приведем пример. Два человека заболели одной и той же болезнью. Болезнь оказалась не просто опасной, но (не о ком ни будь сказано!) смертельной. А у врача есть лекарство лишь для одного больного. При всех прочих равных, между заболевшими — только одно отличие: один из них женат, другой — вдовец. Перед врачом встает нелегкая дилемма: кого из двоих спасать? Исходя из принципа, что Тора против приумножения одиночества — врач должен дать лекарство женатому.   на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (один из крупнейших раввинов в Бней Браке, автор десятков книг — комментариев к Талмуду и ответов на галахические и мировоззренческие вопросы, Израиль, наше время)     5. Всевышний хочет, чтобы роженица была богатой   Написано в нашей недельной главе: «Это закон о родившей мальчика или девочку. А если она не в состоянии принести ягненка для очищения, то пусть она возьмет двух горлиц или двух молодых голубей» (Ваикра, гл. 12, ст. 7-8). Выражение «Это закон о родившей» — заключение, подведение итогов. Но после него Тора продолжает: «А если она не в состоянии принести ягненка…». Казалось бы, правильней было бы изложить все законы о роженице, включая и этот — о возможности замены ягненка более дешевым приношением для неимущей женщины. И завершить эту тему фразой: «Это закон о родившей…». Получается, что слова «это закон о родившей» — не на своем месте? Или есть все же объяснение именно такому порядку изложения? Когда был Бейт hа-Микдаш (Храм) муж родившей приходил туда на 41-й день после рождения мальчика, или на 81-й — после рождения девочки, и осуществляд соответствующее приношение. В наше время женщина, которая родила, должна в эти дни (41-й или 81-й), вместо приношения, прочесть текст о нем, от начала главы и до слов — «Это закон о родившей», включительно. А продолжение — «Если она не в состоянии принести ягненка» — читать не нужно. Даже в том случае, когда женщина действительно — бедная и не в состоянии купить ягненка для приношения. Таким образом, когда у нас был Храм — приношение совершали мужья. В соответствии с материальным положением семьи. Богатые приносили ягнят, а бедные — горлиц или голубей. Но в наше время, когда чтение заменяет приношение, все женщины, независимо от своего состояния и состояния мужа — читают текст приношения богатой, состоятельной роженицы. Подтверждение этому правилу находим в Мишне (трактат Негаим, гл. 14, м. 12). Написано: «Если мецора (человек пораженный язвами духовной болезни — цараат), будучи бедняком, принесет корбан (приношение), соответствующее богатому — будет ему засчитано». Аналогично — и роженица. Еще мы усматриваем в этом желание Всевышнего, чтобы у рожающей женщины не было ни в чем недостатка. Чтобы любая роженица была в состоянии принести богатый корбан. В Торе как бы выводится постановление, что дорогое приношение — это и есть стандартное приношение роженицы. А постановления Торы обычно претворяются в жизнь. Таким образом, Тора делает нормой наличие у роженицы средств. И только по каким-то, из ряда вон выходящим обстоятельствам, может случиться, что у нее окажется недостаточно денег. В этом случае предусмотрен корбан «эконом класса». Раби Яаков бен Ашер (известен и под именем Баал hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), автор важнейшего труда по кодификации еврейского права Арбаа Турим, в определенный период своей жизни был весьма стеснен в средствах. И начал задумываться, не относится ли к нему, сказанное в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118): Лучше сделать субботу буднями (в плане расходов на еду и одежду), нежели входить в долги и зависимость от других людей. Он несколько раз обращался с этим вопросом к своему отцу Рошу (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), величайшему мудрецу и знатоку Торы. Но тот не дал ему четкого ответа. Все это раби Яаков записал в своей книге Арбаа Турим. Возникает вопрос: почему Рош каждый раз уходил от ответа, хотя он, конечно же, знал, что надо сказать? Рош знал, что его ответ войдет в книгу сына и со временем станет галахой (законом). Но ему не хотелось, чтобы появился закон, регламентирующий, как поступать, если у еврея нет средств, и не хватает денег на шаббат. Рош хотел, чтобы у сынов Израиля на шаббат — всегда хватало денег.   на основе комментария рава Шломо hа-Коэна из Вильно Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Не нарушена ли очередность глав?   В нашей недельной главе говорится о рождении новой жизни, рождении человека. И мы читаем: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя комментируют этот фрагмент так: «Подобно тому, как при сотворении мира создание человека имело место после создания всякого скота, зверя и птицы, так и учение о нем изложено после учения о скоте, звере и птице». Эта логика, казалось бы, диктует, что недельные главы Тазриа и Мецора (эти главы часто бывают сдвоенными, то есть их читают на одной неделе) надо было бы поменять местами. Ведь в главе Мецора речь идет о мужчине, пораженном цараат — болезнью духовного происхождения, а в Тазриа — о женщине, которая родила. Мужчина, Адам, был сотворен раньше женщины, Хавы. Значит, возможно, и главу Мецора следовало бы поставить перед главой Тазриа. И все же женщины, как известно, рожают значительно чаще, чем мужчины покрываются язвами цараат (в наше время такое вообще не случается). Поэтому в силу вступает правило: более распространенное — предшествует менее распространенному. То, что случается чаще, то и упоминается раньше. Впрочем, и то, что мужчина был создан раньше женщины — не так уж и однозначно. Ведь сказано: «Сзади и спереди Ты придал форму мне» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 5). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 18) разъясняется, что человек вначале был сотворен с двумя лицами — одно спереди, другое сзади. То есть мужчина и женщина, наподобие сиамских близнецов, были как бы в одном теле, как будто бы они срослись спинами. И фраза «И отстроил Всевышний сторону, которую взял у человека, чтобы она была ему женой» (Берешит, гл. 2, ст. 22) свидетельствует о разделении человека на две части — мужчину и женщину. Исходя из этого, мы не можем сказать, чьл мужчина был создан раньше женщины. Следовательно, недельные главы Тазриа и Мецора — на своих местах. Надо отметить, что фраза «Сзади и спереди Ты придал форму мне» — несет в себе и дополнительный смысл. Учителя не случайно ставят сотворение человека в один ряд с созданием животных и птиц. В человеке есть что-то, что роднит его с ними. И если он не преодолевает свое животное начало — становится хуже их. Ведь он сотворен позже всех. И тогда он — «сзади». Но когда главное в человеке его божественное начало, он — «выдвигается вперед». И сразу выяснится, что мир, во всем его многообразии, создан ради него. Что человек пришел в этот мир на все готовое. Пришел — чтобы быть «впереди».   на основе комментариев рава Исраэля Гросмана (автор книги «Орах Исраэль», Израилль, 1922-2007 гг.) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)     2. Ребенка в утробе матери предупреждают, чтобы не ел жуков и червей   В начале нашей недельной главы о зачатии и рождении сказано: «Если женщина зачнет и родит сына, то нечиста она будет семь дней» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И мы знаем, что предыдущую недельную главу (Шмини) завершает запрет осквернять души некашерной едой. Есть ли связь между окончанием прошлой главы и началом этой? Связаны ли между собой тема беременности и тема кашрута? В Мидраше Танхума на нашу недельную главу говорится, что в промежутке между зачатием и рождением, пока ребенок находится в материнской утробе, с него берут клятву исполнять заповеди Торы. Кроме того, Сам Всевышний наставляет ребенка, объясняя, что еврею можно есть, и что ему нельзя употреблять в пищу. И еще — рассказывает о запрете на осквернение духовной нечистотой (таме). Ребенок, который соглашается соблюдать кашрут и остерегаться духовной нечистоты — рождается на свет. Если же он упрямится — становится выкидышем. Возникает вопрос: почему, несмотря на то, что ребенка в утробе матери заклинают соблюдать всю Тору, запрет есть жуков и червяков выделен особо? Разобраться в этом нам поможет Иерусалимский Талмуд (трактат Берахот, гл. 9). Там объясняется, что насекомые, черви и всевозможные паразиты созданы для милосердия. Когда какое-то из созданий допускает промах и, возможно, заслуживает наказание, Всевышний смотрит на паразитов и говорит: «В этих нет никакой пользы, но Я же поддерживаю их существование. Тем более — Я не уничтожу того, кто приносит хоть какую-то пользу». Когда человек совершает прегрешение, Всевышний смотрит на него, затем — на тараканов, и говорит: «Но они ведь тоже не приносят пользы». Эта «схема» более или менее продолжает работать до тех пор, пока человек не начинает есть жучков и червячков. Ведь тогда уже нельзя сказать, что они не приносят никакой пользы. Теперь понятно, почему от ребенка, который еще не родился, требуют, чтобы он пообещал не употреблять в пищу тараканов. Чтобы когда он появится на свет у него было право на существование. Причем — даже в том случае, если он встает на путь прегрешений. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 14) Учителя, комментируя наш фрагмент, приводят цитату из книги Иова (гл. 36, ст. 3) — «Издалека поведу мою мысль, и расскажу о справедливости Создателя моего». Когда Всевышний создает человека, Он начинает наставлять его как бы издалека, еще в утробе матери — до того, как тот родится на свет. И говорит именно о запрете питаться насекомыми. С тем, чтобы, когда понадобиться, Творец мог продемонстрировать свою Справедливость. И действительно, оправдать человека можно, только если тот помогает сохранить статус насекомых, как бесполезных созданий. Для этого он — не должен есть их.   на основе комментария рава Шломо Клюгера из Брод (автор книги «Имрей Шефер», Украина, 1785-1869 гг.)   3. Обрезание длиной в восемь дней   В нашей недельной главе о заповеди обрезания написано: «А на восьмой день обрежут его крайнюю плоть» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Когда мужчина проходит гиюр (процесс присоединения к еврейскому народу), ему тоже делают обрезание. Но об этом в Торе говорится другими словами — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина» (Шемот, гл. 12, ст. 48). Таким образом, в обрезании еврея акцент сделан на обрезании крайней плоти. Когда же речь идет о гере (нееврее, который завершил процесс гиюра и присоединился к нашему народу) — крайняя плоть вообще не упоминается, но акцент делается на само обрезание. Возникает вопрос: с чем связано это отличие? В Талмуде (трактат Недарим, лист 31) дано интересное правило. Если человек взял на себя обет, решив не иметь никаких дел с необрезанными, ему разрешается вступать в отношения с евреями, не сделавшими обрезание. Но с обрезанными неевреями — запрещается. Если же, наоборот, он решил не контактировать с обрезанными — ему придется избегать не только тех евреев, что сделали обрезание, но и тех, что по какой-либо причине обрезание не сделали. Что же касается неевреев — тут ему остаются доступными обрезанные, наравне с теми, что не обрезаны. Все это — следствия правила, которое мы анонсировали. И теперь пришло время сформулировать его: еврей, даже с крайней плотью зовется обрезанным, а нееврей и в отсутствие таковой — не обрезан. Дело в том, что смысл обрезания не только и не столько в хирургическом удалении крайней плоти (хотя и в этом тоже). Обрезание имеет еще и духовный аспект — «обрезание сердца». При этом происходит освобождение от духовных оболочек, препятствующих принятию Света Всевышнего. Сердце перестает быть черствым, грубым, появляются такие качества, как чуткость, способность сопереживать. Еврей, как правило (хотя бывают и исключения), рождается с уже обрезанным сердцем. И единственное, что остается — сделать ему обрезание крайней плоти. Поэтому и написано: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его». Тому же, кто проходит гиюр. требуется и обрезание крайней плоти и обрезание сердца. Вот и дается повеление в Торе — «У пришельца должен быть обрезан всякий мужчина». Имеется в виду обрезание во всей его полноте, включающее все аспекты. Тора не уточняет, как в случае с евреем, про крайнюю плоть. Потому что не только она должна быть обрезана. В конце Пасхального Седера есть обычай петь песню «Одного кто знает?». Эта песня составлена в форме вопросов и ответов. В ней на каждую цифру задается вопрос и дается ответ. Например: — Пять, кто знает? — Пять я знаю. Это — пять книг Торы. — Шесть, кто знает? — Шесть я знаю. Это — шесть разделов Мишны. И т.д. Есть в этой песне вопрос и о «восьми»: «Восемь, кто знает?». Ответ на него — «Восемь дней обрезания». Но ведь обрезание не делают восемь дней. Его делают на восьмой день. Почему же мы из года в год поем о «восьми днях обрезания»? Дело в том, что на духовном уровне обрезание происходит постепенно, с момента рождения ребенка. А обрезание крайней плоти на восьмой день — завершающий этап. Поэтому сказать, а точнее, спеть о восьми днях обрезания — вполне уместно.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     4. Женатого спасают, вдовец умирает   Для очищения роженица приносила корбан хатат (очистительное приношение). Как сказано: «Пусть принесет... молодого голубя и горлицу в качестве хатата» (Ваикра, гл. 12, ст. 6). Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что при описании всех прочих приношений в Торе на первое место ставится горлица. Почему же сейчас раньше упомянут голубь? Сперва постараемся понять, отчего в остальных приношениях горлица опережает голубя? Она, очевидно — предпочтительней для приношения. Ведь горлица крупней голубя. Таким образом, нам следует понимать, что в случае, если ты берешь для корбана птицу, надо стараться чтобы она была покрупнее. Ведь чем она крупнее — тем достойнее выглядит приношение. Голуби они, конечно, тоже пригодны для корбана. Но изначально следует брать горлиц. Впрочем, приношение роженицы выбивается из этого правила, и сейчас пришло время понять, почему. Дело в том, что для этого приношения требовалась только одна птица, а не пара, как для других. Поэтому, если женщина найдет голубя, она им и ограничится (ведь он упомянут первым, а значит и предпочтительней) и не станет искать горлицу. Отличительная черта голубей — верность друг другу. Их верность вошла в пословицы и поговорки. Голуби выбирают себе спутника на всю жизнь. И верны ему до самой смерти. А после смерти одного из них? Только после его смерти спариваются с новым. Другое дело горлицы. Они продолжают хранить верность своему спутнику и после того, как тот умирает. Тора полнится милосердием. В ней для нас наставление: в случае, когда для приношения требуется пара птиц, предпочтение следует отдавать горлицам, поскольку они крупнее, чем голуби. И с ними корбан выглядит презентабельно. Но если нет горлиц — сойдет и пара голубей. Если же для приношения требуется только одна птица — лучше взять голубя, несмотря на то, что он меньше горлицы. Поскольку оставшийся голубь найдет себе новую пару. А если взять горлицу — вторая «половинка», так и останется в одиночестве до конца жизни. Таким образом, мы видим, что Тор — против одиночества. По крайней мере — старается его не приумножать. Этот принцип актуален и в наши дни. Он вполне может служить основой для галахических решений. Приведем пример. Два человека заболели одной и той же болезнью. Болезнь оказалась не просто опасной, но (не о ком ни будь сказано!) смертельной. А у врача есть лекарство лишь для одного больного. При всех прочих равных, между заболевшими — только одно отличие: один из них женат, другой — вдовец. Перед врачом встает нелегкая дилемма: кого из двоих спасать? Исходя из принципа, что Тора против приумножения одиночества — врач должен дать лекарство женатому.   на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (один из крупнейших раввинов в Бней Браке, автор десятков книг — комментариев к Талмуду и ответов на галахические и мировоззренческие вопросы, Израиль, наше время)     5. Всевышний хочет, чтобы роженица была богатой   Написано в нашей недельной главе: «Это закон о родившей мальчика или девочку. А если она не в состоянии принести ягненка для очищения, то пусть она возьмет двух горлиц или двух молодых голубей» (Ваикра, гл. 12, ст. 7-8). Выражение «Это закон о родившей» — заключение, подведение итогов. Но после него Тора продолжает: «А если она не в состоянии принести ягненка…». Казалось бы, правильней было бы изложить все законы о роженице, включая и этот — о возможности замены ягненка более дешевым приношением для неимущей женщины. И завершить эту тему фразой: «Это закон о родившей…». Получается, что слова «это закон о родившей» — не на своем месте? Или есть все же объяснение именно такому порядку изложения? Когда был Бейт hа-Микдаш (Храм) муж родившей приходил туда на 41-й день после рождения мальчика, или на 81-й — после рождения девочки, и осуществляд соответствующее приношение. В наше время женщина, которая родила, должна в эти дни (41-й или 81-й), вместо приношения, прочесть текст о нем, от начала главы и до слов — «Это закон о родившей», включительно. А продолжение — «Если она не в состоянии принести ягненка» — читать не нужно. Даже в том случае, когда женщина действительно — бедная и не в состоянии купить ягненка для приношения. Таким образом, когда у нас был Храм — приношение совершали мужья. В соответствии с материальным положением семьи. Богатые приносили ягнят, а бедные — горлиц или голубей. Но в наше время, когда чтение заменяет приношение, все женщины, независимо от своего состояния и состояния мужа — читают текст приношения богатой, состоятельной роженицы. Подтверждение этому правилу находим в Мишне (трактат Негаим, гл. 14, м. 12). Написано: «Если мецора (человек пораженный язвами духовной болезни — цараат), будучи бедняком, принесет корбан (приношение), соответствующее богатому — будет ему засчитано». Аналогично — и роженица. Еще мы усматриваем в этом желание Всевышнего, чтобы у рожающей женщины не было ни в чем недостатка. Чтобы любая роженица была в состоянии принести богатый корбан. В Торе как бы выводится постановление, что дорогое приношение — это и есть стандартное приношение роженицы. А постановления Торы обычно претворяются в жизнь. Таким образом, Тора делает нормой наличие у роженицы средств. И только по каким-то, из ряда вон выходящим обстоятельствам, может случиться, что у нее окажется недостаточно денег. В этом случае предусмотрен корбан «эконом класса». Раби Яаков бен Ашер (известен и под именем Баал hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), автор важнейшего труда по кодификации еврейского права Арбаа Турим, в определенный период своей жизни был весьма стеснен в средствах. И начал задумываться, не относится ли к нему, сказанное в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118): Лучше сделать субботу буднями (в плане расходов на еду и одежду), нежели входить в долги и зависимость от других людей. Он несколько раз обращался с этим вопросом к своему отцу Рошу (рабейну Ашер бен Йехиэль, конец 13-го – начало 14-го вв.), величайшему мудрецу и знатоку Торы. Но тот не дал ему четкого ответа. Все это раби Яаков записал в своей книге Арбаа Турим. Возникает вопрос: почему Рош каждый раз уходил от ответа, хотя он, конечно же, знал, что надо сказать? Рош знал, что его ответ войдет в книгу сына и со временем станет галахой (законом). Но ему не хотелось, чтобы появился закон, регламентирующий, как поступать, если у еврея нет средств, и не хватает денег на шаббат. Рош хотел, чтобы у сынов Израиля на шаббат — всегда хватало денег.   на основе комментария рава Шломо hа-Коэна из Вильно (автор книги «Биньян Шломо», 1828-1905 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения