Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Как родить в себе мужчину   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола (на иврите — захар)…» (Ваикра, гл. 12, ст.2). Наш мир построен на взаимодействии. Есть ведущий и — ведомый, одна сторона — дающая, другая — принимающая. Тот, кто дает, называется — «захар» (муж, мужской пол или мужской род; ударение на последнем слоге). А принимающая сторона — «некева» (жена, женский пол или женский род; ударение на последнем слоге).  Естественное предназначение мужчины — давать, женщины — принимать. На этом принципе строится большинство семей. Если же в паре дает, а принимает — мужчина, можно сказать, что в этой семье женщина выполняет функции мужа, а мужчина выбрал для себя роль жены. Впрочем, бывают ситуации, когда человеку приходится и принимать и давать. В юности человек, независимо от пола, должен уподобить себя «некеве» — принимающей стороне, которая впитывает знания, умения, перенимает высокие моральные качества, учится правильному поведению и т.д. Тогда в зрелом возрасте он сможет стать полноценным «захаром» — ведущим, дающей стороной. Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 19), что тот, кто обучает сына своего приятеля Торе, как будто бы произвел его на свети. То есть, дающий знания тому, кого он обучает, считается его отцом, родителем.  А если человек занимается самообразованием? Означает ли это, что он как будто бы сам себя родил? Первым самоучкой был Ноах. Это о нем написано: «Вот порождения Ноаха — Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Если женщина зачнет (в оригинале — тазриа) и родит дитя мужского пола…».  Слово «тазриа» мы перевели здесь как — «зачнет». Но в нем содержится еще и намек на посев. Посев, как известно — начальный этап жизни растений. Таким образом, из Торы мы постигаем, что человек на этапе становления своей личности должен уподобиться принимающей стороне, должен учиться. И тогда через какое-то время он — «родит себя», родит в себе качество «захар» — способность давать. Нищий, который живет подаянием — «некева». Он — принимающая сторона. А тот, кто его поддерживает — «захар». Если бедняк, несмотря на стесненные обстоятельства, не забывает о своих собратьях по несчастью, о других бедняках, и, по возможности, помогает им, делясь копейкой и хлебом — в этот момент он приобретает качество «захар». В Талмуде (трактат Гитин, лист 7) говорится, что бедняк, который делится своим подаянием с другими — очень скоро перестанет быть бедняком. Как сказано: «И мучил Я тебя, но больше мучить не стану» (Танах, книга пророка Нахума, гл. 1, ст. 12). Хочешь выбраться из нужды — помогай другим нуждающимся, будь мужчиной. Из нашего фрагмента вытекает и другой вывод: если женщина хочет иметь сыновей — пусть сеет вокруг себя цедаку (пожертвование на благотворительность). Как написано: «Женщина, сеющая цедаку — родит сына».    на основе комментария раби Моше Софер (Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   2. Сандак должен разбогатеть?   В нашей недельной главе о заповеди обрезания сказано: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Царь Давид, как известно, восхвалял Всевышнего в псалмах. Но не только уста его пели хвалу Творцу. Каждой своей «костью» он старался радовать Создателя и исполнял Его заповеди. Как написано: «Все мои кости скажут» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 35, ст. 10).  Какую заповедь он выполнял коленями? На коленях он держал новорожденных, когда им делали обрезание (Мидраш Ялкут Шимони на книгу Теилим, раздел 323). Того, у кого во время обрезания на коленях лежит младенец, называют — сандак (ударение на последнем слоге). Быть сандаком очень почетно.  Рама (раби Мар а-Леви Абулафия, комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) пишет, что сандак подобен коэну, воскуряющему смесь благовоний на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»).  В Талмуде (трактат Йома, лист 26) говорится, что коэну не позволяли воскурять кеторет (смесь благовоний) больше одного раза. Потому что даже после одного воскурения коэн заметно богател. Тому, кто воскурял кеторет — Свыше посылалось богатство. На основании сказанного в Талмуде, Рама делал вывод, что в одной и той же семье — не следует оказывать человеку честь быть сандаком дважды. Подобно тому, как воскурение благовоний на мизбеахе сулило богатство коэну, роль сандака тоже способствовала открытию для него Небесной кладовой. Впрочем, Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) отметил в своем комментарии на Шульхан Арух, что он не знал ни одного человека, который бы разбогател после того, как побывал сандаком. Но это не противоречит вышесказанному. Ведь богатство — не обязательно кругленькая сумма на счету в банке. Согласитесь, что здоровье, любовь и гармония в семье, радость от детей и внуков — не менее, а скорее, даже более ценны, нежели накопления в любой валюте и драгоценных металлах. Рав Хаим-Пинхас Шайнберг (глава иерусалимской йешивы «Тора Ор») много раз с готовностью принимал роль сандака, даже по нескольку раз от одной и той же семьи. Но не потому, что он жаждал богатства для себя. Его заботила и финансовая сторона существования йешивы. Тем же резоном руководствовался и рав Элиэзер Финкель (глава одной из крупнейших сегодня  в мире иерусалимской йешивы «Мир»). Как-то он удостоился быть сандаком на обрезании, на котором присутствовал и рав Ицхак-Зеев Соловейчик (родом из города Бриск, ныне — Брест, поэтому и был известен под именем раби ми-Бриск; один из крупнейших раввинов середины 20-го века). Перед равом Соловейчиком рав Элиэзер почувствовал себя неловко. Он подошел к нему и сказал: — Я принял предложение стать сандаком на этом брите (обрезании), потому что на мне лежит финансовое бремя йешивы «Мир». А выполнение роли сандака — это сгула (определенные действия, способные посредством влияния на духовные миры изменить отдельные аспекты нашей материальной или духовной жизни), дающая надежду на то, чтобы разбогатеть. — Но ведь Виленский Гаон пишет, что не было еще сандака, который разбогател бы  от этой сгулы!? — сказал рав из Бриска. — Мне достаточно заверения Рамы, — парировал рав Финкель. У рава Стайплера (под этим именем в еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.) однажды спросили, где его богатство, ведь он много раз удостаивался быть сандаком. — Мне удалось написать немало книг, — ответил раввин. — Ведь богатство может быть и духовным.   на основе комментариев раби Мара hа-Леви Абулафии (Рама; комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)   3. Залог семейного благополучия — умение забывать   О заповеди обрезания написано в нашей недельной главе: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его…» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Как-то Ребе из Сатмара (духовный руководитель и наставник сатмарских хасидов) был сандаком на брит-миле (обрезании) у одного из своих хасидов. После процедуры обрезания, в честь выполнения этой важной заповеди, как и положено — устроили трапезу. Во время трапезы у всех присутствующих на ней было приподнятое настроение, хотя все знали, что в семье, где родился виновник торжества, нет мира, и родители только что обрезанного малыша готовятся к разводу. Сатмарский Ребе наполнил бокал вином и передал его отцу ребенка — с повелением подойти к тестю, уже почти, можно сказать, бывшему, который сидел на другом конце стола, и выпить с ним «лехаим». Отец ребенка уже долгое время не разговаривал со своим тестем, и вообще старался его избегать. Но он был преданным хасидом и поэтому, преодолев себя — подчинился велению своего духовного наставника. После того как отец и дедушка новорожденного под одобрительные возгласы выпили вместе, Ребе начал говорить слова Торы. И вот, что он сказал: — Известно, что пророк Элияhу присутствует на всех трапезах, устраиваемых по случаю обрезания.И говорится в Талмуде (трактат Эдуйот, гл. 8, мишна 7), что главная цель визита Элияhу — восстановление мира и гармонии. Как сказано: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу... И возвратит он сердца отцов сыновьям, и сердца сыновей отцам их» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 23-24).  Мы видим, что между отцами и детьми пролегла трещина конфликта. И трещина эта — весьма опасна, если для ее устранения требуются усилия пророка. Вместе с дарованием Торы сынам Израиля было даровано важное и полезное качество — все выученное однажды прочно укладывалось в голове и никогда не забывалось. Но из-за прегрешения, связанного с поклонением золотому тельцу, Скрижали Завета (лухот hа-брит) были разбиты. И в результате — забвение вернулось в мир. Теперь то, что выучено с таким трудом — в одночасье может быть забыто. Грустно. Но все же и от забывчивости может быть польза. Ведь благодаря ей, человек забывает былые обиды. Забывает, прощает и больше не сердится. Когда же наступит Геула (освобождение), мир вернется в свое прежнее состояние, которое было после дарования Торы, когда Скрижали еще не были разбиты. Исчезнет забывчивость. Люди будут все помнить, в том числе — и обиды. И станут копить их. Эти обиды отдалят людей друг от друга, возведут между ними стены. И вернуть добрые отношения между людьми по силам будет только пророку Элияhу.  Когда люди женятся, по обычаю, под хупой обязательно разбивают стакан. Разбитый стакан символизирует разбитые лухот (скрижали). Это напоминает о забывчивости. Тем самым молодоженам дают важный совет: их семейное благополучие, гармония и мир в семье, зависят от умения забывать обиды. — Как жаль, что мы не подумали об этом во время нашей хупы!.. Эта мысль одновременно осенила обоих родителей новорожденного. Их взгляды встретились, и каждый увидел в глазах супруга отблеск понимания…   на основе комментария рава Шломо Левинштейн (Израиль, наше время)     4. Одной заповедью больше, одной — меньше   Написано в нашей недельной главе: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его…» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) разъясняется, что обрезание можно делать весь восьмой день, с утра и до захода солнца. Но, поскольку есть правило: проворные и расторопные, стараются исполнить заповедь как можно раньше — лучше не ждать вечера. Всевышний ожидает, что в выполнении заповеди и в осуществлении добрых дел мы будем проявлять ловкость и проворность. Поэтому обрезание желательно сделать с утра пораньше. Как сказано: «И поднялся Авраам рано утром…» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Если сделать ребенку обрезание рано утром — получится, что с момента его рождения и до обрезания (брит милы) пройдет 180 часов.  Откуда взялось это число? Расчет — несложный. 24 часа умножаем на 7 первых дней его жизни. Затем к этому добавляем еще 12 часов, в счет ночи восьмого дня. Получаем 180 (расчет, конечно же — теоретический, сущностный). Первым человеком, которого обрезали на восьмой день, был сын Авраама Ицхак. Авраам обрезал его рано утром, сразу по истечении180-ти часов от появления Ицхака на свет. Благодаря этому, Ицхак прожил 180 лет. Обрезание обязательно следует делать вовремя. Если, конечно, нет медицинских противопоказаний. А вот, от роли сандака (человек, который во время брит милы держит младенца на коленях), какой бы почетной и заманчивой она ни была — приходится порой отказываться. Как-то к раву Шломо Рабиновичу из Радомыска пришел еврей и попросил быть сандаком на брит миле сына. Рав Шломо знал, что пришедший — тот еще злодей. Он не желал иметь с ним никаких дел, и поэтому от заманчивого предложения — отказался. Но пришедший настаивал: — Разве можно отказываться от участия в выполнении заповеди? — говорил он. — Ну, так у меня будет на одну заповедь меньше, — пожал плечами рав. — Не только на одну заповедь меньше, — продолжал гнуть свою линию визитер. — Если я тебя пригласил, а ты отказываешься, это уже, само по себе — прегрешение! — Какое лицемерие! — воскликнул рав Шломо. — Ты сам весь погряз в нарушениях, и тебя это совершенно не заботит. Но мне ты выговариваешь даже за одно…   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и как Хида — аббревиатура из начальных букв его имен; Эрец Исраэль,18-й век)   5. Богатая роженица, бедная роженица   Из нашей недельной главы мы узнаем, что роженица должна была совершить определенные приношения. Как сказано: «Когда же исполнятся дни очищения ее за сына или за дочь, пусть принесет она годовалого ягненка в качестве корбана (приношения) ола (символизирует тотальную связь с Творцом — когда туша животного сжигается полностью). И молодого голубя и горлицу — в качестве приношения хатат (приношение, искупающее непреднамеренные прегрешения) к входу в Шатер Откровения, к коэну. И он... искупит ее... Если же не в состоянии она принести ягненка — пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей: одного для приношения ола, другого — для хатата. И искупит ее коэн, и станет она чиста» (Ваикра, гл. 12, ст. 6-8). Мы видим, что по закону Торы предлагается два способа осуществления приношений. Первый — для состоятельной роженицы, той, что живет в достатке и может принести ягненка. Второй — рассчитан на женщину в стесненных обстоятельствах, которой ягненок не по карману. Ей разрешается, вместо него, взять голубя или горлицу. О случае, когда бедная женщина приносит птицу сказано, что коэн искупит ее. А в случае, когда женщина приносит ягненка, коэн не упоминается. Здесь сказано: «искупит ее и станет она чиста» (без слова «коэн»).  Возникает вопрос — почему?  Когда состоятельная роженица приносит ягненка для корбана ола, а голубя и горлицу в качестве приношения хатат — коэну не нужно решать, какое животное он возьмет для реализации одной цели, какой — для другой. Ведь в Торе ясно сказано, что ягненок — для приношения ола, а голубь и горлица — для хатата. Роженица, не имеющая возможности принести ягненка, приносит двух голубей или двух горлиц. Одна из птиц будет приношением ола, другая — хатат. В этой ситуации решение принимает коэн. Потому и написано — «искупит ее коэн». Ведь от его решения зависит форма искупления. Мы только что прочли о порядке приношений роженицы. Далее слова «Это — закон для (женщины) родившей мальчика или девочку» (Ваикра, гл. 12, ст. 7), казалось бы, завершают данную тему. Однако следующая фраза снова возвращает нас к ней. Теперь речь идет о малоимущей женщине. И мы читаем: «Если же не в состоянии она принести ягненка...» (там же, ст. 8). Возникает закономерный вопрос: почему фраза, как будто бы заключающая тему законов о роженице, стоит «не на том месте»? Ведь было бы, наверное, логичнее сначала завершить изложение всех этих законов и для богатой и для бедной роженицы, и только потом говорить —  «Это — закон для (женщины) родившей мальчика или девочку».  Комментаторы разъясняют, что дело тут в том, что основной и стандартной считается лишь программа приношений для состоятельной роженицы. Ведь Всевышний заботится о народе Израиля, в том числе — о его пропитании и достатке. Поблажка для бедной роженицы, так сказать — «запасной» вариант, который на практике почти не используется. Поэтому после описания стандартной ситуации, тема как бы закрывается фразой — «Это закон для роженицы». Затем нас знакомят с внештатной, очень редко встречающейся ситуацией. Мало кто из женщин захочет реализовывать «дополнительную» программу. Надо сказать, что забота о пропитании и благополучии народа не раз определяла решения духовных лидеров Израиля. Благодаря этому, многие открыли свои сердца Торе и заповедям.  Возле входа в знаменитую иерусалимскую синагогу «Зихрон Моше» один еврей поставил прилавок с разными товарами и торговал ими. Это были батарейки, фонарики, расчески, словом — товары, не имеющие отношения ни к молитве, ни к изучению Торы, ни к выполнению заповедей. Пришло время ремонта синагоги, и вместе с ремонтом были установлены новые правила.  Несколько евреев, постоянно молящихся  в этой синагоге, пришли к раву  Исраэлю  Якову Фишеру с просьбой убрать злополучную торговую точку подальше от входа в синагогу, чтобы не делал синагогу похожей на рынок. Раввин с удивлением на них посмотрел и воскликнул в сердцах: — Но ведь это же заработок еврея! И добавил: — Как вам только пришло в голову —отнимать чужой заработок?  Неужели вы могли подумать, что я стану в этом участвовать!? Наоборот, вы должны советовать людям, чтобы покупали у него...   на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (раввин города Лемберга, автор книги «Диврей Шауль»; Польша, 1808-1875 гг.)     Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Как родить в себе мужчину   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола (на иврите — захар)…» (Ваикра, гл. 12, ст.2). Наш мир построен на взаимодействии. Есть ведущий и — ведомый, одна сторона — дающая, другая — принимающая. Тот, кто дает, называется — «захар» (муж, мужской пол или мужской род; ударение на последнем слоге). А принимающая сторона — «некева» (жена, женский пол или женский род; ударение на последнем слоге).  Естественное предназначение мужчины — давать, женщины — принимать. На этом принципе строится большинство семей. Если же в паре дает, а принимает — мужчина, можно сказать, что в этой семье женщина выполняет функции мужа, а мужчина выбрал для себя роль жены. Впрочем, бывают ситуации, когда человеку приходится и принимать и давать. В юности человек, независимо от пола, должен уподобить себя «некеве» — принимающей стороне, которая впитывает знания, умения, перенимает высокие моральные качества, учится правильному поведению и т.д. Тогда в зрелом возрасте он сможет стать полноценным «захаром» — ведущим, дающей стороной. Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 19), что тот, кто обучает сына своего приятеля Торе, как будто бы произвел его на свети. То есть, дающий знания тому, кого он обучает, считается его отцом, родителем.  А если человек занимается самообразованием? Означает ли это, что он как будто бы сам себя родил? Первым самоучкой был Ноах. Это о нем написано: «Вот порождения Ноаха — Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Теперь вернемся к нашему фрагменту — «Если женщина зачнет (в оригинале — тазриа) и родит дитя мужского пола…».  Слово «тазриа» мы перевели здесь как — «зачнет». Но в нем содержится еще и намек на посев. Посев, как известно — начальный этап жизни растений. Таким образом, из Торы мы постигаем, что человек на этапе становления своей личности должен уподобиться принимающей стороне, должен учиться. И тогда через какое-то время он — «родит себя», родит в себе качество «захар» — способность давать. Нищий, который живет подаянием — «некева». Он — принимающая сторона. А тот, кто его поддерживает — «захар». Если бедняк, несмотря на стесненные обстоятельства, не забывает о своих собратьях по несчастью, о других бедняках, и, по возможности, помогает им, делясь копейкой и хлебом — в этот момент он приобретает качество «захар». В Талмуде (трактат Гитин, лист 7) говорится, что бедняк, который делится своим подаянием с другими — очень скоро перестанет быть бедняком. Как сказано: «И мучил Я тебя, но больше мучить не стану» (Танах, книга пророка Нахума, гл. 1, ст. 12). Хочешь выбраться из нужды — помогай другим нуждающимся, будь мужчиной. Из нашего фрагмента вытекает и другой вывод: если женщина хочет иметь сыновей — пусть сеет вокруг себя цедаку (пожертвование на благотворительность). Как написано: «Женщина, сеющая цедаку — родит сына».    на основе комментария раби Моше Софер (Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   2. Сандак должен разбогатеть?   В нашей недельной главе о заповеди обрезания сказано: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Царь Давид, как известно, восхвалял Всевышнего в псалмах. Но не только уста его пели хвалу Творцу. Каждой своей «костью» он старался радовать Создателя и исполнял Его заповеди. Как написано: «Все мои кости скажут» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 35, ст. 10).  Какую заповедь он выполнял коленями? На коленях он держал новорожденных, когда им делали обрезание (Мидраш Ялкут Шимони на книгу Теилим, раздел 323). Того, у кого во время обрезания на коленях лежит младенец, называют — сандак (ударение на последнем слоге). Быть сандаком очень почетно.  Рама (раби Мар а-Леви Абулафия, комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) пишет, что сандак подобен коэну, воскуряющему смесь благовоний на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»).  В Талмуде (трактат Йома, лист 26) говорится, что коэну не позволяли воскурять кеторет (смесь благовоний) больше одного раза. Потому что даже после одного воскурения коэн заметно богател. Тому, кто воскурял кеторет — Свыше посылалось богатство. На основании сказанного в Талмуде, Рама делал вывод, что в одной и той же семье — не следует оказывать человеку честь быть сандаком дважды. Подобно тому, как воскурение благовоний на мизбеахе сулило богатство коэну, роль сандака тоже способствовала открытию для него Небесной кладовой. Впрочем, Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) отметил в своем комментарии на Шульхан Арух, что он не знал ни одного человека, который бы разбогател после того, как побывал сандаком. Но это не противоречит вышесказанному. Ведь богатство — не обязательно кругленькая сумма на счету в банке. Согласитесь, что здоровье, любовь и гармония в семье, радость от детей и внуков — не менее, а скорее, даже более ценны, нежели накопления в любой валюте и драгоценных металлах. Рав Хаим-Пинхас Шайнберг (глава иерусалимской йешивы «Тора Ор») много раз с готовностью принимал роль сандака, даже по нескольку раз от одной и той же семьи. Но не потому, что он жаждал богатства для себя. Его заботила и финансовая сторона существования йешивы. Тем же резоном руководствовался и рав Элиэзер Финкель (глава одной из крупнейших сегодня  в мире иерусалимской йешивы «Мир»). Как-то он удостоился быть сандаком на обрезании, на котором присутствовал и рав Ицхак-Зеев Соловейчик (родом из города Бриск, ныне — Брест, поэтому и был известен под именем раби ми-Бриск; один из крупнейших раввинов середины 20-го века). Перед равом Соловейчиком рав Элиэзер почувствовал себя неловко. Он подошел к нему и сказал: — Я принял предложение стать сандаком на этом брите (обрезании), потому что на мне лежит финансовое бремя йешивы «Мир». А выполнение роли сандака — это сгула (определенные действия, способные посредством влияния на духовные миры изменить отдельные аспекты нашей материальной или духовной жизни), дающая надежду на то, чтобы разбогатеть. — Но ведь Виленский Гаон пишет, что не было еще сандака, который разбогател бы  от этой сгулы!? — сказал рав из Бриска. — Мне достаточно заверения Рамы, — парировал рав Финкель. У рава Стайплера (под этим именем в еврейском мире известен раввин Яаков-Исраэль Каневский; Украина — Израиль, 1899-1985 гг.) однажды спросили, где его богатство, ведь он много раз удостаивался быть сандаком. — Мне удалось написать немало книг, — ответил раввин. — Ведь богатство может быть и духовным.   на основе комментариев раби Мара hа-Леви Абулафии (Рама; комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)   3. Залог семейного благополучия — умение забывать   О заповеди обрезания написано в нашей недельной главе: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его…» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Как-то Ребе из Сатмара (духовный руководитель и наставник сатмарских хасидов) был сандаком на брит-миле (обрезании) у одного из своих хасидов. После процедуры обрезания, в честь выполнения этой важной заповеди, как и положено — устроили трапезу. Во время трапезы у всех присутствующих на ней было приподнятое настроение, хотя все знали, что в семье, где родился виновник торжества, нет мира, и родители только что обрезанного малыша готовятся к разводу. Сатмарский Ребе наполнил бокал вином и передал его отцу ребенка — с повелением подойти к тестю, уже почти, можно сказать, бывшему, который сидел на другом конце стола, и выпить с ним «лехаим». Отец ребенка уже долгое время не разговаривал со своим тестем, и вообще старался его избегать. Но он был преданным хасидом и поэтому, преодолев себя — подчинился велению своего духовного наставника. После того как отец и дедушка новорожденного под одобрительные возгласы выпили вместе, Ребе начал говорить слова Торы. И вот, что он сказал: — Известно, что пророк Элияhу присутствует на всех трапезах, устраиваемых по случаю обрезания.И говорится в Талмуде (трактат Эдуйот, гл. 8, мишна 7), что главная цель визита Элияhу — восстановление мира и гармонии. Как сказано: «Вот Я посылаю к вам пророка Элияhу... И возвратит он сердца отцов сыновьям, и сердца сыновей отцам их» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 23-24).  Мы видим, что между отцами и детьми пролегла трещина конфликта. И трещина эта — весьма опасна, если для ее устранения требуются усилия пророка. Вместе с дарованием Торы сынам Израиля было даровано важное и полезное качество — все выученное однажды прочно укладывалось в голове и никогда не забывалось. Но из-за прегрешения, связанного с поклонением золотому тельцу, Скрижали Завета (лухот hа-брит) были разбиты. И в результате — забвение вернулось в мир. Теперь то, что выучено с таким трудом — в одночасье может быть забыто. Грустно. Но все же и от забывчивости может быть польза. Ведь благодаря ей, человек забывает былые обиды. Забывает, прощает и больше не сердится. Когда же наступит Геула (освобождение), мир вернется в свое прежнее состояние, которое было после дарования Торы, когда Скрижали еще не были разбиты. Исчезнет забывчивость. Люди будут все помнить, в том числе — и обиды. И станут копить их. Эти обиды отдалят людей друг от друга, возведут между ними стены. И вернуть добрые отношения между людьми по силам будет только пророку Элияhу.  Когда люди женятся, по обычаю, под хупой обязательно разбивают стакан. Разбитый стакан символизирует разбитые лухот (скрижали). Это напоминает о забывчивости. Тем самым молодоженам дают важный совет: их семейное благополучие, гармония и мир в семье, зависят от умения забывать обиды. — Как жаль, что мы не подумали об этом во время нашей хупы!.. Эта мысль одновременно осенила обоих родителей новорожденного. Их взгляды встретились, и каждый увидел в глазах супруга отблеск понимания…   на основе комментария рава Шломо Левинштейн (Израиль, наше время)     4. Одной заповедью больше, одной — меньше   Написано в нашей недельной главе: «А на восьмой день обрежут крайнюю плоть его…» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) разъясняется, что обрезание можно делать весь восьмой день, с утра и до захода солнца. Но, поскольку есть правило: проворные и расторопные, стараются исполнить заповедь как можно раньше — лучше не ждать вечера. Всевышний ожидает, что в выполнении заповеди и в осуществлении добрых дел мы будем проявлять ловкость и проворность. Поэтому обрезание желательно сделать с утра пораньше. Как сказано: «И поднялся Авраам рано утром…» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Если сделать ребенку обрезание рано утром — получится, что с момента его рождения и до обрезания (брит милы) пройдет 180 часов.  Откуда взялось это число? Расчет — несложный. 24 часа умножаем на 7 первых дней его жизни. Затем к этому добавляем еще 12 часов, в счет ночи восьмого дня. Получаем 180 (расчет, конечно же — теоретический, сущностный). Первым человеком, которого обрезали на восьмой день, был сын Авраама Ицхак. Авраам обрезал его рано утром, сразу по истечении180-ти часов от появления Ицхака на свет. Благодаря этому, Ицхак прожил 180 лет. Обрезание обязательно следует делать вовремя. Если, конечно, нет медицинских противопоказаний. А вот, от роли сандака (человек, который во время брит милы держит младенца на коленях), какой бы почетной и заманчивой она ни была — приходится порой отказываться. Как-то к раву Шломо Рабиновичу из Радомыска пришел еврей и попросил быть сандаком на брит миле сына. Рав Шломо знал, что пришедший — тот еще злодей. Он не желал иметь с ним никаких дел, и поэтому от заманчивого предложения — отказался. Но пришедший настаивал: — Разве можно отказываться от участия в выполнении заповеди? — говорил он. — Ну, так у меня будет на одну заповедь меньше, — пожал плечами рав. — Не только на одну заповедь меньше, — продолжал гнуть свою линию визитер. — Если я тебя пригласил, а ты отказываешься, это уже, само по себе — прегрешение! — Какое лицемерие! — воскликнул рав Шломо. — Ты сам весь погряз в нарушениях, и тебя это совершенно не заботит. Но мне ты выговариваешь даже за одно…   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен и как Хида — аббревиатура из начальных букв его имен; Эрец Исраэль,18-й век)   5. Богатая роженица, бедная роженица   Из нашей недельной главы мы узнаем, что роженица должна была совершить определенные приношения. Как сказано: «Когда же исполнятся дни очищения ее за сына или за дочь, пусть принесет она годовалого ягненка в качестве корбана (приношения) ола (символизирует тотальную связь с Творцом — когда туша животного сжигается полностью). И молодого голубя и горлицу — в качестве приношения хатат (приношение, искупающее непреднамеренные прегрешения) к входу в Шатер Откровения, к коэну. И он... искупит ее... Если же не в состоянии она принести ягненка — пусть возьмет двух горлиц или двух молодых голубей: одного для приношения ола, другого — для хатата. И искупит ее коэн, и станет она чиста» (Ваикра, гл. 12, ст. 6-8). Мы видим, что по закону Торы предлагается два способа осуществления приношений. Первый — для состоятельной роженицы, той, что живет в достатке и может принести ягненка. Второй — рассчитан на женщину в стесненных обстоятельствах, которой ягненок не по карману. Ей разрешается, вместо него, взять голубя или горлицу. О случае, когда бедная женщина приносит птицу сказано, что коэн искупит ее. А в случае, когда женщина приносит ягненка, коэн не упоминается. Здесь сказано: «искупит ее и станет она чиста» (без слова «коэн»).  Возникает вопрос — почему?  Когда состоятельная роженица приносит ягненка для корбана ола, а голубя и горлицу в качестве приношения хатат — коэну не нужно решать, какое животное он возьмет для реализации одной цели, какой — для другой. Ведь в Торе ясно сказано, что ягненок — для приношения ола, а голубь и горлица — для хатата. Роженица, не имеющая возможности принести ягненка, приносит двух голубей или двух горлиц. Одна из птиц будет приношением ола, другая — хатат. В этой ситуации решение принимает коэн. Потому и написано — «искупит ее коэн». Ведь от его решения зависит форма искупления. Мы только что прочли о порядке приношений роженицы. Далее слова «Это — закон для (женщины) родившей мальчика или девочку» (Ваикра, гл. 12, ст. 7), казалось бы, завершают данную тему. Однако следующая фраза снова возвращает нас к ней. Теперь речь идет о малоимущей женщине. И мы читаем: «Если же не в состоянии она принести ягненка...» (там же, ст. 8). Возникает закономерный вопрос: почему фраза, как будто бы заключающая тему законов о роженице, стоит «не на том месте»? Ведь было бы, наверное, логичнее сначала завершить изложение всех этих законов и для богатой и для бедной роженицы, и только потом говорить —  «Это — закон для (женщины) родившей мальчика или девочку».  Комментаторы разъясняют, что дело тут в том, что основной и стандартной считается лишь программа приношений для состоятельной роженицы. Ведь Всевышний заботится о народе Израиля, в том числе — о его пропитании и достатке. Поблажка для бедной роженицы, так сказать — «запасной» вариант, который на практике почти не используется. Поэтому после описания стандартной ситуации, тема как бы закрывается фразой — «Это закон для роженицы». Затем нас знакомят с внештатной, очень редко встречающейся ситуацией. Мало кто из женщин захочет реализовывать «дополнительную» программу. Надо сказать, что забота о пропитании и благополучии народа не раз определяла решения духовных лидеров Израиля. Благодаря этому, многие открыли свои сердца Торе и заповедям.  Возле входа в знаменитую иерусалимскую синагогу «Зихрон Моше» один еврей поставил прилавок с разными товарами и торговал ими. Это были батарейки, фонарики, расчески, словом — товары, не имеющие отношения ни к молитве, ни к изучению Торы, ни к выполнению заповедей. Пришло время ремонта синагоги, и вместе с ремонтом были установлены новые правила.  Несколько евреев, постоянно молящихся  в этой синагоге, пришли к раву  Исраэлю  Якову Фишеру с просьбой убрать злополучную торговую точку подальше от входа в синагогу, чтобы не делал синагогу похожей на рынок. Раввин с удивлением на них посмотрел и воскликнул в сердцах: — Но ведь это же заработок еврея! И добавил: — Как вам только пришло в голову —отнимать чужой заработок?  Неужели вы могли подумать, что я стану в этом участвовать!? Наоборот, вы должны советовать людям, чтобы покупали у него...   на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона (раввин города Лемберга, автор книги «Диврей Шауль»; Польша, 1808-1875 гг.)     Автор текста Мордехай Вейц       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения