Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “НАСО” Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: “Произведи подсчет потомков Гершона…”. Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы “Насо” 01.06.03 Итак, наша глава начинается со слов — “Произведи подсчет потомков Гершона...” (гл. 4, ст. 21). О том, кто такой Гершон и почему надо было подсчитывать число его потомков, мы говорили в обзорах прошлых лет (см. на сайте обзор недельной главы Насо, первый годовой цикл). Здесь же подчеркнем, что в главе Насо рассматривается множество тем: распределение обязанностей между семьями, взаимоотношения в семье, отношения между мужчиной и женщиной, роль и обязанности женщины и т.д. В этом обзоре сфокусируем внимание на одной из них — быть может, самой актуальной среди других существующих в мире социальных проблем. На теме — права и обязанности женщины в свете еврейской традиции. Однако прежде, чем приступить к ее непосредственному рассмотрению, нам придется пройти достаточно длинный путь разъяснений и аналогий. Иначе понимание ее сути будет слишком поверхностным. Почему в синагоге женщины сидят отдельно от мужчин? Почему женщина не может стать раввином? Почему не бывает женщин-судей в еврейском суде?.. Эти и многие другие вопросы волнуют в современном мире многих людей. И многие по неведению изобретают собственные объяснения, суть которых выражается одной фразой — “иудаизм проповедует шовинистские взгляды на жизнь”. Есть ли в этом хоть доля правды? Оперируя современными понятиями, постараемся объяснить, какие жизненные позиции отводит женщине еврейская традиция. В надежде продемонстрировать, что Тора, как это традиционно подчеркивалось тысячи лет, не дискриминирует женщину и не считает ее человеческим существом “второго сорта”. Ощущение дискриминации возникает от непонимания фундаментальных основ распределения духовной ответственности между мужчиной и женщиной. Начнем обсуждение нашей проблемы, рассматривая ее в контексте организации социальной жизни в областях, касающихся изучения Торы, общественных молитв и соблюдения мицвот (заповедей). Во второй Мишне трактата Пиркей Авот говорится, что мир держится на трех вещах. Это — изучение Торы, служение Всевышнему (авода) и добрые дела. Процесс изучения Торы не нуждается в определениях. Авода (служение) на сегодняшний день выражается в молитвах, которые заменяют нам приношения в Храме. Согласно Мишне, изучение Торы и общественные молитвы необходимы для того, чтобы мир постоянно обновлялся. Если хотя бы одно из этих действий прекратится, пусть даже — временно, мир мгновенно перестанет функционировать. Основополагающая аксиома еврейской традиции состоит в том, что жизнь должна фокусироваться на развитии “взаимоотношений” с Творцом. Но где искать Творца? Что мы знаем о Нем? Мы знаем о Нем достаточно много. И источник этого знания — Тора, в которой выражено отношение ко всему, что существует под солнцем. Изучение Торы, воплощение в жизни ее замыслов и есть осуществление связи с Творцом С точки зрения еврейской традиции, заповедь изучения Торы имеет два аспекта: с одной стороны это — выполнение заповедей (ведь невозможно исполнять мицву, не зная, в чем она заключается и как ее следует исполнять), с другой — собственно, изучение “наследия” Всевышнего, постижение принципов устройства созданного Им мира. Знания о мире и есть тот аспект, о котором Мишна говорит как об условии существования всего мироздания…   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   02.06.03 Идея отношения ко Всевышнему как к человеку — не очевидна. Она включает в себя нечто большее, нежели веру в то, что Творец управляет всем, что с нами происходит, может одарить нас благами и сделать несчастными... Если относиться к Всевышнему, придерживаясь лишь такой позиции (то есть — позиции “страха”), невозможно создать с Ним такие отношения, о которых в Мишне сказано, что они — условие существования Вселенной. Всевышний — не работодатель, и мы — не наемные работники. В отношениях с начальником у нас нет необходимости учитывать его человеческие качества. Главное — выяснить, каковы его представления о нашей роли, скажем, в производственном процессе и стараться избегать конфликтных ситуаций. И еще нас, конечно же, может беспокоить зарплата. Вне этого круга проблем мы можем не испытывать к своему боссу ни малейшего интереса. В отношениях с Творцом все — иначе. Вселенная в состоянии функционировать, только если мы заинтересованы в создании отношений с Ним, учитывая Его качества. Поэтому изучение Торы — важнейшая задача. Отметим, что первый шаг к сближению с Творцом — это молитва. Всевышний одарил нас свободой воли, и это ограничивает Его. Любое вмешательство в жизнь человека, особенно —непрошеное, наносит ущерб великому дару, называемому свободой. По правилам, установленным Творцом, Он может придти в нашу жизнь, если мы попросим Его об этом. Это верно не только по отношению к нам, как индивидуумам, но и для всего человечества в целом. Подарить людям свободу воли означало — дать им полномочия и власть над миром. Как сказано: “Небеса эти — небеса Всевышнему, а землю Он отдал сынам человеческим” (Теилим, гл. 115, ст. 16).  Если еврейский народ, как целое, не обратится к Всевышнему с просьбой о помощи, Он не сможет нам помочь. Еврейский народ, как целое, не может позволить себе не молиться Всевышнему. И главное соображение здесь, прежде всего — чисто практическое. Проведем аналогии между служением Всевышнему и обыкновенной работой, которую обязано выполнять общество.  В осуществлении необходимых работ есть элемент парадокса. Каждый человек понимает, что для того, чтобы обеспечить общество всем, что ему требуется, нужны люди, занимающиеся физическим трудом, врачи, коммерсанты и т.д. и т.п. К работам, выполнение которых лежит в духовной плоскости, люди относятся по-разному и далеко не всегда осознают их значение.  К примеру, многие согласятся, что детям, чтобы обеспечить их духовное развитие необходимо проводить время с родителями. Но даже понимая это, родители достаточно часто не уделяют своим сыновьям и дочерям должного внимания. А в результате оказывается, что детская психика травмирована, что дети страдают от недостатка самоуважения и чувства собственного достоинства, которые так нужны будут им, когда они вырастут.  Вместо того, чтобы решить проблему взаимоотношений “отцов и детей”, мы, как общество, обучаем психологов и психиатров, чтобы они помогли справиться с травмами, причиной которых послужила “заброшенность” в детстве. Обратим внимание и на такую тенденцию: молодые люди стараются жениться как можно позже, как можно позже произвести на свет детей, не желая взваливать на себя глубокие эмоциональные обязательства. Вряд ли кто станет спорить с тем, что в любом процветающем обществе, рождение детей и их воспитание —важнейшие духовные задачи. И тем не менее, со временем наше общество прикладывает к этому все меньше и меньше усилий. Выполнение этой задачи не обещает особого почета и денег, поэтому должного внимания ее решению никто не уделяет... Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   03.06.03 Деторождение — прекрасная иллюстрация того, о чем мы хотим здесь сказать. Третья духовная задача, о которой говорится в Мишне трактата Пиркей Авот — добрые дела. Родить ребенка, посвятить энергию и время его развитию, чтобы он стал счастливым, уверенным в себе человеком и сумел передать зажженный еще Авраамом факел следующему поколению — это и есть, согласно еврейской традиции, основа заповеди о добрых делах. Наша традиция учит, что лучший путь развить в себе доброжелательность — это научиться отдавать частичку себя другим. Отдавать себя семье — наиболее фундаментальное стремление человеческой жизни. Усилия, которые мы прикладываем к тому, чтобы сделать счастливой супругу или — супруга, забота о собственных детях — важная духовная работа, которая, вместе с тем, причисляется к разряду добрых дел. Но есть у нее есть и другая важнейшая функция: благодаря заботам о близких мы воспитываем в себе доброжелательность, без которой в нас мог бы развиться эгоизм, эгоцентризм и духовная глухота. Доброжелательность — социальная необходимость. Вряд ли кто будет с этим спорить. Но, если это так, мы приходим к неутешительному выводу, что наше общество долго существовать не сможет. Ибо тогда преданность семье — основа, на которой строится социальная доброжелательность — теряет в глазах людей свою привлекательность. Поэтому выполнение этой важнейшей задачи, о которой говорит наша Мишна, оставлена людям, которые готовы ее выполнить. И получается, что они — спасители мира.  Проблема в сущности ясна. Людям более свойственно заботиться об удовлетворении физических потребностей, нежели — о духовных. Решение духовных задач не дает немедленный результат и не предполагает компенсации. Ни одна мать не скажет вам, что менять пеленки или прогуливать малыша в коляске — огромное достижение. Но в действительности эти простые проявления заботы о детях и есть добрые дела, о которых говорится в Мишне... Попробуем, в упрощенном виде, разумеется, проникнуть в замыслы Всевышнего. Ему нужно обеспечить существование мира, которое держится на трех вещах: изучение Торы, общественные молитвы и доброжелательность в отношениях между людьми. Единственный способ сделать это — дать заповеди. Но как гарантировать устойчивое выполнение этих трех, настолько важных задач, что только они могут поддерживать существование Вселенной? Допустим, человечеству объявили, что необходимо выполнять эти три основные условия, а роль исполнителей отвели “энтузиастам”. Пожалуй, не найдется охотников участвовать в пари, если предметом спора будет радужное будущее Вселенной, все существование которой зависит от чьего-то энтузиазма. Совершенно очевидно, что необходимость заставит нас возвести выполнение этих условий в обязанность и определить за это какую-то меру ответственности.  Тут однако возникает проблема. Люди, которых назначат выполнять эти духовные задачи должны еще и получить возможность удовлетворять свои физические потребности. Общественная молитва требует, чтобы ей посвящали достаточно много времени — она читается каждый день и в четко определенные моменты. Изучение Торы выдвигает другую проблему: это занятие требует не только временных затрат, но и самоотдачи. Человек, занятый выполнением этой задачи, должен быть освобожден от тех видов деятельности, которые необходимы для его физического выживания...   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   04.06.03 Еврейская традиция определяет супружескую пару как единую духовную сущность. Мужчина и женщина вместе изначально созданы как духовная единица. Это заложено в самом составе соответствующих слов. На иврите “мужчина” — иш (в написании состоит из букв алеф, йуд, шин. “Женщина” на иврите — иша (алеф, шин, ѓей). Буква йуд в слове “мужчина” и буква ѓей в слове “женщина” вместе образуют Имя Всевышнего — которым Он сотворил мир.  Из Торы известно, что этот мир был создан буквой ѓей, а Грядущий мир  — буквой йуд. Соединяясь, когда мужчина и женщина вступают в брак, эти буквы дают возможность познать ощущение полноты и цельности Творения и формируют Образ Творца. Если из общего сочетания букв убрать буквы йуд и ѓей, остаются две: алеф и шин, из которых на иврите строится слово эш — “огонь”, символ бесцельного существования. Мужчина и женщина наделены одинаковыми возможностями. То есть их общая духовная сущность, равно как и выполнение духовных функций, необходимых для выживания мироздания, поделена между ними пополам. Их жизнь в браке — отражение Высшего Плана, основа которого — разделение духовной работы. Теперь посмотрим, как можно разделить на двоих три духовные задачи, о которых говорится в Мишне трактата Пиркей Авот? Практические ограничения не позволяют поручить решение всех трех задач мужчине и женщине — в равной степени. Не будем забывать, что тот, кому будет поручено молиться, должен быть готов посвятить себя этому не в удобное для него время, а в то, которое назначено традицией. Примерно та же картина и с изучением Торы. Тот, кто будет заниматься Торой, должен быть освобожден от части практической деятельности. Жизнь, согласитесь, необычайно усложнилась, если бы оба, и мужчина и женщина, занимались только молитвами и Торой. Теперь поговорим о возможности совершать добрые поступки. Эту работу важно распределить так, чтобы это распределение соответствовало изменяющимся историческим условиям, ведь законы Торы даны евреям навсегда — для всех поколений. Руководствуясь этими соображениями, Творец выбрал мужчину для изучения Торы и молитв, а на женщину в основном возложил выполнение духовной задачи — совершение добрых дел.   Наши Учителя говорят: “Мицвот даны нам не для удовольствия” (Талмуд, трактат Рош а-Шана, лист 28).  “Они (мицвот)... как ярмо на шее”, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век).  Такой взгляд на проблему выполнения заповедей может вызвать некое недоумение. Ведь Учителя, как мы знаем, объясняли, что исполнение заповедей приносит духовное удовлетворение, что нет духовного переживания выше, чем чувство радости, которое человек при этом может испытывать. Нет ли здесь противоречия? Сразу же скажем, что одно высказывание Учителей дополняет другое. И это становится понятным, если отметить, что Раши, называет исполнение заповеди “ярмом”, чтобы дать более точное представление о том, как нужно относиться к исполнению заповедей. Поясним это на конкретном примере. Человек счастлив, когда находит работу, которая приносит ему удовлетворение. Тем не менее, занимаясь любимым делом, он имеет определенный круг обязанностей. И выполняет их не ради собственного удовольствия, но — потому что несет за это ответственность. Иными словами, чувство удовлетворения, которое он испытывает, выполняя обязанности — лишь побочный эффект, не определяющий наше решение работать. Так же и с мицвот. Их выполнение — неизбежная жизненная необходимость. И в этом смысле это можно назвать “ярмом”, а чувство радости здесь — вторично...   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим     05.06.03  Точка зрения на духовность, как понимает это еврейская традиция, прямо противоположна “светским” позициям. В нерелигиозном мире считается, что духовность существует для того, чтобы обогатить нашу жизнь неким дополнением к удовлетворению физических потребностей. Тора объясняет, что жизнь духовна по своей сути. Нам приходится заботиться об удовлетворении физических потребностей, поскольку мы живем в физическом мире. Однако в реальности доминирует феномен духовности. Отметим, что распределение духовной работы строится на утилитарных соображениях, но духовное вознаграждение, так же, как и чувство радости, которое испытывает человек, если его работа ему интересна — вторично. Теперь вернемся к обсуждению темы — роль женщины в обществе. В то время, когда все остальное человечество относилось к женщине не намного лучше, чем к рабыне, еврейский Закон уже признавал равные права женщины и мужчины на собственность, а также право женщины на развод (согласно еврейским законам, мужчина обязан дать женщине гет — разводное письмо, если она не хочет жить с ним в браке), установил ее право на получение алиментов и помощи на ребенка и т.п. Здесь важно подчеркнуть, что в духовных мирах “вклад” мужчины и женщины оценивается не по отдельности, но — в паре. Жена коэна или, скажем, Учителя Торы разделяет положение мужа и пользуется в обществе тем же уважением, что и ее супруг. Или, к примеру, при распределении общественных средств на выкуп пленных, женщин выкупали первыми.  По закону Торы, сексуальные домогательства по отношению к женщине считаются абсолютно недопустимыми и караются еврейским судом (на иврите — бет дин). До вступления в брак мужчина и женщина живут как бы в разных “социальных мирах” и объединяются только в семье. А в еврейской семье женщина играет главную роль. Это в полной мере выражено в заповеди — “почитай своих родителей”. В книге Шемот сказано: “Чти отца твоего и мать твою” (гл. 20, ст. 12). О том же читаем а в книге Ваикра: “Бойтесь каждый матери своей и отца своего” (гл. 19, ст. 3).  Анализируя эти фразы, Талмуд (трактат Кидушин, лист 30) выдвигает вопрос: почему в книге Шемот слово “отец” стоит на первом месте, а в книге Ваикра на первое место ставится слово “мать”. И объясняет это таким образом. Тора учитывает психологию детей и исходит из соображения, что дети чтят своих матерей больше, чем отцов — ведь именно матери передают им необходимую духовность. Поэтому в книге Шемот отец стоит на первом месте, ибо именно он “нуждается в дополнительной поддержке”. Ситуация меняется, когда речь идет о страхе (цитата из книги Ваикра). В еврейской семье отец — учитель Торы, мать — источник любви, поэтому, анализируя отношения в семье в этой плоскости, мы отмечаем, что в данном случае она нуждается в “дополнительной поддержке”, ей в такой ситуации отдан приоритет.  В светском обществе дискриминация женщин базируется на неравенстве духовных возможностей. Тора распределяет обязанности между мужчиной и женщиной так, что дискриминация полностью исключается. Теперь, когда мы разобрались, на чем “держится” мир и рассмотрели принципы распределения обязанностей, это становится очевидным...   Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения