Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. Семейство Гершона   В нашей недельной главе говорится о распределении обязанностей внутри семейств колена Леви по служению в Мишкане (Переносном Храме) и его транспортировке. Об этом читаем: «Вот служение семейств Гершона по работе и по перенесению» (Бамидбар, гл. 4, ст. 24). Насколько эта фраза может быть для нас актуальной? В каждом человеке, даже в абсолютном атеисте, присутствует божественная душа. Она спустилась в тело из высших духовных миров, в которых обитала до этого. Там ей, кстати сказать, было очень хорошо — в лучах Света Творца и сплошной духовности. Настолько хорошо, что она вовсе не собиралась покидать свое место под Троном Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод). Поэтому на просьбу отправиться в командировку, она ответила отказом. «Что мне искать, в том мире лжи? — размышляла она. — Останусь-ка я лучше здесь и буду купаться в Славе Всевышнего». Только на земле для нее уже приготовлено тело. Поэтому, невзирая на возражения, недовольное фырканье и кряхтение, душу прогоняют с Небес и помещают в тесное физическое тело. Эта история бесконечно повторяется. Все наши души прошли через изгнание (герушин) из духовных миров. Поэтому все мы в какой-то мере — семейство Гершона. А если еще и отметить, что в командировочном предписании, в графе «цели и задачи» значится — для работы и транспортировки, сходство становится очевидным. Под «работой» следует понимать — служение Всевышнему. Что же касается «транспортировки», это в данном контексте означает — стать колесницей (на иврите — меркава), проводником для Шехины (Присутствие Всевышнего в нашем мире). Вполне достойные цели… Как они реализуются на практике? Вообще-то, мы умеем ставить перед собой цели и достигать их. Человек может работать по 8-10 часов и еще время от времени брать сверхурочные, чтобы заработать, к примеру, на беззаботный отдых в Турции. Но вот, человек между спортзалом и баром забегает на урок Торы или на молитву. Тут же на него наваливается невыносимая усталость. Глаза сами собой закрываются. Кто это так мелодично посапывает? Хорошенькое служение Всевышнему, прекрасная меркава для Шехины. Поэтому Тора не устает напоминать: «Вот служение семейств Гершона — по работе и по перенесению».  Многие считают, что главная цель в этом мире — заработок. И желательно заработать как можно больше денег. Что до духовного служения (изучение Торы и молитва) — это перенесение. Поклажа, которую взвалили на плечи, и ее совсем не хочется нести. Что это напоминает? Человека отправили в командировку в другой город для выполнения важной миссии. Но он, оказавшись вдали от начальства, совершенно забросил работу и занимался лишь удовлетворением своих прихотей. Как он посмотрит в глаза своему боссу, когда вернется? Драма семейства Гершона длится тысячелетия. Чистая, хорошо отмытая душа наслаждается в духовных мирах Светом Всевышнего. Ее отправляют, чтобы она стала колесницей Шехины, проводником духовности в материальном мире. Она отказывается — не хочет променять духовное наслаждение на грубую материю. Но спуститься в земной мир ей все же приходится. И вот, погружение в рутину — огрубляет и притупляет чувства. Стремление к духовному и возвышенному постепенно вытесняет тяга к яркому, блестящему и фальшивому. Вечные ценности подменяются преходящей мишурой. Потом — возвращение с пустыми руками и жгучий стыд... Возникает вопрос: как разорвать этот порочный круг? Что сделать, чтобы прекратить растянувшуюся на века семейную трагедию? Чем меньше человек из себя строит — тем меньшее влияние на него оказывает окружающая действительность. И тем больше у него шансов сохранить себя для выполнения предназначенной ей роли — быть колесницей Шехины. Приведу пример. Рав Эльханан Перельмутер большую часть своей жизни прослужил преподавателем и наставником в йешиве Хадеры. Благодаря ему, не одно поколение юношей получило прекрасное воспитание. Но своих детей у рава не было. Впрочем, каждый ученик был ему родным сыном. Когда рав Эльханан состарился и овдовел, один из его учеников, у которого, к тому времени уже подрастали свои дети, пригласил его провести праздник в кругу его семьи. Ведь, именно во время праздничной недели одиночество чувствуется особенно остро. В один из полу-праздничных дней хозяйка дома хлопотала на кухне, а рав Перельмутер, сидя в гостиной, склонился над томом Талмуда. Ему захотелось пить, и он пошел на кухню за стаканом воды. Хозяйка решила, что это ее старший сын, которого, так же, как рава, звали Эльхананом. — Эльханан! Пойди, выброси мусор! — не оборачиваясь, потребовала она. Рав поставил стакан и начал вытаскивать пакет с мусором из мусорного ведра. Тут женщина заметила уважаемого раввина и сконфузилась. — Ой, простите, ребе, я не вас имела в виду! — Тебе не за что извиняться, — невозмутимо ответил рав. — Если я здесь ем, то и мусор должен выносить… Рав вынес мусор и вернулся к Талмуду. И в доме стало светлее и уютнее. Может, все почувствовали, что рядом с ними пребывает Шехина?..   на основе комментария рава Исраэля Дова Гелерентера (автор книги «Рвид hа-Заhав», Польша,1807-1867 гг.)   2. На любом месте можно заслужить уважение   Тора сообщает, что подсчет сынов колена Леви произведен. Как написано: «Всех исчисленных, которых подсчитали Моше и Аарон и предводители Израиля, из левитов по их семействам и по их отчему дому» (Бамидбар, гл. 4, ст. 46). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 6) уточняют, что сначала по отдельности подсчитали членов каждого семейства — семейство Кеhата, семейство Гершона, семейство Мерари. Затем была установлена общая численность левитов. Этим Всевышний (подсчет проводился строго в соответствии с Его инструкциями) — показал, что он любит в равной мере всех левитов, не зависимо, от того, к какому семейству они принадлежат. Но если мы прочтем о распределении работ, то увидим, что семейству Кеhата доверено переносить Ковчег Завета, в котором хранились Скрижали. Это — самый важный элемент Мишкана (Переносного Храма). Так, может, и работа сынов Кеhата считается почетней обязанностей, возложенных на семейства Гершона и Мерари? Соответственно, сыны Кеhата заслуживают большего уважения, нежели левиты других семейств? Мы видим, что семейство Кеhата — не выделено в тексте Торы. Это свидетельствует о том, что и отношение к ним Всевышнего ничуть не лучше отношения к другим семьям. Работа, выполняемая семействами Гершона и Мерари — важна Творцу в той же мере, что и работа, выполняемая сыновьями Кеhата. Отсюда следует, что совершенно не имеет значения, какие обязанности возложены на человека — начальника или подчиненного, специалиста редкой профессии или разнорабочего. Главное — чтобы он выполнял их ответственно и вкладывал в это всю душу. Поэтому нет никакой необходимости завидовать человеку, который занял, как может показаться, почетный пост. Если ты на своем месте, пусть и не столь заметном, и будешь справляться не хуже, чем тот на своем председательском посту — в глазах Всевышнего ты заслуживаешь не меньшее уважение. В благословении перед утренним Шма упоминаются три вида малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»): офаним, хайот и срафим. Они находятся на разных уровнях, выполняют разные функции. При этом они — не завидуют друг другу. Все вместе они — возносятся и восхваляют Всевышнего. И Всевышний, со своей стороны, равно благосклонен ко всем, невзирая на чины и регалии, будь то — офан или сараф. Рав Йосеф-Дов Соловейчик (глава Воложинской йешивы, главный раввин Брест-Литовска, один из крупнейших раввинов второй половины 19-го – начала 20-го вв.) в молодости очень любил изучать труды раби Шломо Клюгера. В какой-то момент, он захотел лично засвидетельствовать свое почтение великому мудрецу. Путь из Бриска (ныне Брест) до Галиции — не близкий. У молодого раввина не было денег на дорогу. Поэтому он нанялся кучером к одному торговцу, везущему свой товар на ярмарку. В качестве извозчика раввин Соловейчик оказался, скажем так, «не на высоте». Лошади это чувствовали и проявляли норов. Несколько раз он даже терял над ними контроль. Это очень злило купца. Выйдя из себя, он отвесил Йосефу-Дову несколько крепких затрещин. Когда же они прибыли по назначению, местный богач узнал молодого раввина и оказал ему радушный прием, осыпав всевозможными почестями. Торговец страшно устыдился и пришел к раву Соловейчику просить прощения. — Ничего страшного, — примирительно улыбнулся раввин. — Ты же бил меня не за то, что я плохо разбираюсь в Торе, но за пробелы в знаниях лошадиных премудростей. А в этом я действительно не силен.   на основе комментария рава Цви Элимелеха Шапиро из Динова (автор многих книг, в том числе, «Агра де-Кала», Польша, 1783 1841 гг.)   3. Мудрость музыки   О подсчете сказано, что его проходили левиты «от тридцати лет и старше, и до пятидесяти лет, все приходящие исполнять работу служения и работу по перенесению Шатра Откровения» (Бамидбар, гл. 4, ст. 47). Это — сущностный, смысловой перевод. В нем сглажены «углы», которые в русском языке можно было воспринимать «шероховатостями». Но если любитель изящной словесности прочтен оригинал, ему сделается дурно. Судите сами, вот так выглядит оригинал: «... всех приходящих работать работу работы и работу перенесения». «Работа работы» — это пение с музыкальным сопровождением кимвал (музыкальный инструмент, предшественник тарелок) и арф, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что осуществлялось, когда в Храме совершали приношения. Когда Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) составил комментарий к Шир hа-Ширим («Песнь Песней»), его переполняла радость. Он пригласил к себе родственников и велел запереть комнату и занавесить окна. Затем зажгли множество свечей. И раби Элиягу в присутствии близких ему знатоков Торы — завершил написание своего труда. Закончив, он поднял глаза и воздел руки к Небу, благословил и возблагодарил Творца за то, что Тот удостоил его возможности раскрыть величайший Свет, сияющий из глубин Торы. Затем он обратился к присутствующим и сказал: — Все премудрости мира нуждаются в Торе и базируются на ней. Музыка же прославляет Тору. Интонации, с которыми следует читать Тору (знаки констелляции), тайны песен левитов, описания исправлений и преобразований (тикуней), содержащиеся в книге Зогар — невозможно постичь без мудрости музыки. Музыка может привести к смерти, когда душа не выдерживает наслаждения ею, и, покинув бренное тело — устремляется ввысь, к высшей духовности. С помощью музыки и сокровенных ее тайн, сокрытых в Торе, можно оживить умерших... Теперь, полагаю, смысл рассматриваемого нами фрагмента из нашей недельной главы стал понятнее. Благодаря сказанному Виленским Гаоном нам открылись скрытые в нем пласты. Углубленное изучение Торы — это работа. А «работа работы» — мелодия, которую напевают во время учебы. Написано в Танахе: «Служите Всевышнему в радости, предстаньте пред Ним с пением» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 100, ст. 2). Мы видим, что служение и тут сопровождается пением. Есть в Танахе и такая фраза: «И певцы, сыны Асафа, были на местах своих — незачем было им отходить от служения своего» (Вторая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 35, ст. 15). Их песни сопровождались игрой на музыкальных инструментах. Они воспевали, возвеличивали и восхваляли Всевышнего, когда совершались приношения. Мы видим, что музыка может создать такую атмосферу и такой настрой, что человеку «незачем будет отходить от служения своего». Музыкальный лад не случайно состоит из семи нот. Ведь сказано: «Полнота радостей пред Тобой» (Теилим, гл. 16, ст. 11). Слово «сова» (ударение на первом слоге), обозначающее полноту, сытость, можно прочесть и как «шева», что в переводе означает — «семь». Значит, рецепт радости — семь звонких нот. «Семь раз в день я восхваляю Тебя», — говорит царь Давид (Теилим, гл. 119, ст. 164). А во времена Машиаха будет — восемь восхвалений. И, соответственно, восемь нот. Об этом читаем: «Руководителю (дирижеру): на восьмую» (Теилим, гл. 12, ст. 1). На восьмую ноту. Кстати, восемь нот — еще не предел. В более отдаленном будущем их будет десять. Как сказано: «На десятиструнной лире играйте Ему!» (Теилим, гл. 33, ст. 2). У классической лиры — семь струн, соответствующих «семи высотным звукам» или нотам. Лира рассматривается как отражение мировой гармонии. В будущем служение Всевышнему будет сопровождаться игрой на десятиструнной лире. Тогда же изменится и нотный ряд. Все эти изменения, сначала на восемь, а затем и на десять — будут отражать течение процесса исправления мира (на иврите — Тикун Олам).   на основе комментариев рава Исраэля Ашкенази из Шклова (ученик Виленского Гаона, автор книги «Пеат hа-Шулхан»; Беларусь – Эрец Исраэль, 1770-1839 гг.) и рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)     4. Прообраз «детей лейтенанта Шмидта»   Всевышний велит Моше научить евреев соблюдать духовную чистоту в стане. Об этом в нашей недельной главе читаем: «Прикажи сынам Израиля, чтобы они выслали из стана всякого прокаженного и всякого, имеющего истечение, и всякого осквернившегося от мертвого» (Бамидбар, гл. 5, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 7) Учителя объясняют, что существуют одиннадцать разных прегрешений, за каждое из которых в качестве наказания, Свыше могут наслать цараат (заболевание духовного порядка; подробнее — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Самое страшное из этих одиннадцати прегрешений — осквернение Имени Всевышнего. В качестве примера Учителя приводят случай, описанный во Второй книге Царей (Мелахим, гл. 5). Нааман, командующий армией арамейского царя, был храбрым воином и толковым командиром. Во главе с ним войско одержало не одну победу. При атлетическом сложении и богатырской силе, Нааман был поражен язвами, от которых сильно страдал. К каким лекарям и чудотворцам он только ни обращался — все без толку. И вот, служанка его жены посоветовала ему попросить помощи у еврейского пророка Элиши. Что он и сделал, заручившись одобрением и поддержкой своего царя. Нааман отправился к Элише не с пустыми руками. Его сопровождал соответствующий его положению конный эскорт, кроме того, он взял с собой десять мер серебра, шесть тысяч золотых монет и десять шикарных костюмов из дорогой ткани. И весь этот пышный кортеж       из колесниц и всадников остановился возле дома Элиши. Элиша послал передать Нааману, чтобы окунулся семь раз в реку Иордан. Арамейский полководец никак не ожидал такого приема. Он полагал, что Элиша лично выйдет к нему или пригласит в дом и, шепча святые имена и заклинания, сделает пасы руками над пораженным местом. Но, услышав слова Элиши, переданные через посланника, Нааман наполнился гневом, развернулся и пошел прочь. — Раз мы уже здесь, почему бы тебе не окунуться, что ты теряешь? — сказал ему кто-то из свиты. Нааман, справившись с собой, отправился к Иордану. Выйдя из воды после седьмого окунания, он и сопровождавшие его лица с превеликим удивлением обнаружили, что много лет терзавшие его тело язвы — бесследно исчезли. И его кожа — стала такой гладкой, будто бы он прошел процедуру омоложения. Естественно, Нааман хотел отблагодарить своего спасителя. И, как мы уже знаем, у него было чем. Но Элиша отказался хоть что-то взять. Тогда главнокомандующий армией Арама обязался отстраниться от языческих божков и служить только Всевышнему. Это было дороже любого подарка. Получилось, что Элиша, отказавшись от золота и серебра, возвеличил Имя Всевышнего. У Элиши был помощник Гейхази. Узнав, что арамейский туз увозит назад все свои дары, он поклялся Именем Творца, что хоть что-то из него выжмет. И Гейхази со всех ног бросился вдогонку за колесницей Наамана. Заметив бегущего, полководец велел остановиться и узнать, что случилось. Гейхази, не моргнув, выдумал историю о двух отроках, сыновьях пророков (не отсюда ли взята идея о детях лейтенанта Шмидта?), которые, якобы пришли к нему. — Дай, прошу, для них меру серебра и два костюма, — слезно просил Гейхази. Нааман обрадовался возможности заплатить за оказанную ему услугу и упросил Гейхази принять две меры серебра, вместо одной, все красиво упаковал и послал людей, чтобы помогли донести. Так Гейхази осквернил Имя Всевышнего. И не просто осквернил, но — поклялся им, чтобы осквернить. — Злодей! — сказал ему Творец. — Ты поклялся Моим Именем, что "выжмешь из Наамана, хоть что-то" (на иврите — меума). Так получи «мумо» (изъян, порок). И наслал на Гейхази болезнь — ту самую, от которой исцелился арамейский полководец Нааман. Из этой истории мы видим, — заключают Учителя, — что за осквернение Своего Имени Всевышний может наказать духовной болезнью цараат. Чтобы содержание этого Мидраша было понятнее, расскажу притчу. Подросток увидел в кабинете отца набор дорогих статуэток старинной работы. Ему очень захотелось поиграть ими. Но отец ответил отказом, объяснив, что статуэтки ему не принадлежат, но лишь оставлены на хранение. Мальчик заупрямился и нагло заявил: — Клянусь, что хоть что-то я все же заполучу! — Ты прав! Что-то ты действительно получишь, — ответил отец. И с этими словами влепил ему звонкую пощечину.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) )   5. Покаяться легче, чем исправить   В нашей недельной главе дается предупреждение: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех прегрешений человеческих, изменив этим Всевышнему, и провинится та душа — пусть признают содеянное, и возвратит он сполна то, чем провинился» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Привлекает внимание выражение — «из всех прегрешений человеческих». Можно было бы, казалось, выразить это короче. Написать просто — «совершат прегрешение». В комментарии к Талмуду (трактат Йевамот, лист 61) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что везде, где в Торе есть слово «адам» (человек), имеются в виду только сыны Израиля — только они в Торе обозначаются словом «адам». Если же слово «адам» употреблено с определенным артиклем «hа» (hа-адам), это означает, что речь идет, в том числе — и о народах мира. Есть три очень тяжких прегрешения, наказание за которые — смерть. Это — идолопоклонство, кровопролитие и разврат. Такое недопустимо и в еврейской среде и в среде потомков Ноаха. В нашей фразе слово «человеческих» в оригинале употреблено с определенным артиклем (hа-адам). Следовательно, ее нужно понимать так: «Если мужчина или женщина совершат такое прегрешение, за которое и потомки Ноаха несут высочайшую ответственность, так что нет никакой возможности избежать наказания — им за это положена смертная казнь». Впрочем, для сынов Израиля все же предусмотрена возможность облегчить свою участь. Ибо дальше говорится: «…пусть признают содеянное». То есть евреи могут совершить тешуву (раскаяться и вернуться на пути, указанные Творцом). Это способно помочь еврею. Бросается в глаза и то, что сначала написано — «пусть признают содеянное» (во множественном числе», затем — «И возвратит он то, чем провинился, сполна». Тут почему-то используется единственное число. Как это объяснить? В Торе есть закон: если один человек дает другому на хранение какую-то вещь, и ее своруют — сторож должен поклясться, что не приложил к этому руку, и что вещи в его владении нет. Так вот, об этой клятве сказано, что она — «будет между обоими» (Шемот, гл. 22, ст. 10). Дело в том, что ответственность, хоть и не в равной степени, но все же лежит и на хозяине вещи и на стороже. На стороже — потому, что создалась ситуация, при которой нужно клясться Именем Всевышнего. А этим наносится некое повреждение в духовных мирах. На хозяине вещи — потому, что он должен был выбрать более подходящего сторожа, такого, который сумел бы избежать ситуации, в которой потребовалась клятва. Теперь вернемся к нашему фрагменту. В словах «и провинится та душа» (единственное число) — подразумевается сторож, поклявшийся, что не виноват, что вещь, которую ему дали на хранение, пропала. Хотя на самом-то деле у него, как говорится — «рыльце в пушку». Но если он раскается — то может исправить положение, принеся повинное приношение (ашам) и возместив ущерб хозяину. Когда же написано — «пусть признают содеянное» (множественное число), здесь подразумеваются оба участника интеракции. Сторож должен раскаяться в обмане, а хозяин вещи — в выборе неподходящего сторожа, что в итоге привело к ложной клятве и осквернению Имени Всевышнего. Далее читаем — «и возвратит он то, чем провинился, сполна». Здесь «он» — только сторож. Ведь хозяин вещи ничего не должен возвращать Еще можно сказать, что во фразе «пусть признают содеянное» используется множественное число потому, что большинство людей в мире, все же готовы признать свои ошибки и нарушения, которые они допустили. А вот, дальше мы видим единственное число («И возвратит он то, чем провинился, сполна»). Потому что реально, на деле, исправить ошибку, тем более, «сполна» — готовы лишь единицы.     на основе комментария рава Залмана Сороцкина ( Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. Семейство Гершона   В нашей недельной главе говорится о распределении обязанностей внутри семейств колена Леви по служению в Мишкане (Переносном Храме) и его транспортировке. Об этом читаем: «Вот служение семейств Гершона по работе и по перенесению» (Бамидбар, гл. 4, ст. 24). Насколько эта фраза может быть для нас актуальной? В каждом человеке, даже в абсолютном атеисте, присутствует божественная душа. Она спустилась в тело из высших духовных миров, в которых обитала до этого. Там ей, кстати сказать, было очень хорошо — в лучах Света Творца и сплошной духовности. Настолько хорошо, что она вовсе не собиралась покидать свое место под Троном Всевышнего (на иврите — Кисе hа-Кавод). Поэтому на просьбу отправиться в командировку, она ответила отказом. «Что мне искать, в том мире лжи? — размышляла она. — Останусь-ка я лучше здесь и буду купаться в Славе Всевышнего». Только на земле для нее уже приготовлено тело. Поэтому, невзирая на возражения, недовольное фырканье и кряхтение, душу прогоняют с Небес и помещают в тесное физическое тело. Эта история бесконечно повторяется. Все наши души прошли через изгнание (герушин) из духовных миров. Поэтому все мы в какой-то мере — семейство Гершона. А если еще и отметить, что в командировочном предписании, в графе «цели и задачи» значится — для работы и транспортировки, сходство становится очевидным. Под «работой» следует понимать — служение Всевышнему. Что же касается «транспортировки», это в данном контексте означает — стать колесницей (на иврите — меркава), проводником для Шехины (Присутствие Всевышнего в нашем мире). Вполне достойные цели… Как они реализуются на практике? Вообще-то, мы умеем ставить перед собой цели и достигать их. Человек может работать по 8-10 часов и еще время от времени брать сверхурочные, чтобы заработать, к примеру, на беззаботный отдых в Турции. Но вот, человек между спортзалом и баром забегает на урок Торы или на молитву. Тут же на него наваливается невыносимая усталость. Глаза сами собой закрываются. Кто это так мелодично посапывает? Хорошенькое служение Всевышнему, прекрасная меркава для Шехины. Поэтому Тора не устает напоминать: «Вот служение семейств Гершона — по работе и по перенесению».  Многие считают, что главная цель в этом мире — заработок. И желательно заработать как можно больше денег. Что до духовного служения (изучение Торы и молитва) — это перенесение. Поклажа, которую взвалили на плечи, и ее совсем не хочется нести. Что это напоминает? Человека отправили в командировку в другой город для выполнения важной миссии. Но он, оказавшись вдали от начальства, совершенно забросил работу и занимался лишь удовлетворением своих прихотей. Как он посмотрит в глаза своему боссу, когда вернется? Драма семейства Гершона длится тысячелетия. Чистая, хорошо отмытая душа наслаждается в духовных мирах Светом Всевышнего. Ее отправляют, чтобы она стала колесницей Шехины, проводником духовности в материальном мире. Она отказывается — не хочет променять духовное наслаждение на грубую материю. Но спуститься в земной мир ей все же приходится. И вот, погружение в рутину — огрубляет и притупляет чувства. Стремление к духовному и возвышенному постепенно вытесняет тяга к яркому, блестящему и фальшивому. Вечные ценности подменяются преходящей мишурой. Потом — возвращение с пустыми руками и жгучий стыд... Возникает вопрос: как разорвать этот порочный круг? Что сделать, чтобы прекратить растянувшуюся на века семейную трагедию? Чем меньше человек из себя строит — тем меньшее влияние на него оказывает окружающая действительность. И тем больше у него шансов сохранить себя для выполнения предназначенной ей роли — быть колесницей Шехины. Приведу пример. Рав Эльханан Перельмутер большую часть своей жизни прослужил преподавателем и наставником в йешиве Хадеры. Благодаря ему, не одно поколение юношей получило прекрасное воспитание. Но своих детей у рава не было. Впрочем, каждый ученик был ему родным сыном. Когда рав Эльханан состарился и овдовел, один из его учеников, у которого, к тому времени уже подрастали свои дети, пригласил его провести праздник в кругу его семьи. Ведь, именно во время праздничной недели одиночество чувствуется особенно остро. В один из полу-праздничных дней хозяйка дома хлопотала на кухне, а рав Перельмутер, сидя в гостиной, склонился над томом Талмуда. Ему захотелось пить, и он пошел на кухню за стаканом воды. Хозяйка решила, что это ее старший сын, которого, так же, как рава, звали Эльхананом. — Эльханан! Пойди, выброси мусор! — не оборачиваясь, потребовала она. Рав поставил стакан и начал вытаскивать пакет с мусором из мусорного ведра. Тут женщина заметила уважаемого раввина и сконфузилась. — Ой, простите, ребе, я не вас имела в виду! — Тебе не за что извиняться, — невозмутимо ответил рав. — Если я здесь ем, то и мусор должен выносить… Рав вынес мусор и вернулся к Талмуду. И в доме стало светлее и уютнее. Может, все почувствовали, что рядом с ними пребывает Шехина?..   на основе комментария рава Исраэля Дова Гелерентера (автор книги «Рвид hа-Заhав», Польша,1807-1867 гг.)   2. На любом месте можно заслужить уважение   Тора сообщает, что подсчет сынов колена Леви произведен. Как написано: «Всех исчисленных, которых подсчитали Моше и Аарон и предводители Израиля, из левитов по их семействам и по их отчему дому» (Бамидбар, гл. 4, ст. 46). Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 6) уточняют, что сначала по отдельности подсчитали членов каждого семейства — семейство Кеhата, семейство Гершона, семейство Мерари. Затем была установлена общая численность левитов. Этим Всевышний (подсчет проводился строго в соответствии с Его инструкциями) — показал, что он любит в равной мере всех левитов, не зависимо, от того, к какому семейству они принадлежат. Но если мы прочтем о распределении работ, то увидим, что семейству Кеhата доверено переносить Ковчег Завета, в котором хранились Скрижали. Это — самый важный элемент Мишкана (Переносного Храма). Так, может, и работа сынов Кеhата считается почетней обязанностей, возложенных на семейства Гершона и Мерари? Соответственно, сыны Кеhата заслуживают большего уважения, нежели левиты других семейств? Мы видим, что семейство Кеhата — не выделено в тексте Торы. Это свидетельствует о том, что и отношение к ним Всевышнего ничуть не лучше отношения к другим семьям. Работа, выполняемая семействами Гершона и Мерари — важна Творцу в той же мере, что и работа, выполняемая сыновьями Кеhата. Отсюда следует, что совершенно не имеет значения, какие обязанности возложены на человека — начальника или подчиненного, специалиста редкой профессии или разнорабочего. Главное — чтобы он выполнял их ответственно и вкладывал в это всю душу. Поэтому нет никакой необходимости завидовать человеку, который занял, как может показаться, почетный пост. Если ты на своем месте, пусть и не столь заметном, и будешь справляться не хуже, чем тот на своем председательском посту — в глазах Всевышнего ты заслуживаешь не меньшее уважение. В благословении перед утренним Шма упоминаются три вида малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»): офаним, хайот и срафим. Они находятся на разных уровнях, выполняют разные функции. При этом они — не завидуют друг другу. Все вместе они — возносятся и восхваляют Всевышнего. И Всевышний, со своей стороны, равно благосклонен ко всем, невзирая на чины и регалии, будь то — офан или сараф. Рав Йосеф-Дов Соловейчик (глава Воложинской йешивы, главный раввин Брест-Литовска, один из крупнейших раввинов второй половины 19-го – начала 20-го вв.) в молодости очень любил изучать труды раби Шломо Клюгера. В какой-то момент, он захотел лично засвидетельствовать свое почтение великому мудрецу. Путь из Бриска (ныне Брест) до Галиции — не близкий. У молодого раввина не было денег на дорогу. Поэтому он нанялся кучером к одному торговцу, везущему свой товар на ярмарку. В качестве извозчика раввин Соловейчик оказался, скажем так, «не на высоте». Лошади это чувствовали и проявляли норов. Несколько раз он даже терял над ними контроль. Это очень злило купца. Выйдя из себя, он отвесил Йосефу-Дову несколько крепких затрещин. Когда же они прибыли по назначению, местный богач узнал молодого раввина и оказал ему радушный прием, осыпав всевозможными почестями. Торговец страшно устыдился и пришел к раву Соловейчику просить прощения. — Ничего страшного, — примирительно улыбнулся раввин. — Ты же бил меня не за то, что я плохо разбираюсь в Торе, но за пробелы в знаниях лошадиных премудростей. А в этом я действительно не силен.   на основе комментария рава Цви Элимелеха Шапиро из Динова (автор многих книг, в том числе, «Агра де-Кала», Польша, 1783 1841 гг.)   3. Мудрость музыки   О подсчете сказано, что его проходили левиты «от тридцати лет и старше, и до пятидесяти лет, все приходящие исполнять работу служения и работу по перенесению Шатра Откровения» (Бамидбар, гл. 4, ст. 47). Это — сущностный, смысловой перевод. В нем сглажены «углы», которые в русском языке можно было воспринимать «шероховатостями». Но если любитель изящной словесности прочтен оригинал, ему сделается дурно. Судите сами, вот так выглядит оригинал: «... всех приходящих работать работу работы и работу перенесения». «Работа работы» — это пение с музыкальным сопровождением кимвал (музыкальный инструмент, предшественник тарелок) и арф, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что осуществлялось, когда в Храме совершали приношения. Когда Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) составил комментарий к Шир hа-Ширим («Песнь Песней»), его переполняла радость. Он пригласил к себе родственников и велел запереть комнату и занавесить окна. Затем зажгли множество свечей. И раби Элиягу в присутствии близких ему знатоков Торы — завершил написание своего труда. Закончив, он поднял глаза и воздел руки к Небу, благословил и возблагодарил Творца за то, что Тот удостоил его возможности раскрыть величайший Свет, сияющий из глубин Торы. Затем он обратился к присутствующим и сказал: — Все премудрости мира нуждаются в Торе и базируются на ней. Музыка же прославляет Тору. Интонации, с которыми следует читать Тору (знаки констелляции), тайны песен левитов, описания исправлений и преобразований (тикуней), содержащиеся в книге Зогар — невозможно постичь без мудрости музыки. Музыка может привести к смерти, когда душа не выдерживает наслаждения ею, и, покинув бренное тело — устремляется ввысь, к высшей духовности. С помощью музыки и сокровенных ее тайн, сокрытых в Торе, можно оживить умерших... Теперь, полагаю, смысл рассматриваемого нами фрагмента из нашей недельной главы стал понятнее. Благодаря сказанному Виленским Гаоном нам открылись скрытые в нем пласты. Углубленное изучение Торы — это работа. А «работа работы» — мелодия, которую напевают во время учебы. Написано в Танахе: «Служите Всевышнему в радости, предстаньте пред Ним с пением» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 100, ст. 2). Мы видим, что служение и тут сопровождается пением. Есть в Танахе и такая фраза: «И певцы, сыны Асафа, были на местах своих — незачем было им отходить от служения своего» (Вторая книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», гл. 35, ст. 15). Их песни сопровождались игрой на музыкальных инструментах. Они воспевали, возвеличивали и восхваляли Всевышнего, когда совершались приношения. Мы видим, что музыка может создать такую атмосферу и такой настрой, что человеку «незачем будет отходить от служения своего». Музыкальный лад не случайно состоит из семи нот. Ведь сказано: «Полнота радостей пред Тобой» (Теилим, гл. 16, ст. 11). Слово «сова» (ударение на первом слоге), обозначающее полноту, сытость, можно прочесть и как «шева», что в переводе означает — «семь». Значит, рецепт радости — семь звонких нот. «Семь раз в день я восхваляю Тебя», — говорит царь Давид (Теилим, гл. 119, ст. 164). А во времена Машиаха будет — восемь восхвалений. И, соответственно, восемь нот. Об этом читаем: «Руководителю (дирижеру): на восьмую» (Теилим, гл. 12, ст. 1). На восьмую ноту. Кстати, восемь нот — еще не предел. В более отдаленном будущем их будет десять. Как сказано: «На десятиструнной лире играйте Ему!» (Теилим, гл. 33, ст. 2). У классической лиры — семь струн, соответствующих «семи высотным звукам» или нотам. Лира рассматривается как отражение мировой гармонии. В будущем служение Всевышнему будет сопровождаться игрой на десятиструнной лире. Тогда же изменится и нотный ряд. Все эти изменения, сначала на восемь, а затем и на десять — будут отражать течение процесса исправления мира (на иврите — Тикун Олам).   на основе комментариев рава Исраэля Ашкенази из Шклова (ученик Виленского Гаона, автор книги «Пеат hа-Шулхан»; Беларусь – Эрец Исраэль, 1770-1839 гг.) и рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)     4. Прообраз «детей лейтенанта Шмидта»   Всевышний велит Моше научить евреев соблюдать духовную чистоту в стане. Об этом в нашей недельной главе читаем: «Прикажи сынам Израиля, чтобы они выслали из стана всякого прокаженного и всякого, имеющего истечение, и всякого осквернившегося от мертвого» (Бамидбар, гл. 5, ст. 2). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 7) Учителя объясняют, что существуют одиннадцать разных прегрешений, за каждое из которых в качестве наказания, Свыше могут наслать цараат (заболевание духовного порядка; подробнее — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Самое страшное из этих одиннадцати прегрешений — осквернение Имени Всевышнего. В качестве примера Учителя приводят случай, описанный во Второй книге Царей (Мелахим, гл. 5). Нааман, командующий армией арамейского царя, был храбрым воином и толковым командиром. Во главе с ним войско одержало не одну победу. При атлетическом сложении и богатырской силе, Нааман был поражен язвами, от которых сильно страдал. К каким лекарям и чудотворцам он только ни обращался — все без толку. И вот, служанка его жены посоветовала ему попросить помощи у еврейского пророка Элиши. Что он и сделал, заручившись одобрением и поддержкой своего царя. Нааман отправился к Элише не с пустыми руками. Его сопровождал соответствующий его положению конный эскорт, кроме того, он взял с собой десять мер серебра, шесть тысяч золотых монет и десять шикарных костюмов из дорогой ткани. И весь этот пышный кортеж       из колесниц и всадников остановился возле дома Элиши. Элиша послал передать Нааману, чтобы окунулся семь раз в реку Иордан. Арамейский полководец никак не ожидал такого приема. Он полагал, что Элиша лично выйдет к нему или пригласит в дом и, шепча святые имена и заклинания, сделает пасы руками над пораженным местом. Но, услышав слова Элиши, переданные через посланника, Нааман наполнился гневом, развернулся и пошел прочь. — Раз мы уже здесь, почему бы тебе не окунуться, что ты теряешь? — сказал ему кто-то из свиты. Нааман, справившись с собой, отправился к Иордану. Выйдя из воды после седьмого окунания, он и сопровождавшие его лица с превеликим удивлением обнаружили, что много лет терзавшие его тело язвы — бесследно исчезли. И его кожа — стала такой гладкой, будто бы он прошел процедуру омоложения. Естественно, Нааман хотел отблагодарить своего спасителя. И, как мы уже знаем, у него было чем. Но Элиша отказался хоть что-то взять. Тогда главнокомандующий армией Арама обязался отстраниться от языческих божков и служить только Всевышнему. Это было дороже любого подарка. Получилось, что Элиша, отказавшись от золота и серебра, возвеличил Имя Всевышнего. У Элиши был помощник Гейхази. Узнав, что арамейский туз увозит назад все свои дары, он поклялся Именем Творца, что хоть что-то из него выжмет. И Гейхази со всех ног бросился вдогонку за колесницей Наамана. Заметив бегущего, полководец велел остановиться и узнать, что случилось. Гейхази, не моргнув, выдумал историю о двух отроках, сыновьях пророков (не отсюда ли взята идея о детях лейтенанта Шмидта?), которые, якобы пришли к нему. — Дай, прошу, для них меру серебра и два костюма, — слезно просил Гейхази. Нааман обрадовался возможности заплатить за оказанную ему услугу и упросил Гейхази принять две меры серебра, вместо одной, все красиво упаковал и послал людей, чтобы помогли донести. Так Гейхази осквернил Имя Всевышнего. И не просто осквернил, но — поклялся им, чтобы осквернить. — Злодей! — сказал ему Творец. — Ты поклялся Моим Именем, что "выжмешь из Наамана, хоть что-то" (на иврите — меума). Так получи «мумо» (изъян, порок). И наслал на Гейхази болезнь — ту самую, от которой исцелился арамейский полководец Нааман. Из этой истории мы видим, — заключают Учителя, — что за осквернение Своего Имени Всевышний может наказать духовной болезнью цараат. Чтобы содержание этого Мидраша было понятнее, расскажу притчу. Подросток увидел в кабинете отца набор дорогих статуэток старинной работы. Ему очень захотелось поиграть ими. Но отец ответил отказом, объяснив, что статуэтки ему не принадлежат, но лишь оставлены на хранение. Мальчик заупрямился и нагло заявил: — Клянусь, что хоть что-то я все же заполучу! — Ты прав! Что-то ты действительно получишь, — ответил отец. И с этими словами влепил ему звонкую пощечину.   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.) )   5. Покаяться легче, чем исправить   В нашей недельной главе дается предупреждение: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех прегрешений человеческих, изменив этим Всевышнему, и провинится та душа — пусть признают содеянное, и возвратит он сполна то, чем провинился» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Привлекает внимание выражение — «из всех прегрешений человеческих». Можно было бы, казалось, выразить это короче. Написать просто — «совершат прегрешение». В комментарии к Талмуду (трактат Йевамот, лист 61) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что везде, где в Торе есть слово «адам» (человек), имеются в виду только сыны Израиля — только они в Торе обозначаются словом «адам». Если же слово «адам» употреблено с определенным артиклем «hа» (hа-адам), это означает, что речь идет, в том числе — и о народах мира. Есть три очень тяжких прегрешения, наказание за которые — смерть. Это — идолопоклонство, кровопролитие и разврат. Такое недопустимо и в еврейской среде и в среде потомков Ноаха. В нашей фразе слово «человеческих» в оригинале употреблено с определенным артиклем (hа-адам). Следовательно, ее нужно понимать так: «Если мужчина или женщина совершат такое прегрешение, за которое и потомки Ноаха несут высочайшую ответственность, так что нет никакой возможности избежать наказания — им за это положена смертная казнь». Впрочем, для сынов Израиля все же предусмотрена возможность облегчить свою участь. Ибо дальше говорится: «…пусть признают содеянное». То есть евреи могут совершить тешуву (раскаяться и вернуться на пути, указанные Творцом). Это способно помочь еврею. Бросается в глаза и то, что сначала написано — «пусть признают содеянное» (во множественном числе», затем — «И возвратит он то, чем провинился, сполна». Тут почему-то используется единственное число. Как это объяснить? В Торе есть закон: если один человек дает другому на хранение какую-то вещь, и ее своруют — сторож должен поклясться, что не приложил к этому руку, и что вещи в его владении нет. Так вот, об этой клятве сказано, что она — «будет между обоими» (Шемот, гл. 22, ст. 10). Дело в том, что ответственность, хоть и не в равной степени, но все же лежит и на хозяине вещи и на стороже. На стороже — потому, что создалась ситуация, при которой нужно клясться Именем Всевышнего. А этим наносится некое повреждение в духовных мирах. На хозяине вещи — потому, что он должен был выбрать более подходящего сторожа, такого, который сумел бы избежать ситуации, в которой потребовалась клятва. Теперь вернемся к нашему фрагменту. В словах «и провинится та душа» (единственное число) — подразумевается сторож, поклявшийся, что не виноват, что вещь, которую ему дали на хранение, пропала. Хотя на самом-то деле у него, как говорится — «рыльце в пушку». Но если он раскается — то может исправить положение, принеся повинное приношение (ашам) и возместив ущерб хозяину. Когда же написано — «пусть признают содеянное» (множественное число), здесь подразумеваются оба участника интеракции. Сторож должен раскаяться в обмане, а хозяин вещи — в выборе неподходящего сторожа, что в итоге привело к ложной клятве и осквернению Имени Всевышнего. Далее читаем — «и возвратит он то, чем провинился, сполна». Здесь «он» — только сторож. Ведь хозяин вещи ничего не должен возвращать Еще можно сказать, что во фразе «пусть признают содеянное» используется множественное число потому, что большинство людей в мире, все же готовы признать свои ошибки и нарушения, которые они допустили. А вот, дальше мы видим единственное число («И возвратит он то, чем провинился, сполна»). Потому что реально, на деле, исправить ошибку, тем более, «сполна» — готовы лишь единицы.     на основе комментария рава Залмана Сороцкина (Литва – Израиль, 20-й век)       Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения