Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Самая большая глава в Торе Недельная глава Насо содержит самое большое количество фраз. И Мидраш на эту главу — самый длинный. И так же в книге Зоар дан на эту главу самый большой по объему комментарий. На неделю, в которую читают главу Насо, всегда выпадает праздник Шавуот (праздник дарования Торы). Поэтому величина этой главы и столь объемные комментарии к ней как бы намекают на то, что после получения Торы работы по ее изучению существенно прибавится. Недельная глава Насо насчитывает 176 фраз (стихов) — столько же, сколько в самой большой главе книги Теилим (Псалмы царя Давида). А самый объемный трактат Талмуда, Бава Батра, имеет 176 листов. Очевидно, что все это — не случайные совпадения. Число 176 представляет собой восьмикратное количество букв еврейского алфавита, которых, как известно, двадцать две. Почему именно восьмикратное? Семь — число, символизирующее природу, с ее ограничениями и законами. Семь дней в неделе. Семь цветов радуги. Семь нот. Предмет в материальном мире имеет шесть сторон — четыре направления света, верх и низ. Но мы, евреи знаем, что есть еще и седьмое направление — святость (кедуша). И это — как шаббат среди остальных дней недели. В отличие от «семи», число «восемь» — это выход за пределы законов природы, прорыв сквозь естественные ограничения. Восьмикратное число букв алфавита символизирует Тору, явно не вмещающуюся в рамки законов материального мира. Но мы с вами все же живем в материальном мире. И если мы приняли, что семь — это и святость (кедуша), то, какое место в нем предназначено для восьми? Человек должен продолжать и поддерживать все свои духовные достижения, чтобы не растратить их впустую. Так настоящие хасиды задерживались на час после молитвы, стараясь продлить это возвышенное состояние. Очень важно устраивать исру хаг — продление некоторых аспектов праздника еще на один день. Чтобы подольше задержаться в его свете, в его святости. Аналогичное значение имеет мелаве малка — особая трапеза, которую устраивают после исхода шаббата. Если семь — это святость, то восемь — ее продление и распространение.  Таким образом, Тора учит нас, как лучше сохранить бесценные дары духовного подъема и раскрытия глубинного Света, к которому приобщаемся, изучая ее. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время) 2. Искривление души В нашей недельной главе читаем: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех грехов человеческих, являя неверность, изменят Всевышнему — виновна та душа» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6). Анализируя употребленное в этом фрагменте выражение «из всех грехов человеческих» (в оригинале — «хатат hа-адам»), Учителя приходят к выводу, что здесь заключен намек на первого человека, Адама, и совершенную им известную ошибку. Душа Адама содержала в себе души всех сынов Израиля. И его ошибка отразилась не только на его душе, но, соответственно — на всех душах, содержащихся в ней. Поэтому, как сказано в Танахе — «нет на земле такого праведника, который не оступился бы» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 20). Ведь даже душа праведника, изначально несет в себе некий ущерб. Однако же человек не вправе оправдывать свои прегрешения несовершенством собственной души, которая досталась ему от Адама. Ведь Всевышний даровал ему эту душу и отправил в наш мир именно для того, чтобы он ее — исправлял, а не уродовал еще больше. Иначе…  По аналогии, рассказывают такую историю. У одного человека был серебряный светильник. Как-то раз этот светильник упал. От падения образовалась вмятина, какие-то элементы погнулись. Человек отнес светильник к ювелиру, чтобы тот его отремонтировал — выпрямил искривленное, удалил копоть и восстановил былой блеск. Но ювелир не только ничего не исправил, но — добавил новые повреждения и дефекты. Что вы сказали бы этому ювелиру, как отнеслись бы к его поступку? Скорее всего, хозяин светильника подал бы на него в суд. Также поступает и Всевышний. Что же в этом случае решает суд? — «Виновна та душа». В рассматриваемом нами фрагменте сказано: «…являя неверность, изменят Всевышнему». В оригинале здесь используется удвоение — «лимоль мааль». Это открывает нам, что человек, который не только не исправляет свою душу, но еще больше оскверняет ее — совершает двойное прегрешение. Поэтому и — «виновна та душа». Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) отмечает, что слово «хатат» (в условном переводе с иврита — «грех») часто употребляется для обозначения прегрешения, совершенного несознательно, по ошибке. Но человек неспроста оказывается в ситуации, когда он может оступиться. Таким образом, Всевышний дает ему понять, что ранее он уже совершил некое нарушение. Причем — сознательно. И его душа уже имеет дефект — «виновна та душа». на основе комментариев рава Моше Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; Белорусь — Эрец Исраэль, конец 19-го — первая половина 20-го вв.), Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда харедит» в Иерусалиме)     3. Храм и невеста В нашей главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И было в день, когда завершил Моше возводить Мишкан» (Бамидбар, гл. 7, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что в данном фрагменте используется не полное написание слова «калут» («завершил») — без буквы «вав». Так, что его можно прочесть и иначе — как «калат» («невеста»). В день, когда завершилось строительство Мишкана, Израиль уподобился невесте перед хупой (некий балдахин на четырех шестах, под которым проходит официальная часть церемонии еврейского бракосочетания). Завершение строительства Мишкана и — невеста, которая идет под хупу… Что подразумевает эта просто красивая метафора? На иврите слово кала («невеста») имеет тот же корень, что и слово килуй («завершение, окончание, итог»). Невеста, которая идет под хупу, завершает определенный этап своей жизни. Детство кончилось, а вместе с ним ушли в прошлое беспечность и легкомыслие. Однако завершение этого этапа знаменует собой начало — нового. Хупа символизирует начало нового периода. Женщина берет на себя ответственность за семью.  В тот день, как сказано в Торе, Моше завершил возведение Мишкана, который становится центром духовной жизни общины. Но развитие еврейской духовности не имеет завершения. Окончив годичный цикл чтения Торы, в ту же минуту начинают новый. Изучив один трактат Талмуда, сразу же приступают к изучению следующего. Каждое завершение ведет к началу. Каждая покоренная вершина оказывается стартовой площадкой для новых восхождений.  Также и возведение Мишкана. С одной стороны — это было завершение (килуй). Но, вместе с тем, оно — подобно невесте (кала), которая идет под хупу, открывая новою страницу своей жизни.  По традиции, хупа представляет собой балдахин — натянутые на шесты полотнища (на иврите — ириёт). Полотнища, которыми покрывали Мишкан, тоже назывались ириёт. Во время хупы раввин, проводящий церемонию, произносит благословение: «...освящающий свой народ, Израиль, через хупу и кидушин (посвящение в жены)». Всевышний даровал еврейскому народу Тору. И она как бы выполняет роль обручального кольца, которым жених посвящает невесту в жены. После того, как невесте вручают кетубу (брачный договор), молодожены уединяются в специально отведенной для этого комнате (хедер йехуд). Так же и Мишкан — обиталище Шехины (Присутствия Всевышнего) являлся, образно говоря, местом уединения Всевышнего и посвященного Ему народа. на основе комментариев рава Элазара-Менахема Шаха (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век) и рава Ицхака Вайса (автор книги «Минхат Ицхак», руководитель религиозной общины «Эйда харедит»)   4. Благословение: скрытое и явное   Всевышний велит Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. И в Торе написано: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23).  С тех пор коэны, потомки Аарона, регулярно благословляют свой народ. В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 9) рассказывается, как раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) отправил своего сына получить бераху (благословение) у раби Йонатана бен Амсайя и раби Иеhуды бен Герим.  — Это люди «с большой буквы», — сказал о них сыну раби Шимон. Сын исполнил волю отца и отправился за берахой. Но каково же было его разочарование, когда раввины, вняв просьбе, сказали ему: «Чтоб ты сеял, но не жал», «Чтоб привез товар, и не распродал», «Чтоб заплатил за товар, но не получил его», «Чтоб разрушен был твой дом». И т.д.  — Отец, — посетовал сын, вернувшись домой, — они не только не благословили меня, но сказали мне множество недобрых слов. Раби Шимон бар Йохай объяснил своему сыну, что в этих «недобрых словах» заключены берахот. Слова «Чтоб ты сеял, но не жал» означают пожелание — «чтобы у тебя рождались дети и не умирали»; «Чтоб привез товар, и не распродал» — «приведешь в дом невесту для сына, и сын не умрет при ней»; «Чтоб заплатил за товар, но не получил его — «чтобы выдал дочерей замуж, и их мужья не умерли, а значит, дочерям не пришлось бы возвращаться в отчий дом»; «Чтоб разрушен был твой дом» — чтобы разрушено было твое надгробье, еще до его возведения, то есть — чтобы ты не умер». Но для чего понадобилось с такой тщательностью маскировать благословения, что сын раби Шимона бар Йохая принял их за проклятия? Народ Израиля сравнивают с рыбами. А рыбы — символ благословения. Они оставляют несметное потомство. Потому что рыбы скрыты от людского глаза под толщей воды. Говорят, что над ними не имеет власти «дурной глаз» (на иврите — аин а-ра). То же, что находится на поверхности, что доступно — на нем благословение не удерживается.  Потому раввины облекли свои берахот в иносказательную форму. Чтобы спрятать их от завистников и от «обвинителя», способного разрушить благословение и не дать ему осуществиться.  Так — лишь только в тех случаях, когда благословляет человек (пусть и с «большой буквы»). Если же благословляет Всевышний — бераха исполнится в любом случае.  Это имеет в виду Всевышний, дав коэнам заповедь благословлять народ: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...». То есть — говорите прямо, не пытайтесь завуалировать бераху. Не опасайтесь «обвинителя». Ведь это Я благословляю! Поэтому так благословляйте: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Он лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26).  И поскольку сказано: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (там же, ст. 27) — нет нужды в сокрытии и иносказании. Можно благословлять «прямым текстом». на основе комментария ученика Хатам Софера (Хатам Соф Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Самая большая глава в Торе Недельная глава Насо содержит самое большое количество фраз. И Мидраш на эту главу — самый длинный. И так же в книге Зоар дан на эту главу самый большой по объему комментарий. На неделю, в которую читают главу Насо, всегда выпадает праздник Шавуот (праздник дарования Торы). Поэтому величина этой главы и столь объемные комментарии к ней как бы намекают на то, что после получения Торы работы по ее изучению существенно прибавится. Недельная глава Насо насчитывает 176 фраз (стихов) — столько же, сколько в самой большой главе книги Теилим (Псалмы царя Давида). А самый объемный трактат Талмуда, Бава Батра, имеет 176 листов. Очевидно, что все это — не случайные совпадения. Число 176 представляет собой восьмикратное количество букв еврейского алфавита, которых, как известно, двадцать две. Почему именно восьмикратное? Семь — число, символизирующее природу, с ее ограничениями и законами. Семь дней в неделе. Семь цветов радуги. Семь нот. Предмет в материальном мире имеет шесть сторон — четыре направления света, верх и низ. Но мы, евреи знаем, что есть еще и седьмое направление — святость (кедуша). И это — как шаббат среди остальных дней недели. В отличие от «семи», число «восемь» — это выход за пределы законов природы, прорыв сквозь естественные ограничения. Восьмикратное число букв алфавита символизирует Тору, явно не вмещающуюся в рамки законов материального мира. Но мы с вами все же живем в материальном мире. И если мы приняли, что семь — это и святость (кедуша), то, какое место в нем предназначено для восьми? Человек должен продолжать и поддерживать все свои духовные достижения, чтобы не растратить их впустую. Так настоящие хасиды задерживались на час после молитвы, стараясь продлить это возвышенное состояние. Очень важно устраивать исру хаг — продление некоторых аспектов праздника еще на один день. Чтобы подольше задержаться в его свете, в его святости. Аналогичное значение имеет мелаве малка — особая трапеза, которую устраивают после исхода шаббата. Если семь — это святость, то восемь — ее продление и распространение.  Таким образом, Тора учит нас, как лучше сохранить бесценные дары духовного подъема и раскрытия глубинного Света, к которому приобщаемся, изучая ее. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время) 2. Искривление души В нашей недельной главе читаем: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех грехов человеческих, являя неверность, изменят Всевышнему — виновна та душа» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6). Анализируя употребленное в этом фрагменте выражение «из всех грехов человеческих» (в оригинале — «хатат hа-адам»), Учителя приходят к выводу, что здесь заключен намек на первого человека, Адама, и совершенную им известную ошибку. Душа Адама содержала в себе души всех сынов Израиля. И его ошибка отразилась не только на его душе, но, соответственно — на всех душах, содержащихся в ней. Поэтому, как сказано в Танахе — «нет на земле такого праведника, который не оступился бы» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 20). Ведь даже душа праведника, изначально несет в себе некий ущерб. Однако же человек не вправе оправдывать свои прегрешения несовершенством собственной души, которая досталась ему от Адама. Ведь Всевышний даровал ему эту душу и отправил в наш мир именно для того, чтобы он ее — исправлял, а не уродовал еще больше. Иначе…  По аналогии, рассказывают такую историю. У одного человека был серебряный светильник. Как-то раз этот светильник упал. От падения образовалась вмятина, какие-то элементы погнулись. Человек отнес светильник к ювелиру, чтобы тот его отремонтировал — выпрямил искривленное, удалил копоть и восстановил былой блеск. Но ювелир не только ничего не исправил, но — добавил новые повреждения и дефекты. Что вы сказали бы этому ювелиру, как отнеслись бы к его поступку? Скорее всего, хозяин светильника подал бы на него в суд. Также поступает и Всевышний. Что же в этом случае решает суд? — «Виновна та душа». В рассматриваемом нами фрагменте сказано: «…являя неверность, изменят Всевышнему». В оригинале здесь используется удвоение — «лимоль мааль». Это открывает нам, что человек, который не только не исправляет свою душу, но еще больше оскверняет ее — совершает двойное прегрешение. Поэтому и — «виновна та душа». Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) отмечает, что слово «хатат» (в условном переводе с иврита — «грех») часто употребляется для обозначения прегрешения, совершенного несознательно, по ошибке. Но человек неспроста оказывается в ситуации, когда он может оступиться. Таким образом, Всевышний дает ему понять, что ранее он уже совершил некое нарушение. Причем — сознательно. И его душа уже имеет дефект — «виновна та душа». на основе комментариев рава Моше Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; Белорусь — Эрец Исраэль, конец 19-го — первая половина 20-го вв.), Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века) и рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда харедит» в Иерусалиме)     3. Храм и невеста В нашей главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И было в день, когда завершил Моше возводить Мишкан» (Бамидбар, гл. 7, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что в данном фрагменте используется не полное написание слова «калут» («завершил») — без буквы «вав». Так, что его можно прочесть и иначе — как «калат» («невеста»). В день, когда завершилось строительство Мишкана, Израиль уподобился невесте перед хупой (некий балдахин на четырех шестах, под которым проходит официальная часть церемонии еврейского бракосочетания). Завершение строительства Мишкана и — невеста, которая идет под хупу… Что подразумевает эта просто красивая метафора? На иврите слово кала («невеста») имеет тот же корень, что и слово килуй («завершение, окончание, итог»). Невеста, которая идет под хупу, завершает определенный этап своей жизни. Детство кончилось, а вместе с ним ушли в прошлое беспечность и легкомыслие. Однако завершение этого этапа знаменует собой начало — нового. Хупа символизирует начало нового периода. Женщина берет на себя ответственность за семью.  В тот день, как сказано в Торе, Моше завершил возведение Мишкана, который становится центром духовной жизни общины. Но развитие еврейской духовности не имеет завершения. Окончив годичный цикл чтения Торы, в ту же минуту начинают новый. Изучив один трактат Талмуда, сразу же приступают к изучению следующего. Каждое завершение ведет к началу. Каждая покоренная вершина оказывается стартовой площадкой для новых восхождений.  Также и возведение Мишкана. С одной стороны — это было завершение (килуй). Но, вместе с тем, оно — подобно невесте (кала), которая идет под хупу, открывая новою страницу своей жизни.  По традиции, хупа представляет собой балдахин — натянутые на шесты полотнища (на иврите — ириёт). Полотнища, которыми покрывали Мишкан, тоже назывались ириёт. Во время хупы раввин, проводящий церемонию, произносит благословение: «...освящающий свой народ, Израиль, через хупу и кидушин (посвящение в жены)». Всевышний даровал еврейскому народу Тору. И она как бы выполняет роль обручального кольца, которым жених посвящает невесту в жены. После того, как невесте вручают кетубу (брачный договор), молодожены уединяются в специально отведенной для этого комнате (хедер йехуд). Так же и Мишкан — обиталище Шехины (Присутствия Всевышнего) являлся, образно говоря, местом уединения Всевышнего и посвященного Ему народа. на основе комментариев рава Элазара-Менахема Шаха (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век) и рава Ицхака Вайса (автор книги «Минхат Ицхак», руководитель религиозной общины «Эйда харедит»)   4. Благословение: скрытое и явное   Всевышний велит Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. И в Торе написано: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23).  С тех пор коэны, потомки Аарона, регулярно благословляют свой народ. В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 9) рассказывается, как раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) отправил своего сына получить бераху (благословение) у раби Йонатана бен Амсайя и раби Иеhуды бен Герим.  — Это люди «с большой буквы», — сказал о них сыну раби Шимон. Сын исполнил волю отца и отправился за берахой. Но каково же было его разочарование, когда раввины, вняв просьбе, сказали ему: «Чтоб ты сеял, но не жал», «Чтоб привез товар, и не распродал», «Чтоб заплатил за товар, но не получил его», «Чтоб разрушен был твой дом». И т.д.  — Отец, — посетовал сын, вернувшись домой, — они не только не благословили меня, но сказали мне множество недобрых слов. Раби Шимон бар Йохай объяснил своему сыну, что в этих «недобрых словах» заключены берахот. Слова «Чтоб ты сеял, но не жал» означают пожелание — «чтобы у тебя рождались дети и не умирали»; «Чтоб привез товар, и не распродал» — «приведешь в дом невесту для сына, и сын не умрет при ней»; «Чтоб заплатил за товар, но не получил его — «чтобы выдал дочерей замуж, и их мужья не умерли, а значит, дочерям не пришлось бы возвращаться в отчий дом»; «Чтоб разрушен был твой дом» — чтобы разрушено было твое надгробье, еще до его возведения, то есть — чтобы ты не умер». Но для чего понадобилось с такой тщательностью маскировать благословения, что сын раби Шимона бар Йохая принял их за проклятия? Народ Израиля сравнивают с рыбами. А рыбы — символ благословения. Они оставляют несметное потомство. Потому что рыбы скрыты от людского глаза под толщей воды. Говорят, что над ними не имеет власти «дурной глаз» (на иврите — аин а-ра). То же, что находится на поверхности, что доступно — на нем благословение не удерживается.  Потому раввины облекли свои берахот в иносказательную форму. Чтобы спрятать их от завистников и от «обвинителя», способного разрушить благословение и не дать ему осуществиться.  Так — лишь только в тех случаях, когда благословляет человек (пусть и с «большой буквы»). Если же благословляет Всевышний — бераха исполнится в любом случае.  Это имеет в виду Всевышний, дав коэнам заповедь благословлять народ: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...». То есть — говорите прямо, не пытайтесь завуалировать бераху. Не опасайтесь «обвинителя». Ведь это Я благословляю! Поэтому так благословляйте: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Он лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26).  И поскольку сказано: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (там же, ст. 27) — нет нужды в сокрытии и иносказании. Можно благословлять «прямым текстом». на основе комментария ученика Хатам Софера (Хатам Софер — раби Моше Софер; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв., Братислава, Словакия)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения