Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Мудрец или аристократ: кто важнее?  В нашей недельной главе Тора продолжает подсчет левитов, пригодных для службы в Мишкане (переносном Храме). Глава открывается пересчетом и определением функций семейств Гершуни. И в тексте об этом читаем: «Определи также число сынов Гершона по дому их отцов, по их семействам... Вот работа семейств Гершона... нести будут они полотнища Мишкана» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22-25). Отметим, что предыдущая недельная глава (Бамидбар) завершается описанием должностных функций семейств Кеhата, также относящихся к колену Леви. Возникает вопрос: почему Тора упоминает потомков Кеhата раньше, чем представителей семейства Гершона? Дело в том, что во всем колене Леви самая важная роль была отведена потомкам Кеhата — они несли Ковчег Завета. С другой стороны, и потомки Гершона тоже обладали не маловажным достоинством. Ведь Гершон был в статусе первенца. Но выделив именно Кеhата, Всевышний дает нам наставление: честь Торы — важнее аристократического происхождения. Поэтому подобает почитать знатоков Торы и отдавать предпочтение им, а не носителям «благородных кровей».  В Мишлей («Притчи царя Шломо») сказано, что Тора — дороже жемчуга (гл. 3, ст. 15). Обсуждая эту фразу в Талмуде (трактат hОрайот, лист 13), Учителя разъясняют, что корона Торы — важнее царской короны и короны коэнства. Ведь царем может стать только представитель рода Давида, коэном — прямой потомок Аарона. А Тора доступна — каждому. В Танахе (Мегилат Рут, гл. 4, ст. 7) написано: «А было прежде так в Израиле». Учителя выводят из этого отрывка, что у Торы есть преимущество и перед первородством — несмотря на то, что первородство получает тот, кто рождается раньше. Ведь удостоиться Торы может любой. В этом фрагменте слово «Израиль» можно соотнести и с нашим праотцом Яаковом. Имя Исраэль — его второе имя. Яаков родился после Эсава, но благодаря усердию в изучении Торы — приобрел первородство и удостоился стать отцом народа Торы. Поэтому семейства Кеhата и упомянуты в Торе раньше, чем потомки первенца Гершона. Ведь именно потомкам Кеhата было поручено переносить Ковчега Завета — вместилище Торы. Попутно отметим, что о Ковчеге Завета говорится, что «он сам (Ковчег) нес своих носильщиков». Кроме того, от Кеhата произошли Моше и Аарон. И мы знаем, что именно Моше удостоился получить Тору от Всевышнего. И нам также известно, что связь с Торой — предпочтительнее аристократического происхождения. Следует подчеркнуть, что семейства Гершона, хоть и не достигли таких духовных высот, как потомки Кеhата, но находились на очень высоком духовном уровне. Сыны Гершона переносили в пустыне с одной стоянки на другую полотнища Мишкана. И пусть эти полотнища и не были столь значимы, как Ковчег Завета, однако без них Мишкан не мог существовать. Система взаимоотношений семейств Кеhата и Гершона напоминает сотрудничество колен Иссахара и Звулуна. Колено Звулуна, как известно, занималось торговлей и материально поддерживало семьи колена Иссахара. Благодаря этому, потомки Иссахара имели возможность полностью посвятить себя изучению Торы. При этом заслуга изучения Торы распространялась и на колено Звулуна. Потому что сказано: «Без муки — нет Торы». Что означает, что тот, кто обеспечивает изучающих Тору «мукой», получает и свой удел в Торе. В рассматриваемом нами фрагменте из нашей недельной главы (в ее первой фразе) содержится еще один важный урок. Повеление ««Определи также число сынов Гершона…» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22) с иврита можно перевести и иначе: «Вознеси… сынов Гершона». О чем здесь идет речь? О вознесении искр святости, которые по какой-то причине были утеряны (имя Гершон имеет тот же корень, что и глагол легареш — «выгонять»). Теперь эти затерянные, разбросанные по миру искорки необходимо собрать, вознести и вернуть к их высшему духовному Источнику — «по дому их отцов и их семействам». на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Правильная мысль спасает от смерти В нашей недельной главе говорится и о раскаянии — «И пусть признают свое прегрешение, которое совершили» (Бамидбар, гл. 5, ст. 7). В своем фундаментальном труде Мишне Тора — Кодексе еврейских практических законов, Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет, что человек, нарушив одну из заповедей Торы — повелительную или запрещающую, неумышленно или преднамеренно — сожалея об этом проступке и намереваясь его исправить — должен, раскаявшись в содеянном, подробно рассказать о своем прегрешении перед Всевышним и тщательно его проанализировать (раздел «Законы раскаяния», гл. 1). Из этого сформулированного Рамбамом правила следует, что раскаяние (тешува) и исповедь перед Всевышним (видуй) — две составляющие одной заповеди. И если одна из составляющих отсутствует — прегрешение не считается исправленным.  Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 49) обсуждают такую ситуацию. Некто, объявив себя праведником, обручился с женщиной. А потом выяснилось, что он — самый настоящий злодей. И делают вывод, что обручение и в этом случае все равно остается в силе, поскольку муж мог во время свадебной церемонии мысленно раскаяться. Но ведь мы только что выяснили, что одного мысленного раскаяния недостаточно.  Можно предположить, что раскаяние в сердце (тешува) ведет к искуплению, а видуй (когда исповедь о проступке произносится вслух) придает исполнению заповеди — завершенность. Поэтому тешувы в сердце достаточно для исправления и искупления содеянного. Видуй же — необходим для получения награды за исполнение заповеди. Значит, в нашем случае, тот, кто раскаялся в сердце своем под хупой, хоть и не получает награду, так как не завершил выполнение заповеди видуем и не исправил прошлые проступки, но и «злодеем» уже не считается, ибо твердо решил оставить преступный путь и вернуться к Всевышнему. Итак, мы выяснили, что для искупления проступка требуется тешува (раскаяние) и видуй. Но для того, чтобы не считаться злодеем — достаточно совершить лишь тешуву (даже в сердце своем). Известно, что злодей не имеет права свидетельствовать в суде. Но, если он раскаялся или получил телесное наказание (макот) — его свидетельские показания принимаются (Рамбам, Мишне Тора, «Законы свидетельствования», гл. 10). То есть, когда злодей получает телесное наказание, к нему возвращается право свидетельствовать, даже, если он не сделал тешуву. С другой стороны, злодею, приговоренному к телесному наказанию, нет прощения до тех пор, пока он не совершит тешуву (Рамбам, Мишне Тора, «Законы тешувы», гл. 1).  Таким образом, для полного искупления (капары) необходимы и тешува (раскаяние) и видуй. Но для избавления от статуса злодея достаточно лишь телесного наказания, даже без раскаяния. В Торе рассказывается о бунте Кораха и его сторонников против Моше и Аарона. В этом бунте участвовали и сыновья Кораха. Когда Кораха и его сторонников постигло заслуженное наказание, сыновья Кораха совершили тешуву в своих сердцах. Парализованные страхом, они не смогли во всеуслышание признать свои грехи. Однако Всевышнему известны мысли каждого, поэтому Он оставил их в живых.  В Теилим (Псалмы царя Давида) читаем: «Песнь о розах, сынах Кораха» (гл. 45, ст. 1). Почему сыновья Кораха названы здесь «розами»? Ведь, глядя на них, люди обычно говорили: «Они подобны шипам, как и их отец». Потому, что в час возмездия Творец спас «розы» от сожжения, отделив их от шипов. И это только благодаря одной мысли. Одной правильной мысли. на основе комментария рава Йосефа Баабада (автор фундаментального труда «Минхат Хинух»; 1800-1874 гг., Галиция) 3. Мог ли Шмуэль убить Агага? В нашей недельной главе о назире (человеке, который дал обет не пить вино и не стричь волосы) написано: «Во все дни назирута к умершему не подойдет" (Бамидбар, гл. 6, ст. 6). В Танахе рассказывается: «И сказал Шмуэль: приведите ко мне Агага, царя Амалека. И подошел к нему Агаг в оковах... И рассек Шмуэль Агага пред Всевышним в Гилгале» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 15, ст. 32-33). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет, что Шмуэль был назиром (Мишне Тора — Кодекс еврейских практических законов, раздел «Законы назирута», гл. 3). Возникает вопрос: как Шмуэль мог убить Агага, ведь от прикосновения к мертвому, даже если тот — нееврей, он должен был стать таме (духовно нечистым; о понятиях таме и тума — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения)? Быть может, Шмуэль убил Агага, не прикасаясь к нему, скажем, с помощью стрелы? Но Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии уточняет, что Шмуэль разрубил Агага на четыре части. Очевидно, что он сделал это с помощью меча. А значит, был контакт с мертвым, хоть и через меч. Поскольку Агаг остался последним представителем рода Амалека — его уничтожение было выполнением заповеди самого Творца мира: стереть амалекитян с лица земли. И у нас есть правило, что повелительная заповедь может, как бы «отодвинуть» запрещающую заповедь. Следовательно, заповедь, запрещающая прикасаться к мертвому телу, могла быть «отодвинута» повелением Всевышнего уничтожить семя Амалека. Подчеркну, что это правило действует только в том случае, когда нет никакой иной возможности выполнить повелительную заповедь, но — только, нарушив запрещающую заповедь. В нашем же случае, Агага мог убить тот, кто не был назиром, и тогда Шмуэлю не пришлось бы нарушить запрет. Впрочем, это было бы возможным, если заповедь, предписывающая стереть Амалека с лица земли, адресована всей общине сынов Израиле — тогда ее может осуществить любой, и она будет засчитана всей общине. Но данная заповедь относится к каждому еврею в отдельности. И можно понять, почему Шмуэль пожелал исполнить ее сам. Ведь, если бы Агага убил кто-то другой, у Шмуэля бы не было этой заповеди. А он испытывал непреодолимую духовную жажду. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) открывают в этом иную грань Истины. Они отмечают, что заповедь стереть Амалека лежит в основном на еврейском царе. Царь Шауль к тому моменту был лишен царского статуса, как сказано: «Сегодня отторг Всевышний царство Израильское от тебя» (первая книга Шмуэля, гл. 15, ст. 28). И Шмуэль замещал его. Поэтому, исполняя царские обязанности, и убил Агага. на основе комментария рава Йехезкеля Ландау (автор книги «Нода ба-Йегуда») 4. Дорога к очищению вымощена трудностями   Тора в нашей недельной главе описывает законы назирута (назир — человек, который дал обет не пить вино, не стричь волосы и не приближаться к мертвому телу). Вначале приводятся законы о назире, который стал нечистым, прикоснувшись к мертвому, и законы приношений, которые он в этом случае должен осуществить. И только потом речь в Торе идет об относящихся к назиру законах, когда назир выполнил свой обет в духовной чистоте. Казалось бы, порядок должен быть обратным. Ведь принято начинать с описания обычных ситуаций, а затем — переходить к «нестандартным». Поэтому резонно предположить, что в последовательность, о которой мы здесь говорим, Тора вкладывает какой-то особый смысл. Известно, что тот, кто хочет духовно очиститься и освятить себя, вначале должен научиться противостоять своему дурному началу (на иврите — йецер а-ра), а для этого, прежде всего — надо ознакомиться с методами войны, которую ведет против него его йецер а-ра. Написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 8), что человека, который старается выглядеть как праведник, Небеса и судят как праведника. Если человек приукрашивает свои поступки, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — их и оценивают «на толщину волоса». То есть — без поблажек.  Порой человек в выполнении заповедей принимает на себя дополнительные устрожения (хумрот) — чтобы люди думали, что он — большой праведник. Еще не факт, что от этого его авторитет возрастет в глазах окружающих. Но Свыше, его поступки начинают оцениваться по той «шкале», по которой оценивают поступки праведников – с наибольшей строгостью. Некоторые люди становились назирами, чтобы добиться симпатии и уважения в глазах других людей. Поэтому Всевышний особенно тщательно проверяет их поступки. И те, кто брал на себя обет назира не из самых высоких духовных соображений — не удостаивались завершить свой назирут в духовной чистоте. Поэтому Тора и открывает законы назирута — законами очищения. Вместе с тем, Тора преподает нам очень важный урок. Каждому, кто стремится к духовной чистоте, вначале, быть может, придется испытать горечь падения (стать «жертвой» тумы — духовной нечистоты). И нужно быть готовым к этому. Дорога к духовному очищению вымощена — испытаниями. И главное — не отпрянуть назад. Потому что только движение вперед приближает к заветной цели. И даже после падения все еще остается возможность исполнить свой обет назира, как сказано: «Семь раз упадет праведник, но — поднимется" (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 16). Тора предупреждает: если хочешь выглядеть праведником — знай, что и ответ тебе придется держать перед Небом, как праведнику. И после законов очищения назира, ставшего нечистым (таме), в утешение ему, Тора дает законы, о назире, который исполнил свой обет, не утратив духовную чистоту. Как бы говоря: если испытания не сломили тебя, ты все еще можешь достичь желанной цели. на основе комментария рава Яакова-Арье Алтера (Гурский Ребе в наши дни) 5. Можно ли быть мальчиком для битья?   Некто никак не мог устроиться в жизни. Где бы он ни начинал работать, через короткий промежуток времени, он снова оказывался на пособии по безработице. Он менял место жительства, осваивал новые специальности, но все было тщетно. Нищета и скитания сопровождали его повсюду. Однажды в минуту отчаяния у него возникла неординарная идея. Он надел защитный жилет, шлем, на руках и ногах укрепил защитные щитки и подушечки, прикрепил на грудь табличку со словами: «Всего за десять долларов вы можете избивать меня три минуты». И в таком виде вышел на людную улицу.  На удивление, эта идея сработала, и вскоре начала приносить ему доход. Постоянно находились огорченные, расстроенные люди, у которых было желание выместить на нем свою обиду и разочарование. Наш герой радовался: во-первых, он научился преодолевать страх и противостоять агрессии, во-вторых, его финансовое положение с каждым днем — улучшалось. Словом, «бизнес» — удался. Вместе с успехом в бизнесе, в этом человеке, который был евреем, произошли изменения духовного характера, что привело его к Торе и исполнению заповедей. У него начали возникать сомнения в «кошерности» придуманного им способа зарабатывания денег. Хоть его «бизнес» и не представлял прямой опасности для здоровья (ведь человек был надежно защищен специальным костюмом), но все же на теле оставались синяки, а иногда в процессе побоев он получал вывихи. И вот он обратился с вопросом к своему раввину, который детально проанализировал происходящее с этим человеком. В нашей недельной главе о духовном очищении назира (человека, который дал обет не пить вино, не стричь волосы и не приближаться к мертвому телу) написано: «И искупит его от того, чем он согрешил за душу» (Бамидбар, гл. 6, ст. 11).  Учителя в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 91) задаются вопросом: по отношению к какой душе согрешил назир? И объясняют: прегрешение назира заключается в том, что он лишил себя возможности пить вино, и этим причинил страдание своей душе. Мы видим, что если даже за воздержание от вина человека называют — «грешником», то, тем более — причинение себе, хоть какого-то вреда, как например, синяки и вывихи, считается прегрешением. Еврею также запрещено подвергать себя опасности. Как сказано: «И берегите очень ваши жизни» (Дварим, гл. 4, ст. 15). Поэтому нельзя сынам Израиля участвовать в охоте. О том, что охота — опасное занятие, мы узнаем рассказа Торы об Эсаве. Ведь известно, что Эсав был прекрасным охотником. О нем сказано: «Стал Эсав искусным ловцом зверей, человеком поля» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Но вместе с тем, сам он признает: «Вот, я рискую жизнью!» (там же, ст. 32). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) объясняет, что Эсав, идя на охоту, тем самым подвергал себя опасности. Поэтому, конечно же, еврею следует избегать охоты, которая небезопасна даже для такого опытного охотника, каким был Эсав. При этом Учителя отмечают, что бедняку ради пропитания — все же разрешается подвергать себя незначительному риску. Ведь он и без того уже страдает от нищеты.  Основываясь на этом постановлении, в описанном выше случае, раввин, в конце концов, разрешил еврею ради пропитания зарабатывать, превращая себя в «боксерскую грушу». Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «НАСО» Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89. Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо. Обсуждение главы «Насо» 1. Мудрец или аристократ: кто важнее?  В нашей недельной главе Тора продолжает подсчет левитов, пригодных для службы в Мишкане (переносном Храме). Глава открывается пересчетом и определением функций семейств Гершуни. И в тексте об этом читаем: «Определи также число сынов Гершона по дому их отцов, по их семействам... Вот работа семейств Гершона... нести будут они полотнища Мишкана» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22-25). Отметим, что предыдущая недельная глава (Бамидбар) завершается описанием должностных функций семейств Кеhата, также относящихся к колену Леви. Возникает вопрос: почему Тора упоминает потомков Кеhата раньше, чем представителей семейства Гершона? Дело в том, что во всем колене Леви самая важная роль была отведена потомкам Кеhата — они несли Ковчег Завета. С другой стороны, и потомки Гершона тоже обладали не маловажным достоинством. Ведь Гершон был в статусе первенца. Но выделив именно Кеhата, Всевышний дает нам наставление: честь Торы — важнее аристократического происхождения. Поэтому подобает почитать знатоков Торы и отдавать предпочтение им, а не носителям «благородных кровей».  В Мишлей («Притчи царя Шломо») сказано, что Тора — дороже жемчуга (гл. 3, ст. 15). Обсуждая эту фразу в Талмуде (трактат hОрайот, лист 13), Учителя разъясняют, что корона Торы — важнее царской короны и короны коэнства. Ведь царем может стать только представитель рода Давида, коэном — прямой потомок Аарона. А Тора доступна — каждому. В Танахе (Мегилат Рут, гл. 4, ст. 7) написано: «А было прежде так в Израиле». Учителя выводят из этого отрывка, что у Торы есть преимущество и перед первородством — несмотря на то, что первородство получает тот, кто рождается раньше. Ведь удостоиться Торы может любой. В этом фрагменте слово «Израиль» можно соотнести и с нашим праотцом Яаковом. Имя Исраэль — его второе имя. Яаков родился после Эсава, но благодаря усердию в изучении Торы — приобрел первородство и удостоился стать отцом народа Торы. Поэтому семейства Кеhата и упомянуты в Торе раньше, чем потомки первенца Гершона. Ведь именно потомкам Кеhата было поручено переносить Ковчега Завета — вместилище Торы. Попутно отметим, что о Ковчеге Завета говорится, что «он сам (Ковчег) нес своих носильщиков». Кроме того, от Кеhата произошли Моше и Аарон. И мы знаем, что именно Моше удостоился получить Тору от Всевышнего. И нам также известно, что связь с Торой — предпочтительнее аристократического происхождения. Следует подчеркнуть, что семейства Гершона, хоть и не достигли таких духовных высот, как потомки Кеhата, но находились на очень высоком духовном уровне. Сыны Гершона переносили в пустыне с одной стоянки на другую полотнища Мишкана. И пусть эти полотнища и не были столь значимы, как Ковчег Завета, однако без них Мишкан не мог существовать. Система взаимоотношений семейств Кеhата и Гершона напоминает сотрудничество колен Иссахара и Звулуна. Колено Звулуна, как известно, занималось торговлей и материально поддерживало семьи колена Иссахара. Благодаря этому, потомки Иссахара имели возможность полностью посвятить себя изучению Торы. При этом заслуга изучения Торы распространялась и на колено Звулуна. Потому что сказано: «Без муки — нет Торы». Что означает, что тот, кто обеспечивает изучающих Тору «мукой», получает и свой удел в Торе. В рассматриваемом нами фрагменте из нашей недельной главы (в ее первой фразе) содержится еще один важный урок. Повеление ««Определи также число сынов Гершона…» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22) с иврита можно перевести и иначе: «Вознеси… сынов Гершона». О чем здесь идет речь? О вознесении искр святости, которые по какой-то причине были утеряны (имя Гершон имеет тот же корень, что и глагол легареш — «выгонять»). Теперь эти затерянные, разбросанные по миру искорки необходимо собрать, вознести и вернуть к их высшему духовному Источнику — «по дому их отцов и их семействам». на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Правильная мысль спасает от смерти В нашей недельной главе говорится и о раскаянии — «И пусть признают свое прегрешение, которое совершили» (Бамидбар, гл. 5, ст. 7). В своем фундаментальном труде Мишне Тора — Кодексе еврейских практических законов, Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет, что человек, нарушив одну из заповедей Торы — повелительную или запрещающую, неумышленно или преднамеренно — сожалея об этом проступке и намереваясь его исправить — должен, раскаявшись в содеянном, подробно рассказать о своем прегрешении перед Всевышним и тщательно его проанализировать (раздел «Законы раскаяния», гл. 1). Из этого сформулированного Рамбамом правила следует, что раскаяние (тешува) и исповедь перед Всевышним (видуй) — две составляющие одной заповеди. И если одна из составляющих отсутствует — прегрешение не считается исправленным.  Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 49) обсуждают такую ситуацию. Некто, объявив себя праведником, обручился с женщиной. А потом выяснилось, что он — самый настоящий злодей. И делают вывод, что обручение и в этом случае все равно остается в силе, поскольку муж мог во время свадебной церемонии мысленно раскаяться. Но ведь мы только что выяснили, что одного мысленного раскаяния недостаточно.  Можно предположить, что раскаяние в сердце (тешува) ведет к искуплению, а видуй (когда исповедь о проступке произносится вслух) придает исполнению заповеди — завершенность. Поэтому тешувы в сердце достаточно для исправления и искупления содеянного. Видуй же — необходим для получения награды за исполнение заповеди. Значит, в нашем случае, тот, кто раскаялся в сердце своем под хупой, хоть и не получает награду, так как не завершил выполнение заповеди видуем и не исправил прошлые проступки, но и «злодеем» уже не считается, ибо твердо решил оставить преступный путь и вернуться к Всевышнему. Итак, мы выяснили, что для искупления проступка требуется тешува (раскаяние) и видуй. Но для того, чтобы не считаться злодеем — достаточно совершить лишь тешуву (даже в сердце своем). Известно, что злодей не имеет права свидетельствовать в суде. Но, если он раскаялся или получил телесное наказание (макот) — его свидетельские показания принимаются (Рамбам, Мишне Тора, «Законы свидетельствования», гл. 10). То есть, когда злодей получает телесное наказание, к нему возвращается право свидетельствовать, даже, если он не сделал тешуву. С другой стороны, злодею, приговоренному к телесному наказанию, нет прощения до тех пор, пока он не совершит тешуву (Рамбам, Мишне Тора, «Законы тешувы», гл. 1).  Таким образом, для полного искупления (капары) необходимы и тешува (раскаяние) и видуй. Но для избавления от статуса злодея достаточно лишь телесного наказания, даже без раскаяния. В Торе рассказывается о бунте Кораха и его сторонников против Моше и Аарона. В этом бунте участвовали и сыновья Кораха. Когда Кораха и его сторонников постигло заслуженное наказание, сыновья Кораха совершили тешуву в своих сердцах. Парализованные страхом, они не смогли во всеуслышание признать свои грехи. Однако Всевышнему известны мысли каждого, поэтому Он оставил их в живых.  В Теилим (Псалмы царя Давида) читаем: «Песнь о розах, сынах Кораха» (гл. 45, ст. 1). Почему сыновья Кораха названы здесь «розами»? Ведь, глядя на них, люди обычно говорили: «Они подобны шипам, как и их отец». Потому, что в час возмездия Творец спас «розы» от сожжения, отделив их от шипов. И это только благодаря одной мысли. Одной правильной мысли. на основе комментария рава Йосефа Баабада (автор фундаментального труда «Минхат Хинух»; 1800-1874 гг., Галиция) 3. Мог ли Шмуэль убить Агага? В нашей недельной главе о назире (человеке, который дал обет не пить вино и не стричь волосы) написано: «Во все дни назирута к умершему не подойдет" (Бамидбар, гл. 6, ст. 6). В Танахе рассказывается: «И сказал Шмуэль: приведите ко мне Агага, царя Амалека. И подошел к нему Агаг в оковах... И рассек Шмуэль Агага пред Всевышним в Гилгале» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 15, ст. 32-33). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) пишет, что Шмуэль был назиром (Мишне Тора — Кодекс еврейских практических законов, раздел «Законы назирута», гл. 3). Возникает вопрос: как Шмуэль мог убить Агага, ведь от прикосновения к мертвому, даже если тот — нееврей, он должен был стать таме (духовно нечистым; о понятиях таме и тума — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения)? Быть может, Шмуэль убил Агага, не прикасаясь к нему, скажем, с помощью стрелы? Но Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии уточняет, что Шмуэль разрубил Агага на четыре части. Очевидно, что он сделал это с помощью меча. А значит, был контакт с мертвым, хоть и через меч. Поскольку Агаг остался последним представителем рода Амалека — его уничтожение было выполнением заповеди самого Творца мира: стереть амалекитян с лица земли. И у нас есть правило, что повелительная заповедь может, как бы «отодвинуть» запрещающую заповедь. Следовательно, заповедь, запрещающая прикасаться к мертвому телу, могла быть «отодвинута» повелением Всевышнего уничтожить семя Амалека. Подчеркну, что это правило действует только в том случае, когда нет никакой иной возможности выполнить повелительную заповедь, но — только, нарушив запрещающую заповедь. В нашем же случае, Агага мог убить тот, кто не был назиром, и тогда Шмуэлю не пришлось бы нарушить запрет. Впрочем, это было бы возможным, если заповедь, предписывающая стереть Амалека с лица земли, адресована всей общине сынов Израиле — тогда ее может осуществить любой, и она будет засчитана всей общине. Но данная заповедь относится к каждому еврею в отдельности. И можно понять, почему Шмуэль пожелал исполнить ее сам. Ведь, если бы Агага убил кто-то другой, у Шмуэля бы не было этой заповеди. А он испытывал непреодолимую духовную жажду. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) и рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) открывают в этом иную грань Истины. Они отмечают, что заповедь стереть Амалека лежит в основном на еврейском царе. Царь Шауль к тому моменту был лишен царского статуса, как сказано: «Сегодня отторг Всевышний царство Израильское от тебя» (первая книга Шмуэля, гл. 15, ст. 28). И Шмуэль замещал его. Поэтому, исполняя царские обязанности, и убил Агага. на основе комментария рава Йехезкеля Ландау (автор книги «Нода ба-Йегуда») 4. Дорога к очищению вымощена трудностями   Тора в нашей недельной главе описывает законы назирута (назир — человек, который дал обет не пить вино, не стричь волосы и не приближаться к мертвому телу). Вначале приводятся законы о назире, который стал нечистым, прикоснувшись к мертвому, и законы приношений, которые он в этом случае должен осуществить. И только потом речь в Торе идет об относящихся к назиру законах, когда назир выполнил свой обет в духовной чистоте. Казалось бы, порядок должен быть обратным. Ведь принято начинать с описания обычных ситуаций, а затем — переходить к «нестандартным». Поэтому резонно предположить, что в последовательность, о которой мы здесь говорим, Тора вкладывает какой-то особый смысл. Известно, что тот, кто хочет духовно очиститься и освятить себя, вначале должен научиться противостоять своему дурному началу (на иврите — йецер а-ра), а для этого, прежде всего — надо ознакомиться с методами войны, которую ведет против него его йецер а-ра. Написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 8), что человека, который старается выглядеть как праведник, Небеса и судят как праведника. Если человек приукрашивает свои поступки, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — их и оценивают «на толщину волоса». То есть — без поблажек.  Порой человек в выполнении заповедей принимает на себя дополнительные устрожения (хумрот) — чтобы люди думали, что он — большой праведник. Еще не факт, что от этого его авторитет возрастет в глазах окружающих. Но Свыше, его поступки начинают оцениваться по той «шкале», по которой оценивают поступки праведников – с наибольшей строгостью. Некоторые люди становились назирами, чтобы добиться симпатии и уважения в глазах других людей. Поэтому Всевышний особенно тщательно проверяет их поступки. И те, кто брал на себя обет назира не из самых высоких духовных соображений — не удостаивались завершить свой назирут в духовной чистоте. Поэтому Тора и открывает законы назирута — законами очищения. Вместе с тем, Тора преподает нам очень важный урок. Каждому, кто стремится к духовной чистоте, вначале, быть может, придется испытать горечь падения (стать «жертвой» тумы — духовной нечистоты). И нужно быть готовым к этому. Дорога к духовному очищению вымощена — испытаниями. И главное — не отпрянуть назад. Потому что только движение вперед приближает к заветной цели. И даже после падения все еще остается возможность исполнить свой обет назира, как сказано: «Семь раз упадет праведник, но — поднимется" (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 16). Тора предупреждает: если хочешь выглядеть праведником — знай, что и ответ тебе придется держать перед Небом, как праведнику. И после законов очищения назира, ставшего нечистым (таме), в утешение ему, Тора дает законы, о назире, который исполнил свой обет, не утратив духовную чистоту. Как бы говоря: если испытания не сломили тебя, ты все еще можешь достичь желанной цели. на основе комментария рава Яакова-Арье Алтера (Гурский Ребе в наши дни) 5. Можно ли быть мальчиком для битья?   Некто никак не мог устроиться в жизни. Где бы он ни начинал работать, через короткий промежуток времени, он снова оказывался на пособии по безработице. Он менял место жительства, осваивал новые специальности, но все было тщетно. Нищета и скитания сопровождали его повсюду. Однажды в минуту отчаяния у него возникла неординарная идея. Он надел защитный жилет, шлем, на руках и ногах укрепил защитные щитки и подушечки, прикрепил на грудь табличку со словами: «Всего за десять долларов вы можете избивать меня три минуты». И в таком виде вышел на людную улицу.  На удивление, эта идея сработала, и вскоре начала приносить ему доход. Постоянно находились огорченные, расстроенные люди, у которых было желание выместить на нем свою обиду и разочарование. Наш герой радовался: во-первых, он научился преодолевать страх и противостоять агрессии, во-вторых, его финансовое положение с каждым днем — улучшалось. Словом, «бизнес» — удался. Вместе с успехом в бизнесе, в этом человеке, который был евреем, произошли изменения духовного характера, что привело его к Торе и исполнению заповедей. У него начали возникать сомнения в «кошерности» придуманного им способа зарабатывания денег. Хоть его «бизнес» и не представлял прямой опасности для здоровья (ведь человек был надежно защищен специальным костюмом), но все же на теле оставались синяки, а иногда в процессе побоев он получал вывихи. И вот он обратился с вопросом к своему раввину, который детально проанализировал происходящее с этим человеком. В нашей недельной главе о духовном очищении назира (человека, который дал обет не пить вино, не стричь волосы и не приближаться к мертвому телу) написано: «И искупит его от того, чем он согрешил за душу» (Бамидбар, гл. 6, ст. 11).  Учителя в Талмуде (трактат Бава Кама, лист 91) задаются вопросом: по отношению к какой душе согрешил назир? И объясняют: прегрешение назира заключается в том, что он лишил себя возможности пить вино, и этим причинил страдание своей душе. Мы видим, что если даже за воздержание от вина человека называют — «грешником», то, тем более — причинение себе, хоть какого-то вреда, как например, синяки и вывихи, считается прегрешением. Еврею также запрещено подвергать себя опасности. Как сказано: «И берегите очень ваши жизни» (Дварим, гл. 4, ст. 15). Поэтому нельзя сынам Израиля участвовать в охоте. О том, что охота — опасное занятие, мы узнаем рассказа Торы об Эсаве. Ведь известно, что Эсав был прекрасным охотником. О нем сказано: «Стал Эсав искусным ловцом зверей, человеком поля» (Берешит, гл. 25, ст. 27). Но вместе с тем, сам он признает: «Вот, я рискую жизнью!» (там же, ст. 32). Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) объясняет, что Эсав, идя на охоту, тем самым подвергал себя опасности. Поэтому, конечно же, еврею следует избегать охоты, которая небезопасна даже для такого опытного охотника, каким был Эсав. При этом Учителя отмечают, что бедняку ради пропитания — все же разрешается подвергать себя незначительному риску. Ведь он и без того уже страдает от нищеты.  Основываясь на этом постановлении, в описанном выше случае, раввин, в конце концов, разрешил еврею ради пропитания зарабатывать, превращая себя в «боксерскую грушу». на основе комментария раввина Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наши дни)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения