Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. С уровня на уровень   В нашей недельной главе читаем повеление Всевышнего — «Определи также численность сынов Гершона по их отчему дому, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Ранее, в заключительной части недельной главы Бамидбар, Творец велит определить численность сынов Кеhата (см. там же, ст. 2). Как связаны между собой эти два повеления Творца? Об этом читаем в комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Сыны Кеhата, — пишет он, — упомянуты первыми, потому что они должны были переносить элемент Мишкана (Переносного Храма), обладавший наивысшей святостью — Ковчег Завета. Отмечу попутно, что тем, кому выпала эта честь, не надо было прикладывать никаких усилий — Ковчег сам себя нес, да еще и несущих его поддерживал. Сыны Гершона несли составные элементы конструкции Шатра Откровения. Употребленное в оригинале выражение «насо эт рош» (определи численность) имеет и другое значение — вознеси, подними головы. Таким образом, повеление Всевышнего можно понять и так: «Как Я повелел тебе почтить, возвеличить сынов Кеhата, так же почти и сынов Гершона». Их ноша, конечно, уступает по значимости Ковчегу Завета. Но и без Шатра Откровения, Мишкан не будет Мишканом. Анализируя повеления Творца о роде Кеhата и роде Гершона, мы открываем смысловую многослойность Торы. Здесь присутствует намек на договор, получивший название: соглашение Иссахара и Звулуна. Мужчины колена Звулуна занимались морской торговлей. Взяв товары на борт, они отправлялись в далекие странствия. Поэтому они подолгу отсутствовали дома. Мужчины из рода Иссахара усердно изучали Тору и добились в этом больших успехов. Морская торговля приносила хороший доход, так что Звулуну хватало и на содержание своих семей, и на обеспечение всем необходимым семьи из рода Иссахара. А те за это обучали детей Звулуна. Кроме того, часть награды Иссахара за изучение Торы засчитывалась Звулуну. Ведь без «муки» (под мукой здесь следует понимать пропитание) — нет Торы. А «муку» для Иссахара поставлял Звулун. Этот принцип Иссахар — Звулун, когда духовные и материальные достижения делятся между двумя партнерами, сохранился до наших дней. И еще это намек на подарки, положенные коэнам. У них, как известно, не было своих земельных наделов. Поэтому Всевышний обязал сынов Израиля материально поддерживать коэнов, делая им определенные подарки. Об этих подарках в нашей недельной главе написано: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Это можно понять и так, что подаренное коэну на самом деле останется у дарителя, как будто он этим продолжает владеть. Подразумевается, что взамен подаренного, еврей обретает благословение, которое гораздо ценнее любых подарков. И еще о коэнах сказано: «Обучают законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиль» (Дварим, гл. 33, ст. 10). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) добавляет, что это относится не только к коэнам, но распространяется и на мудрецов Торы из любого колена и рода. Подарок им обернется для дарителя благом в духовном плане. Теперь обратимся к благословению, которым коэны благословляют сынов Израиля. И о нем говорится в нашей недельной главе — «И возложат Мое Имя на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 27). Но если Всевышний Сам благословляет евреев, для чего еще нужно участие коэнов? Дело в том, что коэны выделены из всего народа, они ближе к Всевышнему. Поэтому Он сделал их «каналом» для передачи благословения Израилю. Этот канал действует и когда коэн благословляет, и когда он получает подарок.   на основе комментария рава Шмуэля Элиэзерова (автор книги «Двар Шмуэль», Израиль, наше время)     2. Преступление и раскаяние   Написано в нашей недельной главе: «Мужчина или женщина, если совершит одно из прегрешений, изменив этим Всевышнему, и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном, и возместит причиненный ущерб полностью, и прибавит к этому пятую часть, и отдаст тому, перед кем провинился…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя слова — «и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном» — приходит к выводу, что здесь говорится о тешуве (раскаянии и возвращение на пути, указанные Творцом). Для полноценной тешувы недостаточно почувствовать угрызения совести и признать свою вину, нужно еще, стоя перед Всевышним, вслух перечислить все свои провинности и ошибки (это в нашей традиции называется — видуй). Недельную главу Насо всегда читают сразу после праздника Шавуот. Значит, по-видимому, существует связь между видуем (исповедью) и Шавуотом. Попытаемся эту связь выявить. Для этого рассмотрим фразу из Торы — «Если даст человек ближнему своему деньги или утварь на хранение и похищено будет это из дома того человека, если найдется вор, заплатит вдвое» (Шемот, гл. 22, ст. 6). У этого фрагмента, кроме прямого смысла есть еще и иносказательный. В оригинале написано: «если даст иш». В нашем переводе «иш» — человек. Но это слово может также означать и Всевышнего. Ведь сказано: «Всевышний — воитель (в оригинале — иш мелхама)» (Шемот, гл. 15, ст. 3). Под «ближним» подразумевается народ Израиля. Это слово мы также встречаем в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 10). Там мы читаем: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай». Подразумевается, что еврею никогда не следует отдаляться от своего народа. Ни в трудные моменты, ни в радостные. Итак, Всевышний дает человеку "деньги" (возможности) или утварь (инструменты) для выполнения заповедей и изучения Торы. Но — «похищено будет из дома того человека» — вместо заповедей Торы человек транжирит даденные ему Свыше ресурсы на прегрешения и разные глупости. Такому человеку имя — вор. Поэтому, «если найдется вор» (а он обязательно найдется) — от Всевышнего никому не скрыться. «Заплатит вдвое» — за пустое времяпрепровождение приходится платить двойную цену. Об этом возвещает пророк — «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Творца вдвое за все прегрешения свои» (книга пророка Йешаягу, гл. 40, ст. 2). Человеку следует понимать, что он — лишь пришелец в этом мире. И, только соблюдая Тору и заповеди, он может удостоиться мира Грядущего, стать его жителем. В любом прегрешении, кроме самого нарушения, присутствует также и воровство, так как человеку дарованы руки, ноги, глаза, рот — чтобы он служил Всевышнему, а он использует их для прямо противоположных занятий, то есть — ворует. Ворам же вид на жительство — не дают. Праздник Шавуот, праздник дарования Торы — это свадьба Всевышнего с еврейским народом. А жениху и невесте в день их свадьбы — прощаются все их былые прегрешения. Они начинают совместную жизнь с чистого листа (Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, гл. 3). Шаббат, в который читают главу Насо, всегда выпадает на субботу после Шавуота и считается его продолжением. В Шавуот, по случаю свадьбы, сынам Израиля прощаются прегрешения. Но полное прощение наступает только после видуя. А в праздник видуй произносить нельзя. Поэтому в шаббат после Шавуота, являющийся его продолжением, мы читаем о видуе, знаменующем очищение от прегрешений и избавление от глупостей...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Сила влияния   В нашей недельной главе о подарках и пожертвованиях в пользу коэнов говорится: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И далее написано об испытании, которому подвергали женщину, подозреваемую в супружеской неверности — «Всякий муж, чья жена совратится и проявит неверность…» (там же, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что такое соседство тем неслучайно. Если человек избегает коэна, и не дает ему ничего из положенного — он, если у него появятся подозрения по поводу жены, все равно будет вынужден обратиться к нему за помощью. Слова Учителей проиллюстрирую притчей. В одном крупном городе жил мудрец, известный своими знаниями и весьма уважаемый за ум и благородство. Прошло время, мудрец состарился и обеднел. Ведь мудрость и богатство частенько не желают идти рука об руку, особенно — если между ними стоят благородные качества души. Вот и нашему мудрецу и пришлось ездить по округе в поисках случайных заработков. Один из его близких друзей вызвался его сопровождать и помогать во всем. В основном, их везде принимали с должным уважением и оказывали почет. Но однажды они оказались в далеком крошечном местечке, населенном простыми, малообразованными крестьянами. Те обступили приезжих и стали расспрашивать мудреца о виде его деятельности. — Перед вами известный доктор, — сообщил сопровождающий. — Специалист по мозолям, — добавил мудрец. Позднее, когда приезжие остались наедине, помощник спросил мудреца о столь странной форме, которую он использовал, чтобы себя отрекомендовать. — Здесь живут люди простые и недалекие. И если бы я назвался пластическим хирургом, они бы решили, что я над ними смеюсь. Скажи им, что я специалист в области генетики, они бы вообще не поняли, о чем речь. Вот, я и сказал им то, о чем они имеют, хоть какое-то представление, и в чем, вероятно, нуждаются... Когда коэн совершал приношения Всевышнему, он пользовался почетом и уважением. Впрочем, находились и такие люди, которые не желали ничего об этом знать. Мол, где они, и где Всевышний. И даже когда он по требованию ревнивого мужа проверял женщину на верность — вещь, казалось совершенно земная и понятная — тут тоже находились люди, которые обходил коэна стороной, не желая материально его поддерживать и считая, что супружеские измены в принципе не имеют к ним никакого отношения. Тогда Творец направлял их супружескую жизнь в такое русло, что им все же приходилось вспоминать о коэне и обращаться к нему за помощью. Не хотели помогать по доброй воле — теперь придется это делать по необходимости. Мы видим, как одно негативное проявление — нежелание помогать ближнему, делиться с ним, поддерживать его — если не стараться исправить это, потянет за собой другие — ревность, неподобающее поведение в семейной жизни и т.п.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       4. Одна заповедь — много номинаций   В нашей недельной главе о посвящениях и отчислениях для коэнов написано: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что отчисления от урожая, которые землевладелец должен делать в пользу коэнов и левитов — определены. Но не указано, каким образом они должны переходить из рук в руки. И человек мог бы решить, что они (коэны и левиты) придут и возьмут это силой. Поэтому сказано: «и посвященное кем-либо ему будет». Что означает, что владелец вправе этим распоряжаться. То есть он, по своему усмотрению, может дать отделенное тому или иному коэну и левиту. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) говорится: когда хозяин земли будет давать коэну отчисления, для него предназначенные, то «у него самого будет» большое достояние. Если человек, исполнив заповедь, принес этим благо другим людям, он, безусловно, получит награду и за выполнение заповеди и за благо, которое в результате осуществления этой заповеди опустилось на окружающих. Известно, что изучение Торы в группе — во много раз увеличивает награду. Ведь когда человек учится один, ему за это начисляется определенный профит. Когда же занимаются в хавруте (вдвоем, в паре), то каждый изучает Тору сам, да еще и вовлекает в это своего напарника. Поэтому награда возрастает. Если же целая группа проводит совместное изучение — суммируются и личные участия каждого и его взаимодействия со всеми, что многократно увеличивает награду. Если учеба проходила в шаббат — расчет ведется по субботнему прейскуранту, и результат возводится в степень. А если при этом человеку пришлось преодолевать боль или страдания — ему воздается сторицей. Ведь одна заповедь, выполненная через страдания — ценнее сотни, давшихся легко (Авот де-раби Натан, гл. 3). Левит приходит к коэну, и у него возникает желание сделать ему подарок. Только у него ничего нет — он же не владеет землей. Впрочем, накануне исраэль (еврей, не относящийся ни к коэнам, ни к левитам) отделил от своего урожая маасер (десятину) и, как положено, передал левиту. Значит, левит от этого маасера должен отделить труму (особое пожертвование) для коэна. Когда это произойдет, исраэлю будет засчитано не только исполнение заповеди о маасере, но заповеди о труме. Ведь это благодаря ему, левит смог сделать пожертвование для коэна. Об этом говорится в нашем фрагменте — «И посвящения человека будут ему» (это маасер, который исраэль пожертвовал левиту). Написано: «А то, что он даст коэну — будет его» — то, что левит из этого маасера отделит коэну труму, засчитается и исраэлю в качестве исполнения заповеди. Получается, одна заповедь может проходить сразу по нескольким номинациям.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Скромность бережет от обесценивания   Написано в нашей недельной главе: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Обычно, если человек выполняет заповеди и совершает добрые дела, он хочет, чтобы другие об этом знали. А вот прегрешения свои он старается от всех скрыть. Очевидно, зная эту человеческую особенность, Всевышний устроил так, что этрог в дни праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) берут в синагогу, а марор (горькая зелень, которую едят во время Пасхального Седера) едят дома. На Суккот каждый старается обзавестись этрогом покрасивее, и чтобы непременно его увидели, хотя бы те, кто в молельном зале сидит по соседству, а в идеале — чтобы этот этрог увидел и раввин, увидел и восхитился бы его красотой и совершенством. За это удовольствие люди готовы заплатить немалые деньги. Но когда едят марор, в кругу домашних — довольствуются одним-двумя листьями обычной хасы (хаса — листовой салат). Представьте, что было бы, если бы этрог нельзя было выносить из дома, а марор нужно было бы есть в синагоге. Тогда большинство обходилось бы самыми скромными плодами, далекими от совершенства. Главное — не лимон. И этого — достаточно. А в качестве марора брали бы белые корни хрена, да по ядреней, по забористей. Чтобы только разжевал — сразу слезы ручьем. Ведь чем сильнее жжет, чем больше слез — тем более праведным ты себя ощущаешь. Зная все это наперед, Творец придал Суккоту и Песаху ту форму, к которой мы привыкли. Но — не остановился на этом и дал нам напутствие, поместив его в наш фрагмент. Заповеди и добрые дела, которые совершает человек — «пусть будут ему». Они нужны, чтобы ты себя исправил, а не хвастался. Поэтому, не нужно их выставлять на всеобщее обозрение. Счастье любит тишину. Но когда другие тебя хвалят или даже ты сам хвалишь сам себя, гордишься собой — этим ты исчерпываешь свою награду. Минута славы в нашем мире съест все твои бонусы, и в мир Грядущий ты попадешь опустошенным и жалким. Продав свои активы за гроши, обменяв их на лесть, ты рискуешь остаться ни с чем. Поэтому Всевышний советует тебе держать все достижения при себе, и как можно быстрее о них забывать. Тогда у тебя будут неплохие шансы на то, что ты сможешь насладиться ими сполна в Будущем мире. Только то, что человек дает другим — помощь, благотворительность, поддержка — в конечном итоге, будет «его». То есть — станет его активом. Но лишь в том случае, если он не снимал с этого пенки. В противном случае, на всех осуществленных им заповедях и добрых делах будет стоять печать — «оплачено». Так что, в Грядущем мире ему нечего будет предъявить...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Микец» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите - микец. Обсуждение главы Микец 1. Молодой старик и пожилой юнец Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии дней, составивших два года, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Почти все слова этого фрагмента имеют дополнительный смысл. Из букв слов «и было» (на иврите – «вайеhи») можно составить одно из имен Всевышнего. А вынесенное в название главы слово «микец» (мы его перевели как — «по прошествии») имеет и второй смысл — «пробуждение ото сна». Получается, что Всевышний будит человека, чтобы тот не спал дни напролет, дни, которые, затем складываются в годы. Каждый день даруется человеку с определенной целью: что-то исправить, что-то улучшить, чего-то достичь. Все то, чего достигает человек за свою жизнь, в конце дней создает одеяния для его души. Проспал день, не выполнил задания — и душа осталась голой, недополучила одежду. Отец раби Меира из Перемышлян, как-то рассказал своему сыну, что видел, как душа возносилась в духовные миры и предстала перед Высшим Судом. И хотя человек умер относительно молодым, его почему-то на Суде уважительно называли — старейшиной. Другого человека, который ушел в иной мир в солидном возрасте, на Суде называли — юнцом. Первый человек прожил хоть и короткую, но очень насыщенную жизнь. Он за одну свою короткую жизнь успел столько, сколько другим не исполнить и за несколько длинных жизней. Поэтому молодого и именовали — старейшиной. Второй всю свою долгую жизнь разбазарил на мелочи, впустую. И это о нем говорится в нашем фрагменте: «И было по прошествии дней». Хоть он и прожил многие годы, но реально у него набралось несколько жалких дней. Такой вот — «пожилой юнец». Раввин города Бьяла, рав Моше-Михл заболел неизлечимой болезнью, но, несмотря ни на что, продолжал служить Всевышнему. Перед самой кончиной он дал свое объяснение рассматриваемому нами отрывку. Когда человек чувствует, что приближается к концу дней и лет, — говорил он, — вдруг открывается ему (так можно перевести слово «паро»), что вся его жизнь прошла, будто во сне. Когда-то река вынесла его на берег — он родился. И вот уже подошло время умирать, а он все стоит на берегу реки, на том самом месте — не сдвинулся ни на шаг...  За свою жизнь рав Моше-Михл проделал немалый путь. Множество учеников пришли проститься с ним. Он попросил их спеть. Они затянули прощальный нигун (напев), а рав уходил все дальше и дальше. И уже навсегда оставляя бренный мир, он велел им выпить «лехаим». Один из учеников осмелев, задал вопрос: — Человек умирает один только раз. Так, может, нужно произнести бераху «Шеhихияну» (благословение на что-то новое)? — Глупец! — улыбнулся раввин. — Разве ты не знаешь, что не произносят «Шеhихияну» на плоды земли, поскольку нет в них особой важности. на основе комментариев раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей а-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.), раби Меира из Перемышлян (ныне — Львовская область, Украина, первая половина 19-го века) и рава Моше Михла из Бьялы     2. Мудрость предвидения Йосеф истолковывает сны фараона. Объясняет ему, о какой опасности его пытаются Свыше предупредить, и как избежать этой опасности. На это Фараон восклицает в восхищении: «Нет больше подобного тебе — столь рассудительного и мудрого» (Берешит, гл. 41, ст. 39). Итак, Йосеф, по мнению фараона — мудрец. Совпадает ли его мнение в этом вопросе с тем, что сказано о человеческой мудрости в Торе? Кто мудр? — задаются вопросом в Талмуде (трактат Тамид, лист 32) Учителя. И отвечают: тот, кто умеет предвидеть последствия, тот, кто понимает, к чему в итоге приведет то, что сейчас находится только в зародыше. Иными словами — тот, кто умеет просчитать ситуацию на несколько ходов вперед. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) отмечает, что человек, обладающий способностью предвидеть развитие событий, никогда не преступит запрет, не совершит нарушения. Главы поколений всегда тщательно анализировали те или иные явления, и не спешили с выводами, часто подвергаясь за это критике. Но время все расставляло на свои места. И всем становилось ясно, что поспешность ни к чему хорошему не приводит.  Вот два примера тому из современной жизни. Несколько десятков лет назад израильская электрическая компания внедрила некоторые усовершенствования, позволявшие использовать электричество в шаббат. Некоторые раввины поторопились об этом объявить. Тогда многие простые евреи решили, что раввины разрешают в субботу включать и выключать электроприборы… Как-то одному раввину задали вопрос: что предпочтительней надеть женщине — брюки или короткое платье? Рав ответил, что брюки — меньшее нарушение, нежели короткое, открытое платье. Тут же средства массовой информации опубликовали «сенсацию», объявив, что раввины не против того, чтобы еврейские женщины носили брюки. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) объясняется, что хороший совет — такой совет, воспользовавшись которым человек ни при каких условиях не потерпит неудачу. Изучение Торы развивает в человеке способность предвидения. Благодаря Свету семи дней Творения, первый человек Адам, видел мир — «от края до края». Всевышний решил, что этот свет не должен быть доступен каждому. И — спрятал его от людей. Спрятал — в Тору. Теперь каждый, кто посвящает себя изучению Торы в святости, в процессе ее постижения — учится понимать суть явлений и предвидеть их возможные последствия. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наши дни)        3. Прозвище, данное Свыше Когда фараон решил возвеличить Йосефа и назначить его на высочайшую государственную должность, он дал ему прозвище Цофнат Паанеах. Как сказано: «И нарек фараон имя Йосефу Цофнат Паанеах, и дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара, вельможи области под названием "Он". И стал Йосеф управлять Египтом» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Для чего нам нужно знать, что египетский царь придумал Йосефу прозвище, или даже дал новое имя? Ведь в текстах Торы он по-прежнему — Йосеф. Дело в том, что не измени фараон имя Йосефу — все события, произошедшие с его братьями и отцом, имели бы совершенно иное развитие. Судите сами. Братья прибывают в Египет за продовольствием. Конечно же, они поинтересовались, кто тот человек, что ведает египетскими «закромами». Имя Цофнат Паанеах ничего им не сказало. Вот если бы они узнали, что египетского вельможу зовут Йосеф — это заставило бы их призадуматься. Даже если бы сразу они и не разгадали, кто за этим стоит. И уж точно — иначе восприняли и обвинение в шпионаже, и расспросы об отце и младшем брате, и чудесный возврат денег... Словом, Йосефу вряд ли удалось бы провести братьев через серию испытаний — к катарсису с кульминационной фразой: «Я — Йосеф!» (Берешит, гл. 45, ст. 3). Если бы Йосеф действовал в Египте под своим настоящим именем, братья раньше времени поняли бы, кто им противостоит. И ни о каком исправлении, ни о каком раскаянии речи уже не было бы. Но фараон решил, что негоже руководить Египтом бывшему рабу. Да и неприятное пятно на репутации, оставленное женой Потифара... Все говорило в пользу составления новой официальной биографии для свежеиспеченного высокопоставленного чиновника. С этой же целью был срочно устроен брак Йосефа с Оснат — приемной дочерью Потифара. Теперь вряд ли кто-то осмелиться распускать позорные слухи об одном важном вельможе, приходящемся зятем другому, и являющемся фаворитом фараона. Новое имя, Цофнат Паанеах (объясняющий тайное, сокрытое), как нельзя лучше подходило Йосефу. Ведь недаром сказано в Танахе: «Сердце царя — в руке Творца» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 21, ст. 1). Фараон назвал Йосефа мудрецом, которому нет равных (Берешит, гл. 41, ст. 38). Но, если он такой мудрый, где была его мудрость раньше? Почему до сего дня о Йосефе (Цофнат Паанеахе) никто ничего не слышал? Потому что до сих пор он был Цофнат (скрытый), а теперь, благодаря фараону — стал еще и Паанеах (толкователем тайного). Иными словами, согласно официальной биографии, Йосеф был «темной лошадкой», в которой проницательный фараон сумел разглядеть бесспорного фаворита. Так создавался миф о «египетской мечте».  Многие талантливые люди прозябали в безвестности, пока не попадали в Египет. Где их таланты и способности раскрывались в полной мере, и о них узнавал весь мир. Так зерно, попав в хорошо удобренную почву, вдруг прорастает диковинным цветком. Фараон рассчитывал, что чудесная история Йосефа привлечет в Египет множество неординарных людей, таланты и способности которых, послужат на благо Египетской империи — мировой державы того времени.    По мнению царя Египта, начало «мифу о египетской мечте» было положено еще задолго до Йосефа. Йосеф был призван укрепить его. Кто же дал начало этому мифу? Ни кто иной, как Авраам. Авраам 75 лет жил в Харане и был известен только своим соседям и торговцам, посетившим те места. Но стоило ему покинуть родные края и, как считал фараон, направиться в Египет — он тут же он получает обещание Свыше: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). Важно понимать, что все эти планы и хитроумные затеи фараона, помимо его воли, были направлены на реализацию Высшего замысла — чтобы Яаков с сыновьями спустился в Египет. И — чтобы осуществилось заповеданное, когда Всевышний заключил вечный Завет с Авраамом и его потомством на земле (см. Берешит, гл. 17). на основе комментария рава Александра Зуши Элишевица (автор книги «Элеф hа-Маген», Россия – Израиль, 19-й век)     4. Подброшенный кубок и поиски квасного Йосеф велит своему управляющему (это был его старший сын Менаше) подложить серебряный кубок в мешок младшего сына Яакова Биньямина. Затем он отправляет Менаше в погоню. Менаше настигает братьев своего отца и приступает к обыску. Как сказано: «Со старшего начал и младшим завершил» (Берешит, гл. 44, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Песахим, лист 7) отмечают, что здесь содержится намек на поиски квасного (на иврите — хамец) в канун праздника Песах (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»). Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) пишет, что ранее уже встречался фрагмент, который также мог символизировать поиск квасного. В том месте, где написано, что Лаван искал у Яакова идолов: «И искал он (Лаван) и не нашел идолов» (Берешит, гл. 31, ст. 35). Согласно обычаю, поиск хамеца осуществляет хозяин дома. Кто-то из домашних должен обязательно ассистировать ему, освещая свечой участок, где ведется поиск. Выходит, что хозяин дома не держит в руках свечу — она должна находиться в руке у кого-то другого. Намек на это также содержится в нашем фрагменте. Преследование братьев и поиски «украденного» кубка происходили в субботу. Этим объясняется спешка, с которой Йосеф снаряжает погоню. В тексте Торы об этом читаем: «Они вышли из города, но еще не отдалились, и Йосеф сказал тому, кто над домом его: Встань, быстрее преследуй их!» (Берешит, гл. 44, ст. 4).  В шаббат отдалятся от города на расстояние свыше 2.000 локтей — запрещено. Территория, простирающаяся на 2.000 локтей за пределы города, называется — тхум шаббат (субботняя территория). В шаббат за границы этой территории выходить нельзя. Братья Йсефа жили в Эрец Исраэль (на Земле Израиля), и только в ее пределах соблюдали заповеди Торы. Сам же Йосеф и члены его семьи приняли на себя соблюдение законов Торы и в Египте. Поэтому он торопился догнать братьев, пока те не вышли за пределы субботнего тхума. Очевидно, что во время поисков серебряного кубка, которые осуществлял управлявший домом Йосефа, Менаше, свечу держал не он, а кто-то из его подручных египтян — точно так же, как это делается и во время поисков квасного. В ситуации, когда Лаван искал идолов, подобная аналогия не прослеживается. Перед поисками квасного произносят специальное благословение «аль бдикат хамец» (об уничтожении хамеца). Но если дом к Песаху, как и полагается, убран так основательно, что заведомо известно, что поиски не принесут результатов — благословение окажется напрасным, произнесенным впустую. Поэтому Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) вынес постановление, согласно которому, непосредственно перед поиском надо спрятать в доме небольшие кусочки хамеца (примечания к Шульхан Аруху, раздел Орах Хаим, гл. 432, п. 2). Причем, прятать может даже тот, кто принимает участие в поиске. Но, что же это за поиск, если ищет тот же, кто и прятал? Так ведь и в рассматриваемом нами случае серебряный кубок Йосефа спрятал Менаше, и он же потом искал его и нашел. То есть сама Тора допускает подобный поиск. Но не так в случае с идолами Лавана. Их спрятала Рахель. Впрочем, Лаван и не нашел идолов. на основе комментариев Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) и рава Дова Бериша Вайденфельда из Чебина (Чехия – Израиль, вторая половина 20-го — начало 21-го вв.)   5. Должен ли приемный сын искать отказавшихся от него родителей? В нашей недельной главе о женитьбе Йосефа сказано: «И дал он ему в жены Оснат, дочь Потифара» (Берешит, гл. 41, ст. 45). Мы знаем, что Оснат была дочерью Дины, которая родилась у нее от Шхема. Ее отец трагически погиб, еще до ее появления на свет. Оснат не прижилась в доме Яакова. Об отношении к ней свидетельствует ее имя, созвучное со словом «сина» (ненависть). Но прежде, чем Оснат покинула семью, Яаков дал ей письмо, в котором говорилось о ее происхождении. Это письмо попало в руки к Йосефу. И это его он показал отцу, рассказывая о своих детях. Как написано: «И сказал Йосеф своему отцу: Мои сыновья они, которых дал мне Всевышний благодаря этому» (Берешит, гл. 48, ст. 9). «Благодаря этому» — то есть благодаря письму, свидетельствующему о еврействе Оснат.  Но почему же тогда Оснат названа в Торе дочерью Потифара? Потому, что она выросла в доме Потифара. А в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 19) отмечают Учителя: «Тот, кто растит в своем доме сироту — как будто бы родил этого ребенка». Вот история одного еврейского подростка. Родители не стали забирать его из роддома. — Лицом не вышел, — говорил он, объясняя это роковое событие, изменившее его жизнь. Его усыновила бездетная пара. Они души в нем не чаяли. Еще бы! Многие годы они мечтали о детях, надежды сменялись отчаянием… И вот, наконец, в их доме появился долгожданный ребенок! Для маленького Хаима приемные родители не жалели ни средств, ни душевных сил. Они воспитали его, как и положено в еврейской традиции. Привили ему любовь к Торе и заповедям. Хаим подрос, и ему открылась вся правда о его усыновлении. Ему даже удалось узнать адрес биологических родителей. И теперь его мучали сомнения. С одной стороны, ему хотелось познакомиться с мамой и папой, которые произвели его на свет, и, быть может, даже поддерживать с ними отношения. Но вместе с тем, он боялся обидеть своих приемных родителей, боялся показаться неблагодарным. Ведь они столько вложили в него. Хаима учили, что в сложной ситуации нужно обращаться за советом к раввину, что он и сделал. Раввин объяснил, что от установления связи с биологическими родителями может быть существенная польза. Так Хаим узнает о своем происхождении, познакомится с родственниками и что особенно важно — будет знать, на ком ему запрещено жениться (например, если у его биологических родителей после него родилась дочь — она запрещена ему в жены). Но нужно проявить максимум такта и чуткости, — наставлял раввин, — чтобы не задеть чувства своих приемных родителей, которых Хаим обязан уважать даже больше, нежели биологических. Это следует из сказанного в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 33). Там Учителя обсуждают вопрос: если отец человека и его раввин (учитель и наставник) оказались в плену — кого нужно вызволять первым? Отец «приводит» человека в этот мир, а учитель Торы передает ему Мудрость Творца и тем самым готовит его к Будущему миру — «приводит» на высшие духовные этажи. Поэтому, в первую очередь, он обязан вызволить учителя, приложив к этому усилия, затратив на это деньги и т.п. В Сефер Хасидим («Книга праведников», написанная равом Иегудой hа-Хасидом, Германия, 12-й век) говорится, что в том случае, если учитель брал плату за обучение, но эту плату вносил некий доброжелатель — именно этого доброжелателя и нужно спасать в первую очередь, если он тоже окажется в беде, вместе с отцом и учителем. На основании сказанного, мы видим, что приемные родители Хаима, воспитавшие его в еврейской традиции и оплатившие его образование и обучение, в первую очередь вправе рассчитывать на уважение и благодарность Хаима. на основе комментариев рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век) и рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения