Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 - гл. 34, ст. 35. Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите - ки тиса. Обсуждение главы Ки Тиса 07.03.04 В этом году мы в нашем обзоре опустим начало этой недельной главы (о «подсчете сынов Израиля» достаточно говорилось в обзорах прошлых лет - см. на сайте обзоры недельной главы Ки Тиса, первый, второй и третий годовые циклы). И сразу же сконцентрируем внимание на проблемах, связанных с созданием золотого тельца. В нашей главе читаем: «И увидел Моше, что народ развращен, что развратил его Аарон на посрамление перед врагами их» (Шемот, гл. 32, ст. 25). Эта история массового «помутнения разума» и сейчас, спустя почти 4000 лет, вызывает в еврейском народе горькие чувства. Враги Израиля и сегодня, в стремлении очернить евреев поднимают ее на щит - полюбуйтесь, мол, таков он, этот народ. Но оставим в стороне эмоции и отметим, что описание ситуации с золотым тельцом - одно из самых неясных мест в Торе. И действительно. Трудно представить себе, что прошло всего сорок дней с тех пор, когда сыны Израиля стояли у подножия горы Синай, вслушиваясь в слова Самого Всевышнего: «Я Всевышний твой, который вывел тебя из земли Египетской. Да не будет у тебя других богов, кроме Меня…» (Шемот, гл. 20, ст. 2-3). И вот они уже нарушили Его наказ. Разве может такое быть, чтобы весь народ имел столь кратковременную память?.. Тем не менее, тот факт, что народ, все еще находясь под впечатлением от незабываемой встречи с Творцом, тут же позволил себе проигнорировать Его заповедь - еще не самый малопонятный и необъяснимый аспект в поведении евреев. Тут возникает вопрос гораздо более глубокого свойства. Только что сыны Израиля были свидетелями чудес Исхода из Египта, сотворенных ради них Творцом, пересекли Красное море (Ям Суф) - Всевышний специально для них раздвинул морские воды. Только что, в пустыне, их сопровождало Облако надъестественного происхождения, освещая им путь. И ман спускался с Небес, обеспечивая их пищей... Как же они могли не только отлить золотого тельца, но еще и поверить, что этот идол обладает какой-то силой и властью? Попробуем разобраться в этой запутанной ситуации, пересказав историю в интерпретации Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) и других комментаторов Торы. Для этого нам, прежде всего, нужно поставить себя на место наших предков, которые жили более трех тысяч лет назад, и, проникаясь их чувствами и переживаниями, попытаться самим искать выход из трудного положения, в котором они оказались. С какими же трудностями они столкнулись? В Торе написано: «Народ же увидел, что Моше долго не спускается с горы, и пришел народ к Аарону, и сказал ему: встань, сделай нам божество, которое пошло бы пред нами; ибо не знаем мы, что случилось с Моше, который вывел нас из земли Египетской…» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) объясняет, что желание создать золотого тельца возникло из-за неправильного понимания ситуации. Моше поднялся на гору Синай на седьмой день еврейского месяца сиван, сказав, что уходит на сорок дней, а утром сорок первого дня - вернется. Ошибиться было нетрудно. Моше имел ввиду, что уходит на полных сорок дней и ночей, и полагал, что день его восхождения на гору в эти расчеты не включается (он ушел утром, а по еврейскому календарю, день начинается с вечера; к тому времени, когда он отправился в путь, часть дня уже прошла). Он планировал спуститься с горы 17 тамуза, что он и сделал - в абсолютно точном соответствии с составленным им «расписанием». Но люди поняли его иначе. Они включили в расчеты день, когда отбыл Моше. И получилось, что он должен вернуться 16 тамуза. Для того, чтобы лучше понять, как могло возникнуть это неверное толкование, нужно рассмотреть проблему с позиций еврейской традиции. И тогда мы должны себе уяснить, что сами члены общины (каждый в отдельности) не занимались исчислением срока отсутствия Моше. Максимально точная интерпретация слов (и раньше и теперь) - прерогатива раввинов. Раввины того времени, включая Аарона, посовещавшись, «большинством голосов» пришли к выводу, что Моше вернется 16 тамуза. Еврейская традиция учит, что решение, принятое большинством раввинов в том или ином поколении, и есть истинная позиция Торы. Из этого мы можем заключить, что вывод, сделанный еврейским народом (об опоздании Моше), был не лишен оснований…   08.03.04 Далее народ пытается предугадать причины опоздания Моше. Ведь он отправился в необычное путешествие - на Небеса, к Творцу. Его задержку не объяснишь несоблюдением расписания движения транспорта. Поэтому-то и возникла такая идея: если Моше не появился вовремя, значит, он вообще не придет. Как тут не растеряться! Малоприятная перспектива - застрять в пустыне без лидера, который вывел бы их к цели - в Эрец Исраэль, без лидера, через которого осуществлялась их связь с Творцом. Представьте, что мы с вами оказались беспомощными перед обстоятельствами. В ситуации, из которой, как нам видится, нет выхода. Мы, скорее всего, решили бы переждать еще какое-то время, ничего не предпринимая. Но еврейский народ поколения Пустыни, в отличие от нас, владел «духовной технологией», которая могла помочь им воспроизвести посредника между народом и Всевышним (см. на сайте обзор недельной главы Трума, четвертый годовой цикл). Это их преимущество по сравнению с нами выдвинуло перед ними дилемму, которая перед нами по определению встать не могла. Наши Учителя наставляют: Всевышний помогает тому, кто для разрешения сложной ситуации прилагает усилия. Об этом говорится в Талмуде (например, в трактате Шаббат, лист 32). А дальше логика проста: если Всевышний дал нам в руки способ, позволяющий изготовить замену Моше, значит, Он, очевидно, ждет, чтобы мы этим способом воспользовались. Если вы умеете вершить чудеса, реализации таких способностей вполне как будто бы укладывается в одну из концепций еврейской традиции - «Не жди от Всевышнего чудес». Творец, несомненно, уже вступил с народом Израиля в контакт, если бы не «рассчитывал» на его активные действия в этом направлении… Так что, нет ничего удивительного в том, что искушение применить особую «духовную технологию» оказалось столь велико и непреодолимо. Ну а что же с запретом на идолопоклонство, о котором Всевышний сказал им при встрече у горы Синай? Если человек одержим какой-то идеей, он всегда найдет доводы, чтобы ее обосновать. Те, кто принял решение безотлагательно действовать, сделали допущение, что запрет на поклонение идолам касается лишь тех, кто не хочет служить Всевышнему. К тем же, основное желание которых - восстановить связь с Творцом, сие установление не относится. Рамбан обращает внимание на то, что авторы скульптурного изображения золотого тельца определили его роль такими словами: «Это - олицетворение духа, которым прежде обладал Моше, когда он вел сынов Израиля через пустыню - все время, с тех самых пор, как они покинули Египет». Никому и в голову не пришло говорить: «Вот, Израиль, твой бог, сотворивший небо и землю!». Вдумаемся еще раз в ту фразу, которую произнес Всевышний с горы Синай - «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шемот, гл. 20, ст. 2-3). Община и не искала «другого» бога. Растерявшиеся в отсутствие лидера люди лишь надеялись, что золотой телец послужит им проводником и укажет дорогу из пустыни к Эрец Исраэль. При этом понимали, что создать нечто, способное заменить Моше - выше человеческих возможностей. Не может такого быть, чтобы этот запрет ограничивал действия тех, кто с таким отчаянием ищет способы восстановить оборванную связь с Творцом. Ведь отчаяние их столь велико, что без этой связи они не в состоянии и дня прожить. Приблизительно так рассудили евреи, хотя и отдавали себе отчет в том, что Всевышний сам проявит инициативу в налаживании контактов с ними…   09.03.04 Все о чем мы говорили до этого, достаточно точно и исчерпывающе объясняет причины создания золотого тельца. Но почему эта «акция» оказалась столь тяжким грехом еврейского народа? Это пока так и осталось неясным. В Торе написано: «А в тот день, когда я пожелаю вспомнить - припомню я им этот проступок» (Шемот, гл. 32, ст. 34). По милосердию Своему, Всевышний тогда решил не наказывать весь народ. Но предупредил: в будущем к наказанию за каждое их прегрешение неизменно добавятся и страдания, которые они должны были бы испытывать, пойдя против воли Творца и создав золотого тельца. О чем это свидетельствует? О том, прежде всего, что, несмотря на добрые намерения, воспроизведя золотого тельца, сыны Израиля нарушили-таки запрет на идолопоклонство (второй «пункт» в Десяти Заповедях), который имел к ним самое прямое отношение. И это - один из самых тяжких проступков, упомянутых в Торе. Никакие добрые намерения не в состоянии изменить суть самой «акции». Если Тора запрещает осуществлять некие действия, квалифицируя их как преступные, чистота мотивации совершившего их ни коим образом не компенсирует нарушение запрета. Людей судят - по делам. Важен конечный результат, а не мотивы, которыми руководствовались люди, решаясь на тот или иной поступок. Однако так ли это в действительности? Талмуд, сравнивая поведение праведных женщин, сыгравших особую роль в еврейской истории, делает заключение: проступок, совершенный с чистыми побуждениями, ценнее мицвы (заповеди), выполненной с корыстными намерениями. И приводит конкретный пример: Яэль, жена Хевера Акени, кенийца, благословеннее женщин Шатров» (трактат Санѓедрин, лист 8). Кого Талмуд называет «женщинами Шатров»? Речь - о наших праматерях: Саре, Ривке и Лее (объяснение этому дается в трактате Назир, лист 23). Почему Яэль сравнивается с ними? Яэль нарушила запрет на супружескую неверность. Однако она изменила мужу из самых высоких, патриотических побуждений. Вступила в запретную связь с Сисрой, генералом кенаанской армии - чтобы утомить, ослабить его и убить. Уничтожив вражеского военачальника, Яэль спасла сотни, быть может, тысячи еврейских жизней - с гибелью генерала война прекратилась. Талмуд отмечает, что поведение Яэль заслуживает большей похвалы, нежели самопожертвование наших праматерей. Рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) в своем основополагающем труде Нефеш а Хаим разъясняет, что добрые, высокие намерения при осуществлении запретных действий могли трансформировать их в мицву лишь до того, как евреи получили Тору на горе Синай. Как только Тора была дана евреям и стала Законом, любое отступление от правил, независимо от побуждений, считается нарушением запрета. И никакие благородные помыслы уже не в состоянии поднять грех на уровень мицвы. Если мы, рассматривая создание золотого тельца, не будем соотносить саму «акцию» с мотивацией, побудившей народ реализовать эту идею, у нас не будет сомнений: речь идет о сознательно совершенном акте идолопоклонства. Но уверенности в том, что каждый из нас, окажись он среди людей поколения Пустыни, сумел бы устоять перед соблазном и не воспользовался бы особой «духовной методикой», у нас, разумеется, нет. Ведь и мы, тысячелетия спустя, недалеко ушли от наших древних предшественников. Мы все еще склонны оценивать наше поведение, исходя из мотивации, и лишь во вторую очередь включаем в систему оценок объективные критерии. Но в том-то и дело, что соблюдение законов Торы предполагает их безоговорочное принятие в качестве объективных стандартов, обязательных для исполнения. История золотого тельца в определенном смысле имеет и свою позитивную сторону. Евреи сделали золотого тельца, чтобы открыть путь к раскаянию, - говорит рав Иегошуа бен Леси (Талмуд, трактат Авода Зара, лист 4; см. на сайте обзор листа 4 трактата Авода Зара, это в данном контексте будет полезным, хотя конкретно эта мысль в нем и не упомянута). - Как сказано: «О, если бы сердце склонно было бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои все дни, чтобы хорошо было им и сынам их вовеки…» (Дварим, гл. 5, ст. 26). . Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги - Чехия; 16-й век) в своих книгах Тифэрэт Исраэль и Гвурот а-Шем, дает ключ к более глубокому пониманию этой идеи. Одна из первых просьб, с которыми мы обращаемся к Творцу каждый день, - пишет Маѓараль, - просьба избавить нас от испытаний: «...не допускай, чтобы мы совершали грехи, преступления и злодеяния; и не посылай нам испытание и позор...» (из текста утренней молитвы). Потому что с испытанием можно не справиться, и мы молим Всевышнего избавить нас от возможных провалов.   10.03.04 Но зачем Всевышний испытывает нас, когда мы не готовы к этому? В тексте Торы есть такие слова: «И было после этих событий, Всевышний испытал Авраама...» (Берешит, гл. 22, ст. 1). Рамбан объясняет: испытание - понятие относительное. Творец испытывает только праведников. Но, «экзаменуя» их, Он знает, что они с тестом справятся. Нам, обыкновенным людям, Всевышний тоже посылает испытания. Но для нас это - условия, благодаря которым мы, формируя свой характер и личность, способны реализовать заложенный в нас потенциал, о котором мы, порой и не подозреваем. Такой подход к проблеме, связывающий проступок с раскаянием, помогает нам найти ответ на вопрос, почему Творец не предотвратил ситуацию, которая привела народ к созданию золотого тельца. Всевышнему, разумеется, было известно, что сыны Израиля неверно интерпретировали слова Моше о сроке его отсутствия. Он мог бы отправить Моше на день раньше, чтобы он появился в стане в нужный момент. Он мог передать Аарону или Мирьям, сестре Моше и Аарона (И Аарон и Мирьям тоже были пророками), что Моше вернется 17 тамуза, и проблема вообще не возникла бы. Почему же Творец не сделал этого, позволив народу Израиля совершить трагическую ошибку? Теперь нам это понятно. Нарушение одного из основных законов Торы открыло перед народом Израиля иное измерение - мир раскаяния. В заключительной части нашей главы есть такие слова: «И прошел Всевышний пред лицом его (народа Израиля)… Всевышний - жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и Истине, сохраняющий милость для тысяч (родов человеческих) и прощающий вину, преступление, и грех...» (Шемот, гл. 34, ст. 6-7). Перечисленные в этом отрывке качества Творца известны под названием «тринадцать мер милосердия». Если бы эта идея не была подчеркнута в Торе, - говорит раби Йоханан (крупнейший амора, Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - мы не имели бы права так рассуждать. Всевышний, подобно кантору, укрылся покрывалом молитвы и показал Моше, как молиться. И сказал: если народ Израиля допустит ошибку, пусть вознесет Мне молитву, и Я прощу им (Талмуд, трактат Рош а-Шана, лист 17). То есть наш долг - стараться выполнять предписания Творца. Но если мы оступились, в Его воле - проявить по отношению к нам милосердие. Однако в принципах милосердия существует серьезная концептуальная проблема. Всевышний проявлял Свое качество милосердия с момента сотворения мира. Тора говорит об этом в начале книги Берешит: «И сотворил (Всевышний) небо и землю, и все воинство их. И закончил (Милосердный) к седьмому дню работу Свою» (Берешит, гл. 2, ст. 1). В оригинале дается четырехбуквенное имя Творца (состоящее из букв йуд, ѓей, вав, ѓей) - имя, проявляющее милосердие Всевышнего. Мы знаем, что атрибут справедливости Творца выражен Его именем - Элоким. Комментируя главу Берешит, Раши пишет, что вначале Творец намеревался создать этот мир, пользуясь лишь атрибутом справедливости. Но затем решил, что в таком режиме мир не сможет существовать, и добавил атрибут милосердия. Более того, придал атрибуту милосердия некие преимущества. Но если атрибут милосердия проявлялся в мире с самого начала, какое же новое качество прибавилось к нему с установлением «тринадцати мер», о которых говорит наша глава?   11.03.04 В своей работе Дерех а-Шем, рав Моше Хаим Луцато (один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия - Эрец Исраэль, 18-й век) объясняет, что при сотворении мира Всевышний ставил определенные цели. Одна из них заключалась в создании достаточно активной связи с человечеством. И эта связь должна была стать достаточно интенсивной - чтобы люди могли ощущать Присутствие Творца в физическом мире. Но наступили времена, когда Всевышний был вынужден удалить Свое Присутствие из физического мира. Таким образом, одна из основных целей создания оказалась на грани срыва. И это могло привести мир к разрушению. Вот тут и сыграли свою решающую роль «тринадцать принципов милосердия». По сути, эти принципы стали теми «экстренными мерами», которые, если можно так выразиться, «переориентировали» мир, чтобы жизнь в нем и после кризиса продолжалась. Правда, на более низком духовном уровне. Когда евреи отлили золотого тельца, нарушив заповедь - «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» (Шемот, гл. 20, ст. 2-3), Творец удалил свое Присутствие в мире. А мир был «переформирован» и продолжал существовать на более низком духовном уровне. В этой ситуации возникла острая необходимость в «тринадцати принципах милосердия». В Торе об этом сказано так: «Сам же Я не появлюсь в среде твоей, чтобы не уничтожить Мне тебя в пути, ибо ты - народ жестоковыйный» (Шемот, гл. 33, ст. 3). Если мир лишился Присутствия Творца, снизив свой духовный уровень, нарушение заповеди «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня» предполагает менее суровое наказание. Но еврейский народ отверг существование на более низком духовном уровне. Совершив роковую ошибку, сыновья Израиля все же не хотели лишаться Присутствия Всевышнего. А желание это могло реализоваться только в случае, если «тринадцать принципов милосердия», применение которых предполагалось лишь в чрезвычайных ситуациях, станут интегральной частью нашего взаимодействия с Творцом… Решение Всевышнего удалить Свое Присутствие из нашего мира не было наказанием за проступок. Наоборот, оно явилось прямым результатом применения Принципов Милосердия. Чтобы сохранить Присутствие Творца в своей среде, еврейский народ должен был склонить Всевышнего к тому, чтобы Он изменил «установку», касающуюся роли 13-ти Принципов Милосердия, и перевел их из разряда «чрезвычайных мер» в категорию «принципов повседневности». Как же евреям удалось это сделать? Они - раскаялись в своем проступке. Но что означает - раскаяние? Обозначающее это понятие ивритское слово тешува имеет и второе значение - «вернуться». К чему?.. Еще до того, как была создана вселенная, - пишет Талмуд, - возникли, Тора, раскаяние, Ган Эден (Райский Сад), ад, Кисе а-Кавод (трон Всевышнего), Храм и имя Машиаха (трактат Песахим, лист 54) Раскаяние, таким образом, принадлежит предшествующему миру, миру, где Присутствие Творца проявлялось в максимальной степени. На иврите мир (вселенная) - олам. Это в буквальном переводе - «сокрытие». Еврейская традиция сообщает, что существует много уровней «сокрытия Творца». И если до создания вселенной этот уровень был минимальным, то в нашей реальности - самый высокий уровень Божественного сокрытия. Если бы мы ощущали сегодня, что Шехина пронизывает все бытие, мы ясно осознавали бы, что весь мир существует, потому что Всевышний постоянно снабжает его энергией. Но тогда мы потеряли бы свободу воли. Поэтому, чтобы сделать возможным наше существование, должен опуститься занавес, разделяющий мир раскаяния от мира, в котором мы живем. Тринадцать Принципов Милосердия - мост между этими двумя мирами. Они соединяют наш мир с миром раскаяния, миром Шехины. Союз с Творцом - союз двух сторон. Каждая из них ради этого Союза должна отказаться от чего-то очень важного. Сыновья Израиля, чтобы вернуть Присутствие Всевышнего в мир, были готовы отдать жизнь. В Торе по этому поводу написано: «И сказал тот (Моше) Ему: если не пойдешь Сам, то и не выводи нас отсюда» (Шемот, гл. 33, ст. 15). В ответ на это Всевышний тоже согласился перенести Тринадцать Принципов Милосердия в наш мир и сделать их частью нашей ежедневной реальности. Теперь, когда милосердие, данное миру при сотворении, исчерпывается, у нас, согласно условиям Договора с Творцом, есть 13 Принципов Милосердия, благодаря которым мир может продолжать свое существование. Все в этом мире зависит от наших поступков. Ведь и 13 Принципов Милосердия были переведены в наш мир - в ответ на готовность пожертвовать жизнью и раскаяться. Раскаяться - значит вернуться. Но человек не может вернуться к тому же, с чего начинал. Возвращение предполагает, что он поднимется на ступеньку выше и станет ближе к Источнику всего сущего… Автор текста раввин Носон Вайс Иерусалим   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения