Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Буквы хаф и йод — в поддержку Реувена   В нашей недельной главе говорится о переписи еврейского населения. И мы читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет…» (Шемот, гл. 30, ст. 12).  В Талмуде (трактат Шаббат, лист 55) Учителя высказываются в защиту Реувена. Тот, кто считает, что Реувен согрешил, — говорят они, — ошибается. Но какая связь между подсчетом евреев и невиновностью Реувена? Попробуем в этом разобраться. Только вначале выясним, есть ли подтверждение праведности Реувена? Сказано в Торе (Берешит, гл. 48, ст. 5): «Эфраим и Менаше, словно Реувен и Шимон будут для меня».  Здесь Эфраим и Менаше приравниваются к Реувену, что, безусловно, свидетельствует о том, что Яаков считает Реувена праведным человеком. Ведь он не его с кем-то сравнивает, но — с ним. Отметим, что сравнение это обозначается буквой хаф (в оригинале — ке-Реувен). И еще. Когда евреи согрешили в Шиттиме, разразилась эпидемия, которая унесла жизни 24-х тысяч человек. Тогда Всевышний велел Моше пересчитать сынов Израиля по семействам их. Этот пересчет начался с колена Реувена. Как сказано: «Реувен, первенец Исраэля; сыны Реувена Ханох, семейство hа-Ханохи» (Бамидбар, гл. 26, ст. 5). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что перепись еврейского населения, кроме основной цели (выяснить количество сынов Израиля), имело еще и дополнительную цель. Народы мира насмехались над евреями, говоря: «Как могут они определять свою родословную по своим коленам? Неужели они думают, что египтяне не имели власти над их матерями? Раз они властвовали над ними, значит, и над их женами!» Поэтому Всевышний, возложил Имя Свое на них — «hэй» с одной стороны (в начале имени) и «йод» с другой стороны (в конце имени), чтобы тем самым сказать: Я свидетельствую о них, что они сыновья своих законных отцов. И таково значение сказанного Давидом: «Колена Всевышнего, свидетельство для Израиля» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 122, ст. 4). Имя, упомянутое в этой фразе — свидетельство чистоты их родословной. Обратите внимание, что буквы «йод» и «hей» добавлены только в именах внуков Яакова, но не его детей. То есть отцы израильских колен не получили печати Всевышнего. Возможно, потому что они не были в рабстве, и следовательно, их родословная не вызывает никаких сомнений. Впрочем, двое из них, Реувен и Шимон — все-таки удостоились этой печати. Написано: «Это семейства hа-Реувени» (Бамидбар, гл. 26, ст. 7). После смерти Рахели Яаков поставил свою кровать в шатер ее служанки Билhи (которая, также была женой Яакова). Реувен же вытащил кровать своего отца из шатра Билhи и перенес ее в шатер своей матери, Леи. Этот поступок был проявлением неуважения к отцу. Впоследствии Реувен раскаялся в содеянном и заслужил прощение. Свидетельством этого и стала печать Всевышнего на имени Реувена.  Получается, что буквы «хаф» (в начале слова ке-Реувен) и «йод» (в конце слова hа-Реувени) говорят о праведности Реувена.  Слово «тиса», вынесенное в название нашей недельной главы, можно перевести и как — «вознеси», «возвысь». Таким образом, выражение «ки тиса», можно понять и так: «буквы хаф и йод — возвышают». Кого же они возвышают? Реувена — свидетельствуя о его праведности.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     2. Почему именно половина шекеля   В нашей недельной главе дана заповедь об особом налоге в половину серебряного шекеля. Его взимали с взрослых мужчин (достигших 20-летнего возраста), и шел он на нужды Мишкана (Переносного Храма), позднее — Иерусалимского Храма.  В память об этой заповеди до сих пор существует обычай жертвовать на нужды бейт кнессета (синагоги; в нашей традиции синагога считается малым Храмом) или на благотворительность — эквивалент стоимости половины серебряного шекеля или три монеты в половину основной валюты страны. Возникает вопрос: почему Тора ограничилась половиной шекеля, почему не округлила до целого? Евреи, как известно, смогли покинуть Египет только спустя 215 лет после того, как Яаков со своей семьей спустился туда. У Йосефа в Египте за 5 лет до прихода а страну Яакова родились дети. Значит, к 210-ти годам следует добавить еще пять. Итого, евреи пробыли в египетском галуте 215 лет.  Ночью, во сне, даже последний раб может чувствовать себя свободным. Ведь его душа свободно парит в духовных мирах. Но Всевышний, в милости своей, и ночи засчитал сынам Израиля в рабский стаж. Как будто они непрерывно вкалывали. Если же ночи учесть наряду с днями, то получится, что евреи находились под египетским игом 430 лет. Удивительно, но слово «шекель» имеет гематрию (числовое значение) 430. Жертвуя половину шекеля на Мишкан и на Бейт hа-Микдаш, сыны Израиля тем самым выражали свою благодарность Всевышнему за награду, понимания, что Он засчитал им год за два, что половину они получили незаслуженно. Ведь по большому счету, Всевышний вывел евреев из Египта на «пол шекеля» раньше срока. Зададимся вопросом: благодаря чему евреи удостоились досрочного освобождения? Ответ содержится в тексте Торы — «Когда выведешь народ из Египта, служить будете Всевышнему на этой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).  Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что эти слова Творца — ответ на вопрос Моше: «Чем Израиль заслужил, чтобы Всевышний спасал его из Египта?». И суть ответа состоит в том, что, спасая евреев, Всевышний преследовал великую цель — после Исхода из Египта сынам Израиля предстояло принять Тору на горе Синай. Принятие Торы и есть заслуга, которая хранит и защищает Израиль. Поскольку сыны Израиля были спасены и выкуплены из рабства благодаря Торе — им заповедано ее изучать, усваивать премудрость. Как сказано: «И корпи над ней днем и ночью» (Танах, книга пророка Йегошуа, гл. 1, ст. 8). Всевышний проявил милость и добавил ночи к дням, чтобы удвоить счет и освободить нас раньше срока. Поэтому мы должны уподобить ночи дням, изучая Тору денно и нощно. Еще, если разобраться, в любом пожертвовании на благотворительность есть два аспекта. Во-первых, это деньги или имущество, которые идут на ту или иную благотворительную цель. Во-вторых, пожертвование, сделанное человеком, вскрывает его истинные намерения.  «Серебро Мое и золото тоже — Мое», — заявляет Всевышний (Танах, книга пророка Хагая, гл. 2, ст. 8).  Но, если так, то в чем тогда состоит пожертвование человека? Получается, что он дает Творцу, то, что Тому и так принадлежит.  Единственное, что человек действительно может дать от себя — его сердце. Точнее — идущие от сердца намерения (на иврите намерение — кавана).  Повеление жертвовать только половину шекеля дает нам понять, что в наших пожертвованиях, на самом деле — от силы половина. Деньги и прочие материальные ценности и так принадлежат Всевышнему. Так что, реально, мы дарим, лишь свои добрые намерения, устремления сердца.   на основе комментария рава Ицхака Буковзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф»; Джерба, Тунис, 1853-1930 гг.)         Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Буквы хаф и йод — в поддержку Реувена   В нашей недельной главе говорится о переписи еврейского населения. И мы читаем: «Когда будешь проводить всеобщий подсчет…» (Шемот, гл. 30, ст. 12).  В Талмуде (трактат Шаббат, лист 55) Учителя высказываются в защиту Реувена. Тот, кто считает, что Реувен согрешил, — говорят они, — ошибается. Но какая связь между подсчетом евреев и невиновностью Реувена? Попробуем в этом разобраться. Только вначале выясним, есть ли подтверждение праведности Реувена? Сказано в Торе (Берешит, гл. 48, ст. 5): «Эфраим и Менаше, словно Реувен и Шимон будут для меня».  Здесь Эфраим и Менаше приравниваются к Реувену, что, безусловно, свидетельствует о том, что Яаков считает Реувена праведным человеком. Ведь он не его с кем-то сравнивает, но — с ним. Отметим, что сравнение это обозначается буквой хаф (в оригинале — ке-Реувен). И еще. Когда евреи согрешили в Шиттиме, разразилась эпидемия, которая унесла жизни 24-х тысяч человек. Тогда Всевышний велел Моше пересчитать сынов Израиля по семействам их. Этот пересчет начался с колена Реувена. Как сказано: «Реувен, первенец Исраэля; сыны Реувена Ханох, семейство hа-Ханохи» (Бамидбар, гл. 26, ст. 5). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что перепись еврейского населения, кроме основной цели (выяснить количество сынов Израиля), имело еще и дополнительную цель. Народы мира насмехались над евреями, говоря: «Как могут они определять свою родословную по своим коленам? Неужели они думают, что египтяне не имели власти над их матерями? Раз они властвовали над ними, значит, и над их женами!» Поэтому Всевышний, возложил Имя Свое на них — «hэй» с одной стороны (в начале имени) и «йод» с другой стороны (в конце имени), чтобы тем самым сказать: Я свидетельствую о них, что они сыновья своих законных отцов. И таково значение сказанного Давидом: «Колена Всевышнего, свидетельство для Израиля» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 122, ст. 4). Имя, упомянутое в этой фразе — свидетельство чистоты их родословной. Обратите внимание, что буквы «йод» и «hей» добавлены только в именах внуков Яакова, но не его детей. То есть отцы израильских колен не получили печати Всевышнего. Возможно, потому что они не были в рабстве, и следовательно, их родословная не вызывает никаких сомнений. Впрочем, двое из них, Реувен и Шимон — все-таки удостоились этой печати. Написано: «Это семейства hа-Реувени» (Бамидбар, гл. 26, ст. 7). После смерти Рахели Яаков поставил свою кровать в шатер ее служанки Билhи (которая, также была женой Яакова). Реувен же вытащил кровать своего отца из шатра Билhи и перенес ее в шатер своей матери, Леи. Этот поступок был проявлением неуважения к отцу. Впоследствии Реувен раскаялся в содеянном и заслужил прощение. Свидетельством этого и стала печать Всевышнего на имени Реувена.  Получается, что буквы «хаф» (в начале слова ке-Реувен) и «йод» (в конце слова hа-Реувени) говорят о праведности Реувена.  Слово «тиса», вынесенное в название нашей недельной главы, можно перевести и как — «вознеси», «возвысь». Таким образом, выражение «ки тиса», можно понять и так: «буквы хаф и йод — возвышают». Кого же они возвышают? Реувена — свидетельствуя о его праведности.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)     2. Почему именно половина шекеля   В нашей недельной главе дана заповедь об особом налоге в половину серебряного шекеля. Его взимали с взрослых мужчин (достигших 20-летнего возраста), и шел он на нужды Мишкана (Переносного Храма), позднее — Иерусалимского Храма.  В память об этой заповеди до сих пор существует обычай жертвовать на нужды бейт кнессета (синагоги; в нашей традиции синагога считается малым Храмом) или на благотворительность — эквивалент стоимости половины серебряного шекеля или три монеты в половину основной валюты страны. Возникает вопрос: почему Тора ограничилась половиной шекеля, почему не округлила до целого? Евреи, как известно, смогли покинуть Египет только спустя 215 лет после того, как Яаков со своей семьей спустился туда. У Йосефа в Египте за 5 лет до прихода а страну Яакова родились дети. Значит, к 210-ти годам следует добавить еще пять. Итого, евреи пробыли в египетском галуте 215 лет.  Ночью, во сне, даже последний раб может чувствовать себя свободным. Ведь его душа свободно парит в духовных мирах. Но Всевышний, в милости своей, и ночи засчитал сынам Израиля в рабский стаж. Как будто они непрерывно вкалывали. Если же ночи учесть наряду с днями, то получится, что евреи находились под египетским игом 430 лет. Удивительно, но слово «шекель» имеет гематрию (числовое значение) 430. Жертвуя половину шекеля на Мишкан и на Бейт hа-Микдаш, сыны Израиля тем самым выражали свою благодарность Всевышнему за награду, понимания, что Он засчитал им год за два, что половину они получили незаслуженно. Ведь по большому счету, Всевышний вывел евреев из Египта на «пол шекеля» раньше срока. Зададимся вопросом: благодаря чему евреи удостоились досрочного освобождения? Ответ содержится в тексте Торы — «Когда выведешь народ из Египта, служить будете Всевышнему на этой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).  Комментируя этот фрагмент, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что эти слова Творца — ответ на вопрос Моше: «Чем Израиль заслужил, чтобы Всевышний спасал его из Египта?». И суть ответа состоит в том, что, спасая евреев, Всевышний преследовал великую цель — после Исхода из Египта сынам Израиля предстояло принять Тору на горе Синай. Принятие Торы и есть заслуга, которая хранит и защищает Израиль. Поскольку сыны Израиля были спасены и выкуплены из рабства благодаря Торе — им заповедано ее изучать, усваивать премудрость. Как сказано: «И корпи над ней днем и ночью» (Танах, книга пророка Йегошуа, гл. 1, ст. 8). Всевышний проявил милость и добавил ночи к дням, чтобы удвоить счет и освободить нас раньше срока. Поэтому мы должны уподобить ночи дням, изучая Тору денно и нощно. Еще, если разобраться, в любом пожертвовании на благотворительность есть два аспекта. Во-первых, это деньги или имущество, которые идут на ту или иную благотворительную цель. Во-вторых, пожертвование, сделанное человеком, вскрывает его истинные намерения.  «Серебро Мое и золото тоже — Мое», — заявляет Всевышний (Танах, книга пророка Хагая, гл. 2, ст. 8).  Но, если так, то в чем тогда состоит пожертвование человека? Получается, что он дает Творцу, то, что Тому и так принадлежит.  Единственное, что человек действительно может дать от себя — его сердце. Точнее — идущие от сердца намерения (на иврите намерение — кавана).  Повеление жертвовать только половину шекеля дает нам понять, что в наших пожертвованиях, на самом деле — от силы половина. Деньги и прочие материальные ценности и так принадлежат Всевышнему. Так что, реально, мы дарим, лишь свои добрые намерения, устремления сердца.   на основе комментария рава Ицхака Буковзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф»; Джерба, Тунис, 1853-1930 гг.)         3. Расчет золота и серебра   В нашей недельной главе о ежегодном пожертвовании сказано: «Это пусть дадут они, всякий, проходящий подсчет — половину шекеля, священного шекеля... приношение Всевышнему... для искупления душ» (Шемот, гл. 30, ст. 13-15). В Иерусалимском Талмуде (трактат Шкалим, гл. 2) говорится, что раз евреи допустили прегрешение, связанное с половиной дня, то для искупления должны сдавать по половине шекеля.  Поясню, о чем речь. Когда Моше получал Тору у Всевышнего, евреи считали дни. Он должен был находиться с Творцом 40 дней. Евреи ошиблись в подсчете — они думали, что 40 дней уже истекли, но на самом деле, оставалось еще полдня. Полагая, что Моше не вернулся в срок, евреи решили, что он погиб и сделали золотого тельца, чтобы тот заменил Моше. Ровно в назначенный срок Моше вернулся к сынам Израиля и обнаружил, что они пляшут вокруг золотого тельца. Телец был сожжен и полностью уничтожен. Но прегрешение евреев требовало искупления. Поскольку им не хватило терпения подождать еще полдня, им было велено жертвовать монету достоинством в половину шекеля. То, что монета должна быть половиной — это понятно. Но почему именно шекеля, почему не какой-либо другой денежной единицы?  В ту пору мужчины носили в ухе золотую серьгу в виде кольца. Из этих ушных колец и был отлит золотой телец. Как сказано: «И сняли люди золотые серьги свои и отдали их Аарону» (Шемот, гл. 32, ст. 3).  Вес такой серьги указан в недельной главе Хаей Сара. Там она фигурирует среди подарков Элиэзера Ривке — «Золотая серьга в виде кольца, ее вес — одна бека» (Берешит, гл. 24, ст. 22). А бека, как следует из недельной главы Пекудей, равнялась половине шекеля. В этой главе читаем: «Бека с каждого, половина шекеля» (Шемот, гл. 38, ст. 26).  Итак, евреи пожертвовали на тельца по беке золота каждый, что равняется половине шекеля. Значит, для искупления каждый должен пожертвовать половину шекеля. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 42) находим дополнительную информацию о золотом тельце. В нем сообщается, что на его отливку пошло 120 кантерин золота. Намек на это содержится в нашей недельной главе, в выражении «литой телец» (в оригинале — эгель масеха). Основа слова «масеха» — масах. Его гематрия (числовое значение) — 120. В заслугу трумы (пожертвования) половины шекеля, Всевышний простил сынам Израиля то, что они пожертвовали на золотого тельца 120 кантерин золота.  В комментарии к Талмуду (трактат Бехорот, лист 50) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что кантер равен 100 шекелям серебра. Получается, что телец обошелся в 12 тысяч шекелей (120 x 100).  В каждом шекеле содержится четыре золотых динара. Таким образом, стоимость литого тельца — 48 тысяч золотых динаров (12.000 x 4).  В свою очередь, один золотой динар оценивается в двадцать пять серебряных. Исходя из этого, получаем, что телец обошелся в 1 миллион и 200 тысяч серебряных динаров (48.000 x 25).  Во время Исхода из Египта в еврейском стане было 600 тысяч взрослых мужчин. Каждый, по велению Творца — пожертвовал половину шекеля серебром, или два серебряных динара. То есть все вместе дали труму на общую сумму в 1 миллион и 200 тысяч серебряных динаров (120 кантерин золота).  Выходит, что на Мишкан (Переносной Храм) сыны Израиля в денежном эквиваленте отдали столько же, сколько и на литого тельца. И не случайно. Ведь Мишкан был сооружен ради очищения и искупления.   на основе комментария рава Хаима Каневского (Израиль, наше время)         4. Шаббат — самый дорогой подарок   В нашей недельной главе упоминается заповедь о субботе. Написано: «А ты скажи сынам Израиля: только субботы Мои храните! Ведь знак это между Мною и вами на все поколения ваши, чтобы знали, что Я, Всевышний, освящающий вас» (Шемот, гл. 31, ст. 13). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) дается правило: делающий подарок приятелю, должен его об этом оповестить, в соответствии со сказанным: «Чтобы знали, что Я, Всевышний, освящающий вас». Так и получающий подарок должен знать, что ему сделали добро. Творец сказал Моше — «в Моей сокровищнице есть чудесный дар, под названием шаббат. И Я хочу передать его Израилю. Так иди же и сообщи об этом!». Наш мир устроен так, что в нем есть все, в том числе и очень дорогие, редко встречающиеся металлы — такие, как золото и платина. Есть и прекрасные драгоценные камни. Чем реже встречается камень, чем он больше и чище от примесей, чем совершенней его кристаллическая основа, свободная от изъянов — тем он дороже. Отдельные бриллианты, изумруды и рубины могут быть настолько редки и дороги, что даже не каждый царь может их себе позволить. И чем могущественнее правитель, чем больше его страна, мощнее экономика и сильнее армия — тем большим золотым запасом он владеет, тем более редкие и дорогие драгоценности содержатся в его тайниках и сокровищницах.  Но если так — трудно себе представить, что за чудесные и удивительные сокровища хранятся в хранилищах Царя царей, Владыки мира, Всевышнего. А то, чем Творец восхищается, о чем Он рассказывает с воодушевлением, конечно же, вообще невозможно оценить, потому что это бесценно. И никто в мире не может обладать ничем подобным. А теперь только представьте, каково это — получить столь бесценный дар?! И как нужно его беречь?! Всевышний, желая облагодетельствовать свой народ, даровал ему шаббат — особый субботний покой, ни с чем в мире несравнимый. И зная, насколько Его подарок прекрасен, Творец предупреждает: «Только субботы Мои храните!». Их действительно стоит хранить. Для лучшего понимания приведу здесь аллегорическое объяснение. Если парень и девушка из хороших семей сидят и беседуют в лобби гостиницы или в кафе — то очевидно, что они в процессе шидуха (сватовства), рассматривая друг друга в качестве возможного варианта для создания семьи. Когда мы видим, что они не только встречаются, не просто беседуют, но еще и обмениваются подарками, мы можем предположить, что они стали женихом и невестой, и вполне вероятно, что дело движется к хупе (свадьбе). Но вот, встречи прекратились. Что мы должны подумать? Что произошел разрыв, и свадьба отменена? Вовсе, нет. Встречи могли прекратиться по множеству разных причин: от болезни или траура, до желания сделать перерыв. А, вот, если невеста вернула подарки — это уже точно верный признак того, что свадьбы не будет.  Израиль подобен невесте Всевышнего, как сказано в Танахе: «И обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне правдою и справедливостью, благочестием и милосердием» (книга пророка Ошеа, гл.2, ст. 21). Если вдруг (не допусти этого Всевышний!) невеста (народ Израиля) вернет жениху (Всевышнему) Его подарок и перестанет соблюдать шаббат — это будет означать, что уникальная связь с Творцом мира нарушена, чего ни в коем случае не должно быть. Ведь лучшей пары нам не найти. Поэтому Всевышний заповедует нам, невесте Своей: «Только субботы Мои храните».   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)     5. Суббота — источник благословения   Написано в нашей недельной главе: «Шесть дней делай работу, а день седьмой — шаббат, посвящен Всевышнему он» (Шемот, гл. 31, ст. 15). В сокровенной книге Зогар говорится, что суббота — источник благословения, и все остальные дни недели получают бераху (благословение) благодаря шаббату.  Проиллюстрирую это притчей. В царском дворце трудится множество слуг. Все они занимаются поддержанием порядка, чистоты и должного функционирования. Камердинеры следят за гардеробом, повара хозяйничают на кухне, садовники ухаживают за парком и садом, конюхи занимаются лошадьми и конюшней, гвардейцы несут караульную службу. И над каждым штатом слуг свой управляющий — царедворец, вельможа. По окончанию очередного рабочего дня все царские слуги получали жалованье от своих вельмож. Раз в неделю вельможи приходили на аудиенцию к царю, и монарх давал им недельные задания и обсуждал с ним размер жалованья для слуг. Аудиенция продолжалась много часов. Поэтому в этот день слуги не получали зарплату (ведь вельможи были у царя). Зато на следующий день им все выплачивали сполна. Стороннему наблюдателю могло показаться, что день аудиенции самый нежеланный, что на нем нет берахи. Ведь в этот день не звенят монеты. Но это — только поверхностное впечатление. Нетрудно понять, что звон монет в остальные дни напрямую зависит от дня аудиенции. Именно этот день — источник благословения.  Теперь вернемся к субботе. В шаббат, хоть и запрещено совершать работу, а значит, и зарабатывать, но именно по итогам субботы во многом определяется, будет у человека бераха в остальные дни или нет, и каким будет его доход. Как-то раз, когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) вернулся из Риги, домашние обратили внимание на чрезмерную усталость праведника. О причине этого сразу же спросили у сопровождавшего Хафец Хаима в поездке рава Цви-Гирша Закса. И он рассказал, что они ездили, чтобы собрать деньги для йешивы в Радине. Они прибыли в Ригу накануне субботы. Все еврейские магазины и лавки торговали в шаббат, как в будни. Хафец Хаим очень расстроился и решил, что йешиве не нужны пожертвования от злостных нарушителей. На исходе субботы он решил отправиться в обратный путь. Но местные богачи стали упрашивать его не проявлять к ним столь явное пренебрежение и остаться хотя бы на несколько дней. Хафец Хаим согласился — при условии, что ему организуют не меньше пяти выступлений в день. На том и порешили. Хафец Хаим выступал перед евреями Риги и убеждал их соблюдать шаббат. Он вкладывал в это всю душу, до изнеможения. В итоге, в следующий шаббат триста магазинов и лавок города остались закрытыми.   на основе комментариев Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век)  и Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения