Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Медицина — профилактическая и лечебная   Написано в нашей недельной главе: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою... И не будут поражены они эпидемией» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Есть люди, которых может затащить в синагогу помолиться только смерть отца или кого-то из близких. А некоторые решают пожертвовать на благотворительность, только оказавшись на больничной койке. События менее критичные, едва ли тронут их сердца. Но вот мы читаем: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою», и благодаря этому — не станет жертвой тяжелого заболевания («И не будут поражены они эпидемией»). То есть даст здоровый человек свое пожертвование — и у Всевышнего не будет необходимости «укладывать» его в больницу во время эпидемии (да и вообще, устраивать эпидемию). Сначала написано — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою». Затем — «И возьми серебро выкупа от сынов Израиля» (Шемот, гл. 30, ст. 16). И непонятно: если «каждый даст выкуп за душу свою» — зачем еще «брать серебро выкупа»? Быть может, имеется в виду, что, скажем, не все дадут, или дадут, но не добровольно, не от всего сердца? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, в чем разница между лечением болезни и ее профилактикой. Когда тяжелое заболевание уже начало развиваться в теле человека, излечить его, согласитесь, намного сложнее, нежели не допустить заражения, поддерживая здоровый образ жизни и принимая профилактические меры. На эту разницу и намекает фраза в Торе — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою (причем — по велению сердца, без принуждения), и не будут поражены они эпидемией». Эпидемия даже не начнется. Сработает профилактика. Когда же придется «брать серебро выкупа от сынов Израиля»? В случае, когда человек не готов давать по своей воле — возникает необходимость в искуплении душ, то есть — в серьезном и кропотливом лечении. Такова, к сожалению, человеческая природа. Зачастую богачи смотрят свысока на нищих, которые просят у них цедаку (в данном контексте — «милостыню»). Хотя для их же блага — подобает им кормить бедных и помогать им. Чтобы разжиться парой грошей для неимущих в общине, раввинам порой приходилось активизировать всю свою мудрость. Как-то рав Зеэв Вольф Ландо из Стрикова (1807-1891 гг.), собирая средства для одного горького бедняка, заглянул к местному богачу, ужасному скряге. — Такой-то — бедняк?! — воскликнул богач с порога. — Да он вовсе не бедняк! Он только прикидывается бедняком… — Не хочешь помочь — не надо, — резко ответил раввин. — Но зачем же грабить? — Что значит грабить? Кого я граблю? — Отрицая его право на подаяние, ты этим его грабишь. А ведь сказано: «Не обирай бедного, потому что он беден» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 22, ст. 22). — Ладно, я дам цедаку для него, — согласился богач. — Но ответь мне на вопрос: почему Тора не заботится о чести бедняков и не установлено галахой (еврейским законом), что пожертвования на благотворительность можно собирать только втайне, анонимно? — Если бы богачи стеснялись сомнительного происхождения своего капитала, твой вопрос был бы уместен. Но они не только не стесняются, они гордятся тем, как ловко смогли обчистить других. Поэтому и беднякам разрешено гордится их бедностью. Она, по крайней мере, никаких сомнений не вызывает…     на основе комментария рава Зеэва Вольфа Ландо из Стрикова  (Польша, 1807-1891 гг.)       2. Полтора друга   Всевышний дает Моше указания о подсчете сынов Израиля. И в нашей недельной главе об этом читаем: «Это пусть дадут они, всякий, проходящий подсчет: половину шекеля, по весу шекеля священного» (Шемот, гл. 30, ст. 13). Творец неспроста заповедал евреям делать пожертвование именно в половину шекеля, но затем — чтобы каждый ощущал себя только половинкой. И действительно, без товарища, без напарника, без друга — никто не в состоянии достичь цельности. Духовный наставник йешивы «Хидушей hа-Рим» объяснял своим ученикам, для учебы разбившимся на пары, что в случаях, когда один из напарников видит в другом только недостатки, а в себе — исключительно достоинства, из такого партнерства ничего путного не выйдет. И пояснял свою мысль на примере. Пара для занятий Торой называется — хаврута. Нашу хавруту составили Шимон и Леви. Вот как у них с утра начинается учеба. — Ты опять проспал! Сколько можно спать, соня! — возмущается опозданием друга Шимон. — Лучше поспать на один час больше и потом заниматься шестьдесят минут в час, чем бегать за кофе по десять раз на дню и пропускать половину материала мимо ушей из-за невозможности нормально сосредоточиться, — парировал Леви. У этой хавруты нет будущего, — резюмировал рав. Шимон восхищен своей пунктуальностью и негодует из-за опозданий своего приятеля. Леви, в свою очередь, считает опоздания в порядке вещей, полагая, что, благодаря этому он может хорошо концентрироваться на материале в течение всего дня. Зато ему прекрасно видно отсутствие должной сосредоточенности у напарника. Только если каждого участника хавруты волнуют собственные недочеты и ошибки, и от отмечает сильные стороны напарника — хаврута будет жизнеспособной и обоим принесет пользу. Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) как-то сказал: «Человек без друга — не человек вовсе. Два друга — это уже слишком. А вот полтора — это то, что нужно». Человек должен постоянно работать над собой, чтобы видеть в себе только половинку, а друга — целым. Полтора друга — это оптимальная формула построения отношений. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Всевышний показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Огненные монеты — не такое уж частое явление. Они, как правило, не в ходу. Зато огонь обладает интересным свойством: одной свечей можно зажечь сколько угодно других, и от огня нисколько не убудет. Точно так же и у человека не убудет от цедаки и добрых дел. Огонь может быть весьма полезен — для освещения и обогрева, с его помощью готовят еду. Вместе с тем, огонь может сжечь дотла, навредить, обжечь, разрушить. Точно так же и деньги. Когда ими правильно управляют — они и топливо, и горючее, и смазка. В противном случае они могут разрушить и сломать жизнь.   на основе комментария раби Нахмана из Бреслава (один из крупнейших Учителей хасидизма, Украина, вторая половина 18-го – начала 19-го гг.)       3. Правила сбора пожертвований   Всевышний выдвигает условие, которое должно соблюдаться при сборе пожертвований: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему - для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что от начала главы до этого места трижды встречается выражение «приношение Всевышнему» (ст. 13, 14 и 15). В этом заключен намек на три разных приношения (трумы), которые собирались в те временп. Одно — трума для подножий, на которые каждый дал половину шекеля. И из этого серебра были сделаны подножия. Второе приношение было собрано во время подсчета численности мужчин, пригодных для службы. Об этом в начале книги Бамидбар сказано: «В первый день второго месяца во втором году...» (гл. 1, ст. 1). Тогда каждый дал тоже половину шекеля. Эти средства пошли на приобретение животных для общественных приношений того года. В этом приношении половины шекеля были уравнены бедные и богатые. Именно о той труме написано: «…чтобы искупить ваши души», поскольку корбанот (в условном переводе — жертвоприношения) служат для искупления. Третье — это приношение для Мишкана (Переносного Храма). О нем сказано: «Каждый, кто давал приношение из серебра и меди…» (Шемот, гл.35, ст.24). Здесь участие не было одинаковым, и каждый дал по мере желаний его сердца. Итак, в нашей недельной главе косвенно говорится о трех пожертвованиях. Сбор средств на строительство Мишкана открылся трумой полу шекелей серебра. Трумой — с условием, что бедные и богатые сдадут поровну. Бедный — не убавит, а богатый — не прибавит. Каждый принесет по половине шекеля. Вторая трума тоже состояла из полу шекелей — тех, что сдавали при подсчете численности взрослых мужчин. И в ее рамках — тоже были уравнены богачи с бедняками. То есть сумма пожертвования была зафиксирована и обсуждению не подлежала. И наконец, третья трума была пожертвованием непосредственно на сооружение Мишкана и на его утварь. В этом случае сумма пожертвования — не ограничивалась. Возникает вопрос: чем было вызвано ограничение при сборе первых двух трумот, и отсутствие его в третьем? Дело в том, что если бы кто-то пожертвовал солидную сумму, а потом увидел, что средства пошли на изготовление серебряных подножий, он бы недоумевал: какая разница, из чего делать подножия, почему не из меди? Медь дешевле и практичней. Также увидев приношение ола (всесожжение), сгоревшее без остатка, жертвователь мог пожалеть о своем крупном взносе и подумать, что выбросил деньги на ветер. Поэтому в этих случаях сумму пожертвования Тора ограничила половиной шекеля, чтобы люди не давали указаний, как и на что тратить их деньги. Но на устройство Мишкана, на его оборудование и украшение — разрешено жертвовать столько, сколько человеку захочется. Ведь все согласны, что, как говорится, «красота требует жертв», то есть — серьезных пожертвований. И никому не придет в голову призывать сэкономить на красоте. Отсюда следует важное правило: только там, где допустимо разрешить спонсорам и меценатам выражать свои мнения, можно принимать их пожертвования без опасений…   на основе комментария рава Элазара Рубина (автор книги «Зихрон Элазар», Израиль, наше время)           4. Чтобы не было раздора   В нашей недельной главе о сборе пожертвований написано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). Тут совершенно не ясно, для чего нужно устраивать уравниловку. Почему бы богатому не дать больше — пропорционально своему достатку, а бедному меньше — в соответствии с его тяжелым материальным положением? Если бы в Торе не был зафиксирован размер этой трумы (пожертвования), и богатого попросили бы сделать взнос, соответствующий его доходам — тот начал бы прибедняться. Нет, мол, сейчас такой возможности, дела, дескать, идут не так, как это выглядит на первый взгляд. И богач, к всеобщему разочарованию — попытался бы ограничиться незначительной суммой. Узнав об этом, бедняк зашелся бы от возмущения: — Наглая ложь! Да как он смеет!? У него одних только акций больше, чем на миллион. Всевышнему не нужна трума, которую сопровождают ссоры и скандалы. Поэтому Он повелел — «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать». Трума, чтобы не вызывать споров — должна быть равной для всех и по карману каждому. Тогда она действительно станет «приношением Всевышнему» и «искуплением душ». Но если так — почему же Всевышний разрешил, жертвуя на сооружение Мишкана (Переносного Храма) и на его утварь, следовать устремлению сердца, чтобы каждый сам определял размер своего приношения? Выходит, трума на Мишкан отличается от трумы на приобретение животных для приношений в Храме? Действительно отличается. На Мишкан каждый жертвовал в соответствии со своим представлением о прекрасном. И сам выбирал вид и размеры пожертвования. Не так обстояло со сбором средств на корбанот (приношения в Храме). Ведь они, корбанот, служили искуплением за человеческую душу. И душа богача — не дороже, а бедняка — не дешевле. Иначе говоря, Творец обязал всех платить равную цену — чтобы ни у кого даже мысли не было, что чья-то душа поднялась в цене, а чью-то можно выкупить со скидкой по акции.   на основе комментариев раби Йосефа Хаима один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го  и комментария Иегуды-Лейба Дискина (духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)       5. Богатство — еще не признак мудрости   Написано в нашей недельной главе: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) дается правило: в этом мире нет награды за выполнение заповеди. Она уготована в мире грядущем. Впрочем, тому, кто отделяет десятину, положено вознаграждение уже сейчас, в земном мире. Ведь сказали Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 8): «Отделяй десятину (в оригинале — асер), чтобы разбогатеть (леhиташер). Но в нашем случае, пожертвований на Мишкан и сбора полу-шекелей — награда в этом мире не полагается. Поэтому и сказано, что «богатый не увеличит» размеры своего имущества. А бедняк не понесет убытка. И в Танахе об этом написано: «Выполняющий заповедь не познает зло» (Коэлет, гл. 8, ст. 5). Таким образом, в Торе обещано нам, что человек, давая цедаку — не обеднеет, и никакое зло не произойдет из-за пожертвований на благотворительность. Интересное дело, большинство из тех, кого Всевышний наделил богатством, считают, что им принадлежит весь мир. И не только это. В своем богатстве они видят знак избранности. Знак принадлежности к касте успешных, особо одаренных людей, обладающих неоспоримыми достоинствами и мудростью высшей пробы. И довод у них один: если это все не так, то за счет чего они разбогатели? Но на поверку оказывается, что с точностью можно сказать, что они — обладатели жадности и гордыни. Бедные же думают о себе, что раз они бедны — значит, они неудачники и обделены умом. У них, как правило, заниженная самооценка. Поэтому у них — тусклая жизнь, наполненная расстройствами и ощущениями упущенных возможностей. В Торе говорится: «Богатый — не более». Тот факт, что человек богат, еще не делает его более умным и более успешным. Богатство — не признак наличия каких-то особых качеств. Так что, богачу нечем гордиться. Но далее читаем: «А бедный — не менее». Из этого надо понять, что отсутствие денег, еще не делает его хуже других. Человек вполне может быть умным и обладать целым рядом других достоинств, и при этом — не иметь гроша за душой. Один мудрец и знаток Торы, обладавший к тому же редкой богобоязненностью, жил в полной нищете. Вплоть до того, что из всех столовых приборов у него была только старая выщербленная ложка. Как-то к нему зашел оказавшийся в тех краях проездом богатый делец — чтобы выразить свое почтение и восхищение. Он застал раби за едой и увидел, как тот ел свою жалкую похлебку единственной выщербленной ложкой. Богача шокировала царящая в доме жуткая нищета. Он не мог поверить, что это жилище известного мудреца. Словно завороженный, богач не мог отвести взгляд от старой, видавшей виды, единственной ложки. Ребе, заметив внимание гостя, встал, вымыл ложку и протянул ее богачу со словами: — Не хватало еще, — сказал он, — чтобы ты из-за меня нарушил заповедь "Не возжелай". Согласно Торе, у каждого еврея должна была быть равная доля в приношениях. Поэтому все сдавали на них одну и ту же сумму — половину шекеля. Когда материальное положение в мире йешив ухудшилось настолько, что их существование оказалось под угрозой, Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) написал письмо известному богачу, с предложением пожертвовать один процент от своего богатства. Это позволило бы всем йешивам решить материальные проблемы на ближайшие десять лет. Хафец Хаим обещал меценату удел в Грядущем мире и вечную жизнь в нем. Когда тот богач умер, выяснилось, что он не дал и копейки на йешивы. — Очевидно, Свыше не захотели, чтобы столь громадная заслуга, спасение йешив, досталась одному человеку, — резюмировал Хафец Хаим. — Все евреи должны принять в этом участие…   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТИСА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.   Обсуждение главы Ки Тиса   1. Медицина — профилактическая и лечебная   Написано в нашей недельной главе: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою... И не будут поражены они эпидемией» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Есть люди, которых может затащить в синагогу помолиться только смерть отца или кого-то из близких. А некоторые решают пожертвовать на благотворительность, только оказавшись на больничной койке. События менее критичные, едва ли тронут их сердца. Но вот мы читаем: «Пусть каждый даст выкуп за душу свою», и благодаря этому — не станет жертвой тяжелого заболевания («И не будут поражены они эпидемией»). То есть даст здоровый человек свое пожертвование — и у Всевышнего не будет необходимости «укладывать» его в больницу во время эпидемии (да и вообще, устраивать эпидемию). Сначала написано — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою». Затем — «И возьми серебро выкупа от сынов Израиля» (Шемот, гл. 30, ст. 16). И непонятно: если «каждый даст выкуп за душу свою» — зачем еще «брать серебро выкупа»? Быть может, имеется в виду, что, скажем, не все дадут, или дадут, но не добровольно, не от всего сердца? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять, в чем разница между лечением болезни и ее профилактикой. Когда тяжелое заболевание уже начало развиваться в теле человека, излечить его, согласитесь, намного сложнее, нежели не допустить заражения, поддерживая здоровый образ жизни и принимая профилактические меры. На эту разницу и намекает фраза в Торе — «Пусть каждый даст выкуп за душу свою (причем — по велению сердца, без принуждения), и не будут поражены они эпидемией». Эпидемия даже не начнется. Сработает профилактика. Когда же придется «брать серебро выкупа от сынов Израиля»? В случае, когда человек не готов давать по своей воле — возникает необходимость в искуплении душ, то есть — в серьезном и кропотливом лечении. Такова, к сожалению, человеческая природа. Зачастую богачи смотрят свысока на нищих, которые просят у них цедаку (в данном контексте — «милостыню»). Хотя для их же блага — подобает им кормить бедных и помогать им. Чтобы разжиться парой грошей для неимущих в общине, раввинам порой приходилось активизировать всю свою мудрость. Как-то рав Зеэв Вольф Ландо из Стрикова (1807-1891 гг.), собирая средства для одного горького бедняка, заглянул к местному богачу, ужасному скряге. — Такой-то — бедняк?! — воскликнул богач с порога. — Да он вовсе не бедняк! Он только прикидывается бедняком… — Не хочешь помочь — не надо, — резко ответил раввин. — Но зачем же грабить? — Что значит грабить? Кого я граблю? — Отрицая его право на подаяние, ты этим его грабишь. А ведь сказано: «Не обирай бедного, потому что он беден» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 22, ст. 22). — Ладно, я дам цедаку для него, — согласился богач. — Но ответь мне на вопрос: почему Тора не заботится о чести бедняков и не установлено галахой (еврейским законом), что пожертвования на благотворительность можно собирать только втайне, анонимно? — Если бы богачи стеснялись сомнительного происхождения своего капитала, твой вопрос был бы уместен. Но они не только не стесняются, они гордятся тем, как ловко смогли обчистить других. Поэтому и беднякам разрешено гордится их бедностью. Она, по крайней мере, никаких сомнений не вызывает…     на основе комментария рава Зеэва Вольфа Ландо из Стрикова  (Польша, 1807-1891 гг.)       2. Полтора друга   Всевышний дает Моше указания о подсчете сынов Израиля. И в нашей недельной главе об этом читаем: «Это пусть дадут они, всякий, проходящий подсчет: половину шекеля, по весу шекеля священного» (Шемот, гл. 30, ст. 13). Творец неспроста заповедал евреям делать пожертвование именно в половину шекеля, но затем — чтобы каждый ощущал себя только половинкой. И действительно, без товарища, без напарника, без друга — никто не в состоянии достичь цельности. Духовный наставник йешивы «Хидушей hа-Рим» объяснял своим ученикам, для учебы разбившимся на пары, что в случаях, когда один из напарников видит в другом только недостатки, а в себе — исключительно достоинства, из такого партнерства ничего путного не выйдет. И пояснял свою мысль на примере. Пара для занятий Торой называется — хаврута. Нашу хавруту составили Шимон и Леви. Вот как у них с утра начинается учеба. — Ты опять проспал! Сколько можно спать, соня! — возмущается опозданием друга Шимон. — Лучше поспать на один час больше и потом заниматься шестьдесят минут в час, чем бегать за кофе по десять раз на дню и пропускать половину материала мимо ушей из-за невозможности нормально сосредоточиться, — парировал Леви. У этой хавруты нет будущего, — резюмировал рав. Шимон восхищен своей пунктуальностью и негодует из-за опозданий своего приятеля. Леви, в свою очередь, считает опоздания в порядке вещей, полагая, что, благодаря этому он может хорошо концентрироваться на материале в течение всего дня. Зато ему прекрасно видно отсутствие должной сосредоточенности у напарника. Только если каждого участника хавруты волнуют собственные недочеты и ошибки, и от отмечает сильные стороны напарника — хаврута будет жизнеспособной и обоим принесет пользу. Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) как-то сказал: «Человек без друга — не человек вовсе. Два друга — это уже слишком. А вот полтора — это то, что нужно». Человек должен постоянно работать над собой, чтобы видеть в себе только половинку, а друга — целым. Полтора друга — это оптимальная формула построения отношений. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Всевышний показал Моше подобие огненной монеты весом в половину шекеля и сказал ему: «Такое должны они дать». Огненные монеты — не такое уж частое явление. Они, как правило, не в ходу. Зато огонь обладает интересным свойством: одной свечей можно зажечь сколько угодно других, и от огня нисколько не убудет. Точно так же и у человека не убудет от цедаки и добрых дел. Огонь может быть весьма полезен — для освещения и обогрева, с его помощью готовят еду. Вместе с тем, огонь может сжечь дотла, навредить, обжечь, разрушить. Точно так же и деньги. Когда ими правильно управляют — они и топливо, и горючее, и смазка. В противном случае они могут разрушить и сломать жизнь.   на основе комментария раби Нахмана из Бреслава (один из крупнейших Учителей хасидизма, Украина, вторая половина 18-го – начала 19-го гг.)       3. Правила сбора пожертвований   Всевышний выдвигает условие, которое должно соблюдаться при сборе пожертвований: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему - для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что от начала главы до этого места трижды встречается выражение «приношение Всевышнему» (ст. 13, 14 и 15). В этом заключен намек на три разных приношения (трумы), которые собирались в те временп. Одно — трума для подножий, на которые каждый дал половину шекеля. И из этого серебра были сделаны подножия. Второе приношение было собрано во время подсчета численности мужчин, пригодных для службы. Об этом в начале книги Бамидбар сказано: «В первый день второго месяца во втором году...» (гл. 1, ст. 1). Тогда каждый дал тоже половину шекеля. Эти средства пошли на приобретение животных для общественных приношений того года. В этом приношении половины шекеля были уравнены бедные и богатые. Именно о той труме написано: «…чтобы искупить ваши души», поскольку корбанот (в условном переводе — жертвоприношения) служат для искупления. Третье — это приношение для Мишкана (Переносного Храма). О нем сказано: «Каждый, кто давал приношение из серебра и меди…» (Шемот, гл.35, ст.24). Здесь участие не было одинаковым, и каждый дал по мере желаний его сердца. Итак, в нашей недельной главе косвенно говорится о трех пожертвованиях. Сбор средств на строительство Мишкана открылся трумой полу шекелей серебра. Трумой — с условием, что бедные и богатые сдадут поровну. Бедный — не убавит, а богатый — не прибавит. Каждый принесет по половине шекеля. Вторая трума тоже состояла из полу шекелей — тех, что сдавали при подсчете численности взрослых мужчин. И в ее рамках — тоже были уравнены богачи с бедняками. То есть сумма пожертвования была зафиксирована и обсуждению не подлежала. И наконец, третья трума была пожертвованием непосредственно на сооружение Мишкана и на его утварь. В этом случае сумма пожертвования — не ограничивалась. Возникает вопрос: чем было вызвано ограничение при сборе первых двух трумот, и отсутствие его в третьем? Дело в том, что если бы кто-то пожертвовал солидную сумму, а потом увидел, что средства пошли на изготовление серебряных подножий, он бы недоумевал: какая разница, из чего делать подножия, почему не из меди? Медь дешевле и практичней. Также увидев приношение ола (всесожжение), сгоревшее без остатка, жертвователь мог пожалеть о своем крупном взносе и подумать, что выбросил деньги на ветер. Поэтому в этих случаях сумму пожертвования Тора ограничила половиной шекеля, чтобы люди не давали указаний, как и на что тратить их деньги. Но на устройство Мишкана, на его оборудование и украшение — разрешено жертвовать столько, сколько человеку захочется. Ведь все согласны, что, как говорится, «красота требует жертв», то есть — серьезных пожертвований. И никому не придет в голову призывать сэкономить на красоте. Отсюда следует важное правило: только там, где допустимо разрешить спонсорам и меценатам выражать свои мнения, можно принимать их пожертвования без опасений…   на основе комментария рава Элазара Рубина (автор книги «Зихрон Элазар», Израиль, наше время)           4. Чтобы не было раздора   В нашей недельной главе о сборе пожертвований написано: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). Тут совершенно не ясно, для чего нужно устраивать уравниловку. Почему бы богатому не дать больше — пропорционально своему достатку, а бедному меньше — в соответствии с его тяжелым материальным положением? Если бы в Торе не был зафиксирован размер этой трумы (пожертвования), и богатого попросили бы сделать взнос, соответствующий его доходам — тот начал бы прибедняться. Нет, мол, сейчас такой возможности, дела, дескать, идут не так, как это выглядит на первый взгляд. И богач, к всеобщему разочарованию — попытался бы ограничиться незначительной суммой. Узнав об этом, бедняк зашелся бы от возмущения: — Наглая ложь! Да как он смеет!? У него одних только акций больше, чем на миллион. Всевышнему не нужна трума, которую сопровождают ссоры и скандалы. Поэтому Он повелел — «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать». Трума, чтобы не вызывать споров — должна быть равной для всех и по карману каждому. Тогда она действительно станет «приношением Всевышнему» и «искуплением душ». Но если так — почему же Всевышний разрешил, жертвуя на сооружение Мишкана (Переносного Храма) и на его утварь, следовать устремлению сердца, чтобы каждый сам определял размер своего приношения? Выходит, трума на Мишкан отличается от трумы на приобретение животных для приношений в Храме? Действительно отличается. На Мишкан каждый жертвовал в соответствии со своим представлением о прекрасном. И сам выбирал вид и размеры пожертвования. Не так обстояло со сбором средств на корбанот (приношения в Храме). Ведь они, корбанот, служили искуплением за человеческую душу. И душа богача — не дороже, а бедняка — не дешевле. Иначе говоря, Творец обязал всех платить равную цену — чтобы ни у кого даже мысли не было, что чья-то душа поднялась в цене, а чью-то можно выкупить со скидкой по акции.   на основе комментариев раби Йосефа Хаима один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го  и комментария Иегуды-Лейба Дискина (духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)       5. Богатство — еще не признак мудрости   Написано в нашей недельной главе: «Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля должен дать приношение Всевышнему — для искупления ваших душ» (Шемот, гл. 30, ст. 15). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) дается правило: в этом мире нет награды за выполнение заповеди. Она уготована в мире грядущем. Впрочем, тому, кто отделяет десятину, положено вознаграждение уже сейчас, в земном мире. Ведь сказали Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 8): «Отделяй десятину (в оригинале — асер), чтобы разбогатеть (леhиташер). Но в нашем случае, пожертвований на Мишкан и сбора полу-шекелей — награда в этом мире не полагается. Поэтому и сказано, что «богатый не увеличит» размеры своего имущества. А бедняк не понесет убытка. И в Танахе об этом написано: «Выполняющий заповедь не познает зло» (Коэлет, гл. 8, ст. 5). Таким образом, в Торе обещано нам, что человек, давая цедаку — не обеднеет, и никакое зло не произойдет из-за пожертвований на благотворительность. Интересное дело, большинство из тех, кого Всевышний наделил богатством, считают, что им принадлежит весь мир. И не только это. В своем богатстве они видят знак избранности. Знак принадлежности к касте успешных, особо одаренных людей, обладающих неоспоримыми достоинствами и мудростью высшей пробы. И довод у них один: если это все не так, то за счет чего они разбогатели? Но на поверку оказывается, что с точностью можно сказать, что они — обладатели жадности и гордыни. Бедные же думают о себе, что раз они бедны — значит, они неудачники и обделены умом. У них, как правило, заниженная самооценка. Поэтому у них — тусклая жизнь, наполненная расстройствами и ощущениями упущенных возможностей. В Торе говорится: «Богатый — не более». Тот факт, что человек богат, еще не делает его более умным и более успешным. Богатство — не признак наличия каких-то особых качеств. Так что, богачу нечем гордиться. Но далее читаем: «А бедный — не менее». Из этого надо понять, что отсутствие денег, еще не делает его хуже других. Человек вполне может быть умным и обладать целым рядом других достоинств, и при этом — не иметь гроша за душой. Один мудрец и знаток Торы, обладавший к тому же редкой богобоязненностью, жил в полной нищете. Вплоть до того, что из всех столовых приборов у него была только старая выщербленная ложка. Как-то к нему зашел оказавшийся в тех краях проездом богатый делец — чтобы выразить свое почтение и восхищение. Он застал раби за едой и увидел, как тот ел свою жалкую похлебку единственной выщербленной ложкой. Богача шокировала царящая в доме жуткая нищета. Он не мог поверить, что это жилище известного мудреца. Словно завороженный, богач не мог отвести взгляд от старой, видавшей виды, единственной ложки. Ребе, заметив внимание гостя, встал, вымыл ложку и протянул ее богачу со словами: — Не хватало еще, — сказал он, — чтобы ты из-за меня нарушил заповедь "Не возжелай". Согласно Торе, у каждого еврея должна была быть равная доля в приношениях. Поэтому все сдавали на них одну и ту же сумму — половину шекеля. Когда материальное положение в мире йешив ухудшилось настолько, что их существование оказалось под угрозой, Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) написал письмо известному богачу, с предложением пожертвовать один процент от своего богатства. Это позволило бы всем йешивам решить материальные проблемы на ближайшие десять лет. Хафец Хаим обещал меценату удел в Грядущем мире и вечную жизнь в нем. Когда тот богач умер, выяснилось, что он не дал и копейки на йешивы. — Очевидно, Свыше не захотели, чтобы столь громадная заслуга, спасение йешив, досталась одному человеку, — резюмировал Хафец Хаим. — Все евреи должны принять в этом участие…   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)    Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения