Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТИСА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35. Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса. Обсуждение главы Ки Тиса 1. Спасите спасителя Наша недельная глава начинается с повелением Всевышнего Моше — пересчитать евреев. И здесь мы читаем: «Когда будешь производить всеобщий подсчет сынов Израиля... пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при подсчете» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) разъясняют, что после того, как евреи поклонились золотому тельцу, Моше, переживавший за свой народ, обратился к Творцу с вопросом: как искупить это прегрешение? Процитированная здесь фраза — ответ Всевышнего на этот вопрос.  Итак, Всевышний видит искупление в подсчете евреев. А это значит, что и мы должны попытаться его там рассмотреть. Говорится в Талмуде (трактат Сукка, лист 49), что цедака (передача средств на благотворительность) — полезна тем, что в ней содержится милосердие. Как сказано: «Сейте для себя по справедливости (ле-цедака), жните — по милости» (Танах, книга пророка Ошеа, гл. 10, ст. 12). Что здесь имеется в виду? К примеру, несчастный бедняк, который не ел уже несколько дней — страдает от голода и жажды. И вот, некто накормил, напоил и выходил его, исполнив заповедь о цедаке и проявив милосердие. Тем самым — он вернул его к жизни, спас ему жизнь. Теперь, если спаситель, вдруг сам окажется при смерти, он будет спасен Свыше, согласно принципу мида кенегед мида («мера за меру»). В Танахе об этом читаем: «Добродетель (цедака) избавляет от смерти» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2).  Следует отметить, что в тех случаях, когда кто-то, допустим, дал денег (цедаку) человеку, который лишь притворился бедным, будет иной результат. Даже, если выполнение заповеди о цедаке дающему и будет засчитано — он вряд ли удостоится спасения от смерти Свыше. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 11) рассказывается о праведнике Биньямине, который руководил благотворительной кассой (на иврите — купат цедака). Как-то, в один из неурожайных годов, когда свирепствовал голод, к нему за помощью обратилась бедная женщина. Он ей ответил, что, к сожалению, благотворительная касса пуста.  — Раби! — взмолилась несчастная. — Если ты не поможешь, то я и семеро моих детей просто не выживем, мы умрем голодной смертью. И Биньямин начал их кормить из собственных средств. Благодаря ему, женщина и ее дети смогли пережить голодное время. А с самим Биньямином случилась беда — он тяжело заболел и был уже в шаге от смерти. Тогда малахим (в условном переводе — ангелы) предстали перед троном Всевышнего и сказали: — Владыка мира! Ты Сам говорил, что тот, кто спас одну жизнь, как будто спас целый мир. Этот праведник не дал умереть матери с семью детьми. Так, неужели он должен умереть в расцвете лет? Всевышний отменил уже вынесенный приговор и добавил Биньямину еще 22 года жизни. Создав золотого тельца, евреи обрекли себя на смерть. Ведь сказано: «Дающий приношения идолам — будет истреблен» (Шемот, гл. 22, ст. 19).  Но — «добродетель (цедака) избавляет от смерти». Так может, стоило накормить голодных, одеть нагих? А там, глядишь, и Всевышний отменит смертный приговор или хотя бы — смягчит. Только не было среди евреев никого, кто бы страдал от голода или жажды. Так как ежедневно выпадал ман (об этом — см. на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), и всегда рядом был колодец с ключевой водой. Одежда и обувь сынов Израиля не знали сносу. И, значит, исполнить заповедь цедаки не было никакой возможности.  Тогда Всевышний приказал пересчитать всех. Пересчет людей мог привести к мору, к смертельной эпидемии. Поэтому было велено собрать с каждого полшекеля серебром и считать не людей, а монеты. Но оказалось, что деньги были не у всех. И бедняки забеспокоились, что из-за отсутствия монет, их пересчитают прямо по головам, а это — опасно для жизни. Тогда люди более состоятельные жертвовали полушекелевые монеты не только за себя, но и за неимущих, спасая их тем самым от мора. И Всевышний, верный принципу «мера за меру», в свою очередь, искупил их. Ведь, хотя они и не воспрепятствовали созданию золотого тельца, но зато сейчас — предотвратили смертельную эпидемию. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Колесо идет по миру   После прегрешения с золотым тельцом требовалось искупление. О нем и говорится в начале нашей недельной главы. И здесь мы читаем: «И дадут (в оригинале — вэнатну) Всевышнему искупительный дар за душу свою» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Слово «вэнатну» читается одинаково в обе стороны (от начала в конец, и с конца — в начало). И это — неспроста. Все, что человек дает на цедаку, жертвует на благотворительность (отдает на высокие, благородные цели), в конечном итоге — возвращается к нему. Так что он ничего, в сущности — не теряет. В предварительном тексте Шульхан Аруха, известном под названием Тур, составленном раби Яаковом бен Ашером (его называют еще и — Бааль а-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) написано (раздел Йорэ Деа, гл. 247), что дающий цедаку, сам не испытает недостатка в том, что дал. Но богатство и почет — добавятся ему. Что многократно проверено и подтверждено. Еще не было такого, — отмечает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — чтобы человек обеднел от того, что занимался благотворительностью.  А в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 36) говорится, что траты на исполнение заповеди — никогда не ведут к потере имущества. Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лит 151), что благосостояние подобно колесу, которое постоянно вращается. Богач может в одночасье обеднеть, а бедняк в одно прекрасное утро — проснуться баснословно богатым. Ты можешь купаться в роскоши и даже не подозревать, что колесо бедности на полной скорости уже приближается к тебе. И вот, колесо делает новый оборот — и тот, кто был наверху, опускается вниз.  Слово «вэнатну», повторю может одинаково читаться в обе стороны. Поэтому, если ты не даешь цедаку, хотя можешь и должен — начнут давать тебе. Потому что ты можешь оказаться в таком состоянии, когда станешь нуждаться. Так не лучше ли сыграть на опережение, не ждать, когда колесо отбросит тебя к побирающимся, но — сразу занять позицию среди дающих? Когда люди решают, что они дадут (вэнатну) цедаку — тут же, сразу, начинает работать обратная сторона этого слова (вэнатну). И Свыше на них нисходит благословение. Дали цедаку — в ответ получили бераху (благословение). на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) и рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   3. Защита от происков Амана   В нашей недельной главе говорится о сборе полушекелей на нужды Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И дадут Всевышнему искупительный дар за душу свою... Это пусть дадут они... половину шекеля приношение Всевышнему. От двадцати лет и старше, пусть даст приношение Всевышнему» (Шемот, гл. 30, ст. 12-14). В нашем фрагменте в середине слова «махацит» (половина) стоит буква «цадик». Она символизирует — цедаку. Перед ней (буквой «цадик») и после нее стоят буквы «хет» и «йуд», образующие слово — хай, что в переводе означает — «живой». Эти буквы непосредственно примыкают к букве «цадик». Они, можно сказать — как бы отделяют и отдаляют от нее две оставшиеся буквы — «мем» и «тав», складывающиеся в слово «мет» (мертвый). Получается, что цедака приближает жизнь и отталкивает, отдаляет смерть. Теперь рассмотрим употребленное в нашем отрывке выражение — «двадцати лет». На иврите оно состоит из трех слов. Последние буквы этих слов образуют имя «Аман». Пройдет более тысячи лет после описываемых в нашей главе событий, и злодей Аман вознамерится уничтожить весь еврейский народ, включая стариков, женщин и детей. Ради этой поглотившей его разум идеи, он готов отвесить в царскую казну Ахашвероша — десять тысяч мер серебра. Всевышний, разумеется, знал об этой серьезной угрозе. И заранее подготовил защиту от нее. Пожертвованные евреями на Мишкан серебряные полушекели — перевесили серебро Амана, обесценили его. Выражение «двадцати лет и старше» дает некий намек на источник силы и мощи Амана. Первые буквы этих слов на иврите, подводят нас к другому ненавистнику евреев, к Эсаву.  Если как следует изучить противника — можно перейти и к его уничтожению. Для этого нам понадобятся начальные буквы слов «шекеля приношение Всевышнему» (безусловно, в том виде, в котором они употреблены в тексте оригинала, на иврите). Так вот, их первые буквы очень кстати составили слово «тала» (повесил). Это слово сообщает нам о незавидной участи Амана, которого, как известно, повесили. А вслед за ним, за компанию — и его сыновей.  Дополнительное звено, благодаря которому судьба Амана направлена в нужное русло (к виселице), мы находим во фразе — «искупительный дар за душу». Гематрия (числовое значение) первых букв, входящих в нее слов, составляет число 71. 71 день длилась карьера Амана. С момента, как царь Ахашверош возвеличил Амана (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 1) и до того как тот взошел на виселицу прошел ровно. 71 день пролетел от пышного возвеличивания до бесславного конца. Такова участь злодея. на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)         4. Для чего повторять уже сказанное?   В нашей недельной главе есть повеление соблюдать шаббат. Как написано: «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята» (Шемот, гл. 31, ст. 14). О чем-то подобном мы уже читали в недельной главе Итро. Напомню, что там мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою, а день седьмой — Суббота, Суббота Всевышнему» (Шемот, гл. 20, ст. 9-10). Так для чего понадобилось снова писать об этом еще и в нашей недельной главе? Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) в своем комментарии к разделу Орах Хаим (гл. 290) — делает интересное замечание. Люди, живущие ремеслом, и поэтому в течение рабочей недели мало занимающиеся изучением Торы, — пишет он, — в шаббат должны постараться наверстать упущенное. И большую часть субботнего времени посвятить именно Торе. Мудрецам же, которые сделали изучение Торы своим основным занятием, посвятили себя учебе — в субботу следует  сделать акцент на том, чтобы получить удовольствие от еды и питья. В недельной главе Итро мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою». Очевидно, что это — обращение к людям ремесла. К тем, кто упорным трудом на протяжении шести рабочих, будничных дней, зарабатывает на хлеб и удовлетворение других насущных нужд. Этим людям необходимо помнить, что «день седьмой, Суббота — Суббота Всевышнему». И раз уж они в течение шести дней мало внимания уделяют изучению Торы, поскольку заняты ремеслом — так нужно в основном посвятить ей хотя бы этот седьмой день. В нашей недельной главе есть такая фраза: «Шесть дней пусть выполняется работа» (Шемот, гл. 31, ст. 15). Обратите внимание на форму, в которой употребляется в этой фразе глагол «выполнять». Сказано — «пусть выполняется». То есть — пусть выполняется кем-то другим. Вы же — посвятите себя изучению Торы. Очевидно, что речь здесь идет об избранных Мудрецах, мудрецах Торы. Им велит Всевышний — «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята». Свята — значит, должна быть выделена. Выделена — благодаря особой, изысканной еде и дорогим напиткам. В Торе объясняется, что Субботу нужно соблюдать, потому что Сам Всевышний «шесть дней созидал небо и землю», то есть — творил мир, «а в седьмой день — прекратил работу и пребывал в покое" (Шемот, гл. 31, ст. 17). Если фразу — «а в седьмой день прекратил работу и пребывал в покое» прочесть на иврите, мы увидим, что из последних букв ее слов можно составить слово «штаим» (две). Это — намек на то, что в шаббат Всевышний дарует нам вторую, дополнительную душу. Тому, у кого она за шесть дней изголодалась по Торе — надо будет в субботу как следует напитать ее Торой. А тот, у кого в Торе не было недостатка — может питать свою душу изысканными блюдами и тонкими винами.  Шимон одно время усердно изучал Тору, но потом прекратил учебу, решив посвятить себя ремеслу. Как-то в Субботу он зашел в синагогу и нашел там своих бывших товарищей по учебе, сидящих за третьей субботней трапезой. — Кушайте, кушайте, насыщайте свои дополнительные души, — бросил им Шимон со злостью. — Присоединяйся к нам, — приветливо улыбнулся ему Хаим. — А мне незачем, — ответил на это Шимон. — у меня только одна душа. — Одна, да и та, видать — лишняя (слово «йетера», то есть — «дополнительная», можно перевести и по другому, словом — «лишняя»). на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и рава Яакова Леви (автор книги «Зехер Яаков»; Вроцлав, Польша, 1819-1892 гг.)     5. А я тебя предупреждала!   Моше уничтожил золотого тельца. От него не осталось и следа. Как написано: «И взял он тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и растер его в прах, и рассеял прах над водою, и дал пить эту воду сынам Израиля» (Шемот, гл. 32, ст. 20). В Талмуде (трактат Йома, лист 66) рассказывается, как одна мудрая женщина спросила раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век): — Если все евреи в равной степени виновны в создании золотого тельца и поклонении ем — почему же разнятся виды смерти, которыми они были наказаны? И ответил ей раби Элиэзер — Мудрость женщины — в умении прясть. Как сказано: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками» (Шемот, гл. 32, ст. 25). Но как ответ раби Элиэзера связан с вопросом, который задала ему женщина? И причем тут приведенная им цитата о «мудрости женщины — в умении прясть»? Действительно, написано о мудрой сердцем женщине, что она пряла своими руками. Но из этого же не следует, что ничего больше она не умела. Может, ее мудрость, воплощалась и в других полезных умениях? Попытаемся во всем этом разобраться. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя наш фрагмент, объясняет, что поклонившиеся золотому тельцу, в зависимости от степени вины, были приговорены к трем смертным карам: если были свидетели и предупреждение — смерть от меча (см. Шемот, гл. 32, ст. 27-28). Если были свидетели, но предупреждения не было — мор (как сказано: «и поразил Всевышний народ» — там же, гл. 32, ст. 35). Если не было ни свидетелей, ни предупреждения — водяная болезнь. Ведь именно водой они были испытаны, водой которую Моше дал им выпить, после чего, как говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 66) виновных сразила водяная болезнь. Выходит, что все виновные, хоть и получили смерть, но все же — разную. Возникает вопрос по поводу первой группы. Кто их предупреждал, кто мог это сделать? Ведь Хура, попытавшегося воспрепятствовать затее с золотым тельцом, тут же и убили. Аарону пришлось этим «создателям» помочь. А Моше тогда и вовсе — отсутствовал. Кроме того, если бы и нашелся некто, кто мог сделать предупреждение — он предупредил бы всех. Ведь не может же такого быть, чтобы какую-то группу евреев он предупредил о запрете на поклонение золотому тельцу, а других — оставил в неведении. Известно, что идея назначить нового лидера, вместо куда-то запропастившегося Моше, родилась в сугубо мужском кругу. Окрыленные этой глупой затеей и подстрекаемые разным сбродом, мужчины направились к своим женам за золотом. Ведь для нового лидера обычно требуется много золота. Большинство женщин в штыки восприняли проект создания золотого тельца. Они наотрез отказались снимать с себя украшения — не забыв высказать, все, что они думают об этом новомодном идолопоклонстве. Так что мужьям пришлось ретироваться, как говорится, «не солоно хлебавши». Некоторые из них одумались, но другие — пожертвовали собственными золотыми украшениями. Впрочем, и среди женщин, кстати сказать, все же нашлись и такие, кто, поддавшись на мужние уговоры и пропаганду, усиленно распространяемую египетским сбродом, примкнувшим к евреям во время Исхода — отдали-таки свои драгоценности на потворство дурным побуждениям.  Поэтому и сказано, что только «жена, мудрая сердцем» — удостоилась прясть для Мишкана (Переносного Храма в пустыне) «своими руками». Руками, которыми она оттолкнула трясущиеся от возбуждения мужские руки, тянущиеся к ее украшениям.  Таким образом, жены предупреждали своих мужей и отталкивали их от ошибки. И те из мужей, которые вняли голосу разума — были спасены.  Но не всем повезло с женами. Те, женщины, что не обладали мудростью сердца — не стали вразумлять своих благоверных. А потом — не пряли для Мишкана. Теперь вернемся к ответу раби Элиэзера. В Талмуде отмечается, что вопрос ему задала мудрая женщина. Она, похоже, судила обо всех женщинах — по себе. И считала, что еврейские жены не могли пойти на поводу у своих мужей, когда те задумали создать золотого тельца. Ведь женщина должна была — сердцем почувствовать, куда это их заведет. Значит, все жены предупредили своих мужей. Следовательно, у всех была равная ответственность. Почему же тогда наказания — разные? — вопрошала она. На это раби Элиэзер процитировал фразу из Торы: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками». Чтобы чувствовать сердцем, где правда — сердце должно быть мудрым. А таким обладала далеко не каждая еврейская женщина. Поэтому и не все женщины удостоились прясть для Мишкана. И поскольку не все мужчины были в равной степени предупреждены — то и наказания им были даны разные. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТИСА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 30, ст. 11 — гл. 34, ст. 35. Почему глава так называется? По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12). Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса. Обсуждение главы Ки Тиса 1. Спасите спасителя Наша недельная глава начинается с повелением Всевышнего Моше — пересчитать евреев. И здесь мы читаем: «Когда будешь производить всеобщий подсчет сынов Израиля... пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при подсчете» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) разъясняют, что после того, как евреи поклонились золотому тельцу, Моше, переживавший за свой народ, обратился к Творцу с вопросом: как искупить это прегрешение? Процитированная здесь фраза — ответ Всевышнего на этот вопрос.  Итак, Всевышний видит искупление в подсчете евреев. А это значит, что и мы должны попытаться его там рассмотреть. Говорится в Талмуде (трактат Сукка, лист 49), что цедака (передача средств на благотворительность) — полезна тем, что в ней содержится милосердие. Как сказано: «Сейте для себя по справедливости (ле-цедака), жните — по милости» (Танах, книга пророка Ошеа, гл. 10, ст. 12). Что здесь имеется в виду? К примеру, несчастный бедняк, который не ел уже несколько дней — страдает от голода и жажды. И вот, некто накормил, напоил и выходил его, исполнив заповедь о цедаке и проявив милосердие. Тем самым — он вернул его к жизни, спас ему жизнь. Теперь, если спаситель, вдруг сам окажется при смерти, он будет спасен Свыше, согласно принципу мида кенегед мида («мера за меру»). В Танахе об этом читаем: «Добродетель (цедака) избавляет от смерти» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2).  Следует отметить, что в тех случаях, когда кто-то, допустим, дал денег (цедаку) человеку, который лишь притворился бедным, будет иной результат. Даже, если выполнение заповеди о цедаке дающему и будет засчитано — он вряд ли удостоится спасения от смерти Свыше. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 11) рассказывается о праведнике Биньямине, который руководил благотворительной кассой (на иврите — купат цедака). Как-то, в один из неурожайных годов, когда свирепствовал голод, к нему за помощью обратилась бедная женщина. Он ей ответил, что, к сожалению, благотворительная касса пуста.  — Раби! — взмолилась несчастная. — Если ты не поможешь, то я и семеро моих детей просто не выживем, мы умрем голодной смертью. И Биньямин начал их кормить из собственных средств. Благодаря ему, женщина и ее дети смогли пережить голодное время. А с самим Биньямином случилась беда — он тяжело заболел и был уже в шаге от смерти. Тогда малахим (в условном переводе — ангелы) предстали перед троном Всевышнего и сказали: — Владыка мира! Ты Сам говорил, что тот, кто спас одну жизнь, как будто спас целый мир. Этот праведник не дал умереть матери с семью детьми. Так, неужели он должен умереть в расцвете лет? Всевышний отменил уже вынесенный приговор и добавил Биньямину еще 22 года жизни. Создав золотого тельца, евреи обрекли себя на смерть. Ведь сказано: «Дающий приношения идолам — будет истреблен» (Шемот, гл. 22, ст. 19).  Но — «добродетель (цедака) избавляет от смерти». Так может, стоило накормить голодных, одеть нагих? А там, глядишь, и Всевышний отменит смертный приговор или хотя бы — смягчит. Только не было среди евреев никого, кто бы страдал от голода или жажды. Так как ежедневно выпадал ман (об этом — см. на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), и всегда рядом был колодец с ключевой водой. Одежда и обувь сынов Израиля не знали сносу. И, значит, исполнить заповедь цедаки не было никакой возможности.  Тогда Всевышний приказал пересчитать всех. Пересчет людей мог привести к мору, к смертельной эпидемии. Поэтому было велено собрать с каждого полшекеля серебром и считать не людей, а монеты. Но оказалось, что деньги были не у всех. И бедняки забеспокоились, что из-за отсутствия монет, их пересчитают прямо по головам, а это — опасно для жизни. Тогда люди более состоятельные жертвовали полушекелевые монеты не только за себя, но и за неимущих, спасая их тем самым от мора. И Всевышний, верный принципу «мера за меру», в свою очередь, искупил их. Ведь, хотя они и не воспрепятствовали созданию золотого тельца, но зато сейчас — предотвратили смертельную эпидемию. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Колесо идет по миру   После прегрешения с золотым тельцом требовалось искупление. О нем и говорится в начале нашей недельной главы. И здесь мы читаем: «И дадут (в оригинале — вэнатну) Всевышнему искупительный дар за душу свою» (Шемот, гл. 30, ст. 12). Слово «вэнатну» читается одинаково в обе стороны (от начала в конец, и с конца — в начало). И это — неспроста. Все, что человек дает на цедаку, жертвует на благотворительность (отдает на высокие, благородные цели), в конечном итоге — возвращается к нему. Так что он ничего, в сущности — не теряет. В предварительном тексте Шульхан Аруха, известном под названием Тур, составленном раби Яаковом бен Ашером (его называют еще и — Бааль а-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) написано (раздел Йорэ Деа, гл. 247), что дающий цедаку, сам не испытает недостатка в том, что дал. Но богатство и почет — добавятся ему. Что многократно проверено и подтверждено. Еще не было такого, — отмечает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — чтобы человек обеднел от того, что занимался благотворительностью.  А в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 36) говорится, что траты на исполнение заповеди — никогда не ведут к потере имущества. Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лит 151), что благосостояние подобно колесу, которое постоянно вращается. Богач может в одночасье обеднеть, а бедняк в одно прекрасное утро — проснуться баснословно богатым. Ты можешь купаться в роскоши и даже не подозревать, что колесо бедности на полной скорости уже приближается к тебе. И вот, колесо делает новый оборот — и тот, кто был наверху, опускается вниз.  Слово «вэнатну», повторю может одинаково читаться в обе стороны. Поэтому, если ты не даешь цедаку, хотя можешь и должен — начнут давать тебе. Потому что ты можешь оказаться в таком состоянии, когда станешь нуждаться. Так не лучше ли сыграть на опережение, не ждать, когда колесо отбросит тебя к побирающимся, но — сразу занять позицию среди дающих? Когда люди решают, что они дадут (вэнатну) цедаку — тут же, сразу, начинает работать обратная сторона этого слова (вэнатну). И Свыше на них нисходит благословение. Дали цедаку — в ответ получили бераху (благословение). на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) и рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   3. Защита от происков Амана   В нашей недельной главе говорится о сборе полушекелей на нужды Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И дадут Всевышнему искупительный дар за душу свою... Это пусть дадут они... половину шекеля приношение Всевышнему. От двадцати лет и старше, пусть даст приношение Всевышнему» (Шемот, гл. 30, ст. 12-14). В нашем фрагменте в середине слова «махацит» (половина) стоит буква «цадик». Она символизирует — цедаку. Перед ней (буквой «цадик») и после нее стоят буквы «хет» и «йуд», образующие слово — хай, что в переводе означает — «живой». Эти буквы непосредственно примыкают к букве «цадик». Они, можно сказать — как бы отделяют и отдаляют от нее две оставшиеся буквы — «мем» и «тав», складывающиеся в слово «мет» (мертвый). Получается, что цедака приближает жизнь и отталкивает, отдаляет смерть. Теперь рассмотрим употребленное в нашем отрывке выражение — «двадцати лет». На иврите оно состоит из трех слов. Последние буквы этих слов образуют имя «Аман». Пройдет более тысячи лет после описываемых в нашей главе событий, и злодей Аман вознамерится уничтожить весь еврейский народ, включая стариков, женщин и детей. Ради этой поглотившей его разум идеи, он готов отвесить в царскую казну Ахашвероша — десять тысяч мер серебра. Всевышний, разумеется, знал об этой серьезной угрозе. И заранее подготовил защиту от нее. Пожертвованные евреями на Мишкан серебряные полушекели — перевесили серебро Амана, обесценили его. Выражение «двадцати лет и старше» дает некий намек на источник силы и мощи Амана. Первые буквы этих слов на иврите, подводят нас к другому ненавистнику евреев, к Эсаву.  Если как следует изучить противника — можно перейти и к его уничтожению. Для этого нам понадобятся начальные буквы слов «шекеля приношение Всевышнему» (безусловно, в том виде, в котором они употреблены в тексте оригинала, на иврите). Так вот, их первые буквы очень кстати составили слово «тала» (повесил). Это слово сообщает нам о незавидной участи Амана, которого, как известно, повесили. А вслед за ним, за компанию — и его сыновей.  Дополнительное звено, благодаря которому судьба Амана направлена в нужное русло (к виселице), мы находим во фразе — «искупительный дар за душу». Гематрия (числовое значение) первых букв, входящих в нее слов, составляет число 71. 71 день длилась карьера Амана. С момента, как царь Ахашверош возвеличил Амана (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 1) и до того как тот взошел на виселицу прошел ровно. 71 день пролетел от пышного возвеличивания до бесславного конца. Такова участь злодея. на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)         4. Для чего повторять уже сказанное?   В нашей недельной главе есть повеление соблюдать шаббат. Как написано: «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята» (Шемот, гл. 31, ст. 14). О чем-то подобном мы уже читали в недельной главе Итро. Напомню, что там мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою, а день седьмой — Суббота, Суббота Всевышнему» (Шемот, гл. 20, ст. 9-10). Так для чего понадобилось снова писать об этом еще и в нашей недельной главе? Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) в своем комментарии к разделу Орах Хаим (гл. 290) — делает интересное замечание. Люди, живущие ремеслом, и поэтому в течение рабочей недели мало занимающиеся изучением Торы, — пишет он, — в шаббат должны постараться наверстать упущенное. И большую часть субботнего времени посвятить именно Торе. Мудрецам же, которые сделали изучение Торы своим основным занятием, посвятили себя учебе — в субботу следует  сделать акцент на том, чтобы получить удовольствие от еды и питья. В недельной главе Итро мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою». Очевидно, что это — обращение к людям ремесла. К тем, кто упорным трудом на протяжении шести рабочих, будничных дней, зарабатывает на хлеб и удовлетворение других насущных нужд. Этим людям необходимо помнить, что «день седьмой, Суббота — Суббота Всевышнему». И раз уж они в течение шести дней мало внимания уделяют изучению Торы, поскольку заняты ремеслом — так нужно в основном посвятить ей хотя бы этот седьмой день. В нашей недельной главе есть такая фраза: «Шесть дней пусть выполняется работа» (Шемот, гл. 31, ст. 15). Обратите внимание на форму, в которой употребляется в этой фразе глагол «выполнять». Сказано — «пусть выполняется». То есть — пусть выполняется кем-то другим. Вы же — посвятите себя изучению Торы. Очевидно, что речь здесь идет об избранных Мудрецах, мудрецах Торы. Им велит Всевышний — «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята». Свята — значит, должна быть выделена. Выделена — благодаря особой, изысканной еде и дорогим напиткам. В Торе объясняется, что Субботу нужно соблюдать, потому что Сам Всевышний «шесть дней созидал небо и землю», то есть — творил мир, «а в седьмой день — прекратил работу и пребывал в покое" (Шемот, гл. 31, ст. 17). Если фразу — «а в седьмой день прекратил работу и пребывал в покое» прочесть на иврите, мы увидим, что из последних букв ее слов можно составить слово «штаим» (две). Это — намек на то, что в шаббат Всевышний дарует нам вторую, дополнительную душу. Тому, у кого она за шесть дней изголодалась по Торе — надо будет в субботу как следует напитать ее Торой. А тот, у кого в Торе не было недостатка — может питать свою душу изысканными блюдами и тонкими винами.  Шимон одно время усердно изучал Тору, но потом прекратил учебу, решив посвятить себя ремеслу. Как-то в Субботу он зашел в синагогу и нашел там своих бывших товарищей по учебе, сидящих за третьей субботней трапезой. — Кушайте, кушайте, насыщайте свои дополнительные души, — бросил им Шимон со злостью. — Присоединяйся к нам, — приветливо улыбнулся ему Хаим. — А мне незачем, — ответил на это Шимон. — у меня только одна душа. — Одна, да и та, видать — лишняя (слово «йетера», то есть — «дополнительная», можно перевести и по другому, словом — «лишняя»). на основе комментариев раби Яаковв бен Ашера (известен и как Баль hа-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) и рава Яакова Леви (автор книги «Зехер Яаков»; Вроцлав, Польша, 1819-1892 гг.)     5. А я тебя предупреждала!   Моше уничтожил золотого тельца. От него не осталось и следа. Как написано: «И взял он тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и растер его в прах, и рассеял прах над водою, и дал пить эту воду сынам Израиля» (Шемот, гл. 32, ст. 20). В Талмуде (трактат Йома, лист 66) рассказывается, как одна мудрая женщина спросила раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век): — Если все евреи в равной степени виновны в создании золотого тельца и поклонении ем — почему же разнятся виды смерти, которыми они были наказаны? И ответил ей раби Элиэзер — Мудрость женщины — в умении прясть. Как сказано: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками» (Шемот, гл. 32, ст. 25). Но как ответ раби Элиэзера связан с вопросом, который задала ему женщина? И причем тут приведенная им цитата о «мудрости женщины — в умении прясть»? Действительно, написано о мудрой сердцем женщине, что она пряла своими руками. Но из этого же не следует, что ничего больше она не умела. Может, ее мудрость, воплощалась и в других полезных умениях? Попытаемся во всем этом разобраться. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя наш фрагмент, объясняет, что поклонившиеся золотому тельцу, в зависимости от степени вины, были приговорены к трем смертным карам: если были свидетели и предупреждение — смерть от меча (см. Шемот, гл. 32, ст. 27-28). Если были свидетели, но предупреждения не было — мор (как сказано: «и поразил Всевышний народ» — там же, гл. 32, ст. 35). Если не было ни свидетелей, ни предупреждения — водяная болезнь. Ведь именно водой они были испытаны, водой которую Моше дал им выпить, после чего, как говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 66) виновных сразила водяная болезнь. Выходит, что все виновные, хоть и получили смерть, но все же — разную. Возникает вопрос по поводу первой группы. Кто их предупреждал, кто мог это сделать? Ведь Хура, попытавшегося воспрепятствовать затее с золотым тельцом, тут же и убили. Аарону пришлось этим «создателям» помочь. А Моше тогда и вовсе — отсутствовал. Кроме того, если бы и нашелся некто, кто мог сделать предупреждение — он предупредил бы всех. Ведь не может же такого быть, чтобы какую-то группу евреев он предупредил о запрете на поклонение золотому тельцу, а других — оставил в неведении. Известно, что идея назначить нового лидера, вместо куда-то запропастившегося Моше, родилась в сугубо мужском кругу. Окрыленные этой глупой затеей и подстрекаемые разным сбродом, мужчины направились к своим женам за золотом. Ведь для нового лидера обычно требуется много золота. Большинство женщин в штыки восприняли проект создания золотого тельца. Они наотрез отказались снимать с себя украшения — не забыв высказать, все, что они думают об этом новомодном идолопоклонстве. Так что мужьям пришлось ретироваться, как говорится, «не солоно хлебавши». Некоторые из них одумались, но другие — пожертвовали собственными золотыми украшениями. Впрочем, и среди женщин, кстати сказать, все же нашлись и такие, кто, поддавшись на мужние уговоры и пропаганду, усиленно распространяемую египетским сбродом, примкнувшим к евреям во время Исхода — отдали-таки свои драгоценности на потворство дурным побуждениям.  Поэтому и сказано, что только «жена, мудрая сердцем» — удостоилась прясть для Мишкана (Переносного Храма в пустыне) «своими руками». Руками, которыми она оттолкнула трясущиеся от возбуждения мужские руки, тянущиеся к ее украшениям.  Таким образом, жены предупреждали своих мужей и отталкивали их от ошибки. И те из мужей, которые вняли голосу разума — были спасены.  Но не всем повезло с женами. Те, женщины, что не обладали мудростью сердца — не стали вразумлять своих благоверных. А потом — не пряли для Мишкана. Теперь вернемся к ответу раби Элиэзера. В Талмуде отмечается, что вопрос ему задала мудрая женщина. Она, похоже, судила обо всех женщинах — по себе. И считала, что еврейские жены не могли пойти на поводу у своих мужей, когда те задумали создать золотого тельца. Ведь женщина должна была — сердцем почувствовать, куда это их заведет. Значит, все жены предупредили своих мужей. Следовательно, у всех была равная ответственность. Почему же тогда наказания — разные? — вопрошала она. На это раби Элиэзер процитировал фразу из Торы: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками». Чтобы чувствовать сердцем, где правда — сердце должно быть мудрым. А таким обладала далеко не каждая еврейская женщина. Поэтому и не все женщины удостоились прясть для Мишкана. И поскольку не все мужчины были в равной степени предупреждены — то и наказания им были даны разные. на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения