Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “КИ-ТИСА” Место в Торе:  Книга Шемот, глава 30, ст. 11 – глава 34, ст. 35. Почему глава так называется? По первой фразе: «И сказал Всевышний (пророку) Моше: Когда будешь пересчитывать сыновей Израиля – пусть каждый даст выкуп за свою душу…» Шемот, 30:11). Мы перевели: «когда будешь пересчитывать сыновей Израиля…». Но в оригинале написано: «когда понесешь (ки тиса) головы сыновей Израиля для их подсчета». Понятно, что нельзя переводить «под кальку»: у каждого языка — свои идиомы и обороты. Еврейский, в этом смысле, один из самых богатых в мире. Мы привели «прямой» перевод лишь для того, чтобы указать на первые значимые слова всего отрывка – ки тиса, – давшие название разделу: «когда понесешь», «когда начнешь считать». Обсуждение главы  Ки-Тиса: В разделе две темы. Одна – продолжение описания Храма как его «видит» Всевышний, и каким его должны построить евреи. Вторая – «грех тельца» (по-русски говорят «золотого тельца»). А начинается все с указания о «выкупе за душу». Эта вставка о том, что евреи должны принести серебро (или, если хотите, деньги той эпохи – полшекеля с человека) – органически входит в общий контекст изложения: ведь собранные деньги тоже пошли на Храм. Правда, в отличие от серебра, которое люди раньше несли добровольно, эти половинки шекелей надо было сдать по приказу. Чтобы, как сказано, можно было исчислить еврейские колена. Но все же главное в этом событии не обязательство, а выкуп, особое приношение. Народ жертвовал по полшекеля – и жертва каждого засчитывалась как личный взнос в «единое целое». Полшекеля – лишь часть; до целого этот взнос дополняется взносом другого еврея. Только объединенные усилия могут достичь цельности, полноты. Вот чему нас учит указание о первом среди евреев сборе денег. Так пишет рав Гирш, комментатор Торы, живший в Германии 19 века. Вторая тема – грех тельца, один из самых ярких эпизодов Торы. С ним, несомненно, знакомы все. Опросите людей, и большинство перескажут канву повествования. Звучать это будет примерно так: После того как евреи получили на горе Синай из уст Всевышнего и при содействии Моше Десять заповедей, пророк поднялся на гору, чтобы провести на ней 40 дней и получить ВСЮ Тору. Евреи сначала терпеливо ждали своего лидера. Но на исходе срока терпение истощилось. «Народ, увидев, что Моше долго не сходит с горы, подступил к Аарону (его брату) и заявил: встань, сделай нам кумира, который шел бы перед нами, ибо Моше, что вывел нас из Египта, пропал, и неизвестно что с ним». Аарон знал, что народ ошибается: срок возвращения Моше еще не истек. Но люди были перепуганы, потому что ни на час не могли оставаться без руководителя. Они требовали: дай нам того, кто поведет нас дальше! Текст, вроде бы, не таит в себе загадок, все описывается самым ясным образом. Аарон, чтобы оттянуть время, предлагает людям принести украшения их жен. Народ приносит — страх перед неизвестностью страшнее потери собственности. Аарон продолжает угрожать: сейчас я брошу ваше золото в костер, чтобы отлить то, что вы просите. И опять народ согласен: бросай! И вышел литой телец — «Вот твое божество, Израиль!». Потом спускается Моше. Он в гневе бросает на землю только что полученные Скрижали. Они разбиваются. После чего Моше со своими единомышленниками наказывает бунтарей. А потом опять поднимается на гору – чтобы вымолить у Всевышнего прощение для тех, кто совершил грех идолопоклонства. Таков короткий пересказ. Но насколько он верен?Посудите сами, всего 40 дней назад вышедшие из Египта евреи получили Десять первых заповедей, одна из которых прямо предостерегает не творить идолов и не поклоняться им. Сказано, что народ – единодушно! – принял эти постановления. Неужели теперь, всего через полтора месяца, взяли и нарушили? Нет, то было не идолопоклонство в его чистом, классическом виде. По крайней мере, не в той степени поклонение, от которого предостерегает Тора. Большинство комментаторов указывает, что народ хотел сотворить вовсе не идола. Люди желали получить «нового Моше» взамен пропавшего. Чтобы он мог вести их дальше. Так пишет, в частности, тот же рав Гирш.  Но почему именно бык?.. Оказывается, народ не просил Аарона отливать «лидера» именно в таком виде. То была задумка самого брата Моше. Ему показалось, что форма домашнего животного намекнет заблуждающимся, что поклоняются они подневольному скоту. Фигура быка – это не самостоятельная фигура, а всего лишь — послушное орудие.  Люди этот намек поняли. Они и не собирались боготворить литого истукана, отвернувшись от Творца мира. Именно это обстоятельство и позволило Моше добиться у Всевышнего прощения для народа. Кстати, как Моше добился прощения? Он не обратился к Творцу с банальной просьбой: прости их, они больше не будут. Так нельзя говорить, ибо тут присутствует элемент неправды: откуда человек может знать, что случится в будущем? В трактате Устной Торы, который называется  Авот, сказано: «Не будь уверен в себе до дня своей смерти». В СЕБЕ не будь уверен, т.е. не убеждай других и самого себя в собственной непогрешимости. А тем более нельзя быть уверенным в других.  Тогда что же сказал Творцу Моше? Как он «убедил» Всевышнего? Какой довод привел? (Понятно, что Всевышний заранее знает все наши доводы и объяснения. Но, вступая с нами в диалог, Он хочет, чтобы мы сами обнаружили и высказали истинные соображения, чтобы сами оценили ситуацию, в которую попали). Моше сказал: «Этот народ совершил великий грех; не простишь ли Ты их? Если не простишь, то сотри и меня из Своей книги, которую писал». Сотри и меня из Книги жизни... То есть не хочу оставаться ни в настоящем, ни в будущем, ни в прошлом! Не хочу вообще быть в человеческой истории! Если уничтожаешь мой народ, то сделай так, чтобы меня никогда не было. Или я — с евреями, или если нет евреев — нет и меня. Другими словами, Моше обещал, что сделает все возможное, чтобы действительно вернуть народ к тому высокому уровню, на котором пребывал он в час получения Торы. Моше знал свой народ, любил его и верил в него. И Всевышний простил. Только потому и простил, что Моше совершил акт самопожерт- вования. Для того Он и выбрал его в Спасители. Знал, что только Моше может справиться с этой задачей: пожертвовать собой – но вывести их из египетского рабства. И не просто вывести, а буквально поднять до достаточно высокого уровня, когда народ примет в свои руки Тору. Любопытное место есть в нашем разделе. Посмотрите, как описан диалог Творца с Моше на горе Синай, когда пророку сообщили, что, пока он тут получает Тору, народ внизу «развратился», т.е. согрешил, создав тельца (глава 32 книги Шемот) «И сказал Всевышний (пророку) Моше: Вижу Я этот народ – он народ жестоковыйный. А теперь оставь Меня, и возгорится Мой гнев на них, и истреблю Я их, а тебя сделаю великим народом. Но Моше стал умолять Всевышнего: …зачем Тебе уничтожать Свой народ…». Видно, что слова «а теперь оставь Меня» относятся к попыткам Моше успокоить гнев Творца. На иврите они звучат как веата аниах ли. Это очень сильный образ; так говорят, когда хотят освободиться от кого-то: прекрати, оставь меня в покое, отпусти. Интересно, что именно таким образом трактуют сцену мудрецы Талмуда. Читаем в трактате Брахот (32б): «Сказал рав Абау: Если бы сама Тора не написала этих слов, нельзя было бы их произнести. Но Моше именно схватил Всевышнего – как человек, который хватает за одежду своего ближнего. И сказал Ему: Владыка мира! Не отпущу Тебя, пока не простишь их и не помилуешь». Понятно, что материального воплощения у Всевышнего нет. Его нельзя схватить – тем более за одежду, в которую облачаться Ему нет необходимости. Все это — метафора, образное использование языка. О чем и предупредил рав Абау: эти слова нельзя было бы даже произнести, если б сама Тора их не использовала – «А теперь оставь Меня». И все же комментаторы склонны считать, что нет в словах еврейской мудрости ничего случайного и необязательного. Даже художественный образ несет в себе некую смысловую нагрузку, не лишенную и прямого понимания. Другими словами, Тора – даже в комментариях древних мудрецов – никогда не говорит «для красного словца», в ней нет «игры слов», лишенной глубины. Каждое ее замечание что-то значит. А здесь, в нашем отрывке из Талмуда, явно присутствует избыточность образа. Ну ладно, если б было сказано: «Моше схватил Всевышнего, как человек, который хватает своего ближнего». Так нет, добавлено про одежду: «как человек, который хватает своего ближнего за одежду». Откуда, скажите, пожалуйста, у Всевышнего одежда? А вот откуда. Давайте подумаем, какую функцию играет одежда. Кроме того, что она греет и скрывает те части тела, которые не хочется (а по Торе – нельзя) показывать окружающим, у нее есть еще одна чисто социальная функция – она знак. Т.е. она на что-то указывает. Нет нейтральной одежды. Даже униформа рабочего в этом смысле ничем не отличается от одеяния военного человека – и то, и другое знак, примета, которую надо трактовать, объяснять – и соответствующим образом относиться к тому, кто эту примету носит. На работу мы одеваемся по одному шаблону, не нарушая принятых канонов, на вечерний прием – иначе. Так было всегда – в древности и теперь. Радость надевает на нас светлые, часто цветные одежды. Траур не склонен к щегольству – тут уместны темные тона («и препоясался вретищем»). Итак, одежда играет знаковую роль. Но на что может указывать «одежда» Всевышнего? На свойства Творца, которые Он проявляет в отношениях с нами. Среди этих свойств – милосердие и строгий суд, способность прощать и гневаться. Творец неизменен в Своих качествах. Но мы, выполняя Его волю или идя ей наперекор, получаем от Него то, что заслуживаем. Когда совершаем плохие дела – Он гневается. Когда исправляем свои поступки – Он милостиво прощает. Поэтому – используя понятия человеческого языка – можно сказать, что Он постоянно облачен в те или иные одежды, проявляя те или иные Свои качества. Так написано в видении Даниэля (7:9): «И (увидел я) сидящего старца, в одеянии белом как снег». Это в час расположения Творца к Своим созданиям — белое одеяние. А у другого пророка, Йешаяу, читаем про Всевышнего (63:3): «Все Свои одежды Я запачкал кровью (грешников)». Это в час беды – багряная одежда, цвет кровавой трагедии. Теперь можно ответить на вопрос: за какую одежду схватился Моше? Не было более низкого падения у евреев, чем в час греха с золотым тельцом. Облачился тогда Творец в одежду мести и уничтожения: «истреблю Я их, а тебя сделаю великим народом». Вот в этот момент и стал Моше молиться – прося сменить гнев на милость, форму сурового судьи — на платье милосердия. Потому и сказано: «Схватил Моше Всевышнего – как человек, который хватает за одежду своего ближнего». В Торе этот момент описан словами Всевышнего к Моше: «Оставь Меня в покое!». На что Моше ответил: «Не оставлю Тебя, пока не простишь их и не помилуешь». автор текста Реувен Пятигорский Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения