Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Военное искусство согласно Торе В самом начале нашей недельной главы звучат горны войны. Войны победной. Но разве можно знать наперед, чем обернутся для тебя военные действия? Можно — если эту войну ведет Всевышний. О такой войне и говорится в нашей недельной главе. Как написано: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Итак, поговорим о войне. Существует два основных типа военных действий: 1) Когда воюющие стороны находятся в примерно равных тактических условиях. Скажем, обе армии расположились на местности с равнинным рельефом. В этом случае, победа, кто бы ее ни одержал, едва ли будет бескровной. Победители, очевидно, понесут хоть какие-то потери. 2) Когда одна из сторон занимает заведомо более выгодную позицию. Допустим, одна армия захватила все господствующие высоты, а другая расположилась в низине. 3) В этой ситуации «верхним» победа может достаться и без потерь. У тех, кто наверху, гораздо больше шансов убить, чем быть убитыми. Ведь они господствуют над всей местностью, над всем полем битвы, а над ними самими не господствует никто.  У каждого народа есть свой покровитель в высших мирах. Когда этот покровитель падает вниз, народ терпит поражение в войне. Об этом в Танахе сказано: «И будет в тот день: накажет Всевышний воинство Небесное в вышине и царей земных на земле» (книга пророка Йешаягу, гл. 24, ст. 21). Когда покровитель народа сброшен с духовной высоты — народ остается без защиты. Поэтому вслед за небесным покровителем начинают падать земные цари. Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый нами фрагмент. В его первой части — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» — речь о тех временах, когда сыны Израиля соблюдают законы и заповеди Торы. Тогда на войну они выходят не одни. С ними — Всевышний.  Откуда я это взял? Здесь о Всевышнем вроде бы ничего не сказано.  Ну, во-первых, упоминание о Нем появляется в продолжении фразы — «и отдаст их Всевышний в твои руки». А, кроме того, намек на это содержится и в первой части фразы — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» (если прочесть ее в оригинале). Обратим внимание на предлог «аль», который в переводе на русский может иметь два значения — «на» и «над». Это показывает, что еврейский народ — над врагами, выше их, прежде всего, конечно — духовно (а это возможно только в том случае, если евреи живут в согласии с Волей Творца). Тогда война будет развиваться согласно второму типу (см. выше) — сыны Израиля будут атаковать неприятеля «сверху» и одержат победу без потерь со своей стороны. Далее сказано: «И отдаст их Всевышний в твои руки». Внимательней всмотритесь в этот отрывок в оригинале. И увидите, что слово «унтано» («и отдаст») — одинаково читается и с начала и в обратном порядке. То есть его с тем же результатом можно прочесть в обоих направлениях. О чем это свидетельствует? О том, в частности, что Всевышний отдаст врагов в руки сынов Израиля дважды. Прежде будет низвергнут покровитель, который находится вверху, а затем — падут и сами враги, которые — внизу, под нами. И наконец, в завершение фрагмента написано: «…и возьмешь пленных». Слово «шивйо» («пленные») состоит из тех же букв, что и слово «йошев» («сидит»). Это — намек, что война не потребует больших усилий и привлечения всех ресурсов. Даже если ты будешь сидеть, сложа руки — враги сами сдадутся в плен. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Кто же этот враг?   Итак, наша недельная глава начинается со слов: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки…» (Дварим, гл. 21, ст. 10).  А вот заключительные слова предыдущей недельной главы (Шофтим) — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего» (Дварим, гл. 21, ст. 9).  Видимо, завершение предыдущей главы — условие для реализации того, о чем говорится в начале нашей. Хочешь победить в войне — следуй велениям Всевышнего, выполняй Его Волю. Ведь вступить в войну — легко, но чем она закончится — с этим может выйти проблема. Но пока «ты идешь на врагов своих», поступая по законам Всевышнего — будь уверен, что Он «отдаст их в твои руки». Есть здесь и еще один интересный момент. Вначале о врагах написано во множественном числе — «когда ты пойдешь войной на врагов своих». Но затем в оригинале Торы совершается переход на единственное число. И хотя мы для гладкости перевели — «и отдаст их Всевышний в твои руки», правильнее было бы сказать — «и отдаст его Всевышний в твои руки». Получается, сыны Израиля начнут воевать с множеством врагов, а в их руки Творец отдаст — только одного? Что же — с остальными? И тут самое время — понять, что это за враг, которого Всевышний предаст нам в руки. Как написано в Танахе, в Мегилат Эстер (в «Книге Эстер» — см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим — в разделе «Праздники»): «Кто этот враг, и каков он?» (гл. 7, ст. 5). В комментарии к книге Дварим (гл. 21, ст. 11) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), отвечая на этот вопрос, пишет, что под словом «враг» в данном случае подразумевается дурное начало (на иврите — йецер hа-ра).   Дурное начало (йецер hа-ра) в человеке, Сатан-обвинитель — это и есть тот недруг и злобный враг. Он предпочитает бить наверняка. Поэтому он — и обвиняет в моменты, когда человек и без того находится в опасности. В военное время, когда люди рискуют жизнью, а смерть подстерегает их буквально на каждом шагу — самое благоприятное время для обвинений.  В главе Шофтим тоже говорится о выходе на войну. И почти теми же словами, что и в нашей недельной главе. И мы прочли: «Когда ты пойдешь войной на своего врага» (Дварим, гл. 20, ст. 1). Здесь, как видим, враг — один (слово употреблено в единственном числе).  Раши обращает наше внимание на то, что о войне говорится сразу после описания законов, относящихся к судопроизводству. Из этого следует вывод, что в ситуации, если ты вершил правый суд, то, идя на войну — можешь быть уверен в своей победе. Об этом в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 121) написано: «Я вершил суд и правду, не оставь меня притеснителям моим». Эти слова Давида перекликаются с завершающей фразой недельной главы Шофтим — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего…» (то есть — вершить правый суд, не искривляя истину) — тебе нечего бояться обвинителя. Всевышний не только не прислушается к нему, даже когда ты будешь в опасности, но — отдаст его, самого могучего твоего врага, в твои руки. И если ты сумеешь справиться со своим дурным началом — остальные враги не сумеют причинить тебе никакого вреда. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Возвращение пленных   В нашей недельной главе читаем: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Мы уже уточнили (см. предыдущую часть обзора), о каком враге здесь идет речь. Теперь попытаемся разобраться — с пленными. Ведь, если присмотреться, это — не обычные пленные, это пленные того самого врага.  Пленные часто вызывают сочувствие, поэтому их не всегда берут. И, чтобы не тратить на них сочувствие — предпочитают порой обойтись патронами. А мы, чтобы лучше понять пленных, вначале изучим феномен под названием «гости». Ведь гости тоже могут оказаться в плену, например — в плену хозяйского гостеприимства. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) о гостях сказано, что хороший гость говорит, что хозяин старается ради него. Хозяин готовит ужин ради гостя, убирает дом для кого… И делает это не для себя — для гостей. Чем же хорош гость, рассуждающий таким образом? Тем, что он благодарен хозяину за прием. В Танахе (Коэлет, гл. 4, ст. 13) дурное начало, йецер hа-ра, названо — «престарелым царем». Потому что оно с человеком — от рождения. Оно растет вместе с человеком, вместе с ним набирается сил, и в какой-то момент — становится сильнее человека и начинает им управлять. Воцаряется над ним. Престарелый царь. Или, проще говоря — хозяин. Но на определенном этапе к человеку присоединяется доброе начало — йецер hа-тов. Видя плачевное состояние человека, его порабощенность, его беспрекословное подчинение своему коварному хозяину, дурному началу — йецер hа-тов бросается в бой. И если у человека достает духовных сил и ума на то, чтобы поддержать своего преданного союзника — вместе они, пядь за пядью, отвоевывают утраченное, утраченное, казалось, безвозвратно. И если на фоне блестящих побед человеку удается развить успех, воплотив его в тешуве (раскаяние в совершенных прегрешениях и возвращение на путь Торы и заповедей), в тешуве высшей пробы, которая произрастает из любви к Творцу — его мир преобразится самым чудесным образом. Затхлый, подслеповатый мирок, мрачного царства страстей и вожделений, где человек ранее влачил свое жалкое существование — нет, не рухнет под смелым натиском сил Света, не рассыплется в труху, не исчезнет, как будто его и не было, но — трансформируется. Впрочем, чтобы это понять, нам предстоит еще кое-что изучить. Написано в недельной главе Эмор: «И возьмите себе в первый день…» (Ваикра, гл. 23, ст. 40). Это сказано о первом дне праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), который наступает после «Грозных дней» раскаяния и тешувы Рош hа-Шана и Йом Кипура (см. на сайте материалы, посвященные праздникам Рош hа-Шана и Йом Кипуру). В первый день счета прегрешений — так именуется первый день Суккота в Мидраше Танхума. Каких прегрешений? Ведь, красная нить побелела как снег (речь здесь о «козле отпущения» — см. на сайте обзоры недельной главы Ахарей Мот, первый, второй и третий годовые циклы обсуждения). Раскаяние и молитва в сочетании с добрыми делами как будто бы помогли закрыть этот позорный счет. Неужели теперь — все сначала?  Суккот — время тешувы из любви. Тешувы, которая не просто исправляет проступки и прегрешения, но — переворачивает и преображает их, превращая в заслуги. Поэтому список ошибок, казалось бы, уже вымаранных — открывается вновь. Но не для того, чтобы вменить их в вину, Но — чтобы приплюсовать к списку заслуг. Теперь мы можем лучше понять сказанное в Талмуде о хорошем госте. Хороший гость — это йецер hа-тов. Он приходит к человеку, когда уже во всю хозяйничает в нем йецер hа-ра. И что же хороший гость говорит?  — Все, что сделал хозяин — он старался ради меня.  «Хозяин» — это йецер hа-ра, Что же он делал? Обманывал, соблазнял, пускал пыль в глаза, уводил подальше от Торы, приучал к нарушениям и злу. Теперь же все это послужит «материалом» для заслуг и заповедей. Но вернемся к нашей недельной главе, к рассматриваемому нами фрагменту о пленных. Сказано: «И отдаст его Всевышний в твои руки». Когда сделаешь тешуву из любви, Всевышний передаст в твои руки твоего бывшего хозяина, злейшего твоего врага — йецер hа-ра. Написано: «И возьмешь его пленных». То есть все то, что он испортил в тебе, все, что поработил и взял в плен — теперь будет служить тебе, твоему йецер hа-тов (хорошему началу). на основе комментариев — раби Моше Софера (известен и как Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го вв,) раби Леви-Ицхака из Бердичева (автор труда «Кдушат Леви», 1740-1810 гг.) и рава Йегошуа-Аарона Цви Вайнбергера (глава раввинского суда Маргиты, Румыния, 1815-1892 гг.)     4. Исполнять Тору нам по силам   В одном из законов военного времени говорится о красивой пленнице. Написано: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и пожелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Раши отмечает, что это — уступка дурному началу (на иврите — йецер hа-ра), — отмечает в своем комментарии к данному отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тактическая уступка, на которую дается согласие в Торе. Человек со своим дурным началом находится на войне. А на войне — бывают ситуации, когда нет никакой возможности удержать плацдарм. Тогда командующий разрешает отступление. Организованное отступление, согласитесь — меньшее зло, по сравнению с бесконтрольным бегством. Вот — и с красивой пленницей. Учитывается ситуация, когда человек до такой степени попадает во власть своего дурного начала, испытывая влечение к красавице-чужестранке, что и в случае, если бы ему запрещалось «взять ее в жены» — он, не в силах справиться с собой, нарушил бы запрет. В доме рава Йехезкеля Абрамский (автор книги «Хазон Йехезкель», Белоруссия – Англия – Израиль, 1886-1976 гг.), когда он был главой раввинского суда в Лондоне, каждую субботнюю ночь собиралась еврейская молодежь, Приходили к нему юноши и девушки, как правило, далекие от Торы. И рав давал им урок по недельной главе, а его жена (рабанит) потчевала подростков разными вкусностями. Рав Йехезкель специально не готовился к уроку. Он открывал Хумаш (Пятикнижие), а вместе с ним — и свое сердце. И то, что было на сердце рава — прямиком входило в юные еврейские сердца его гостей. Глава Ки Теце стала исключением из правил. В самом начале недели, в ее первый день, рав всерьез задумался о своем субботнем уроке. Выбор темы был ему очевиден — красивая пленница. Но, что именно он расскажет своим молодым гостям? Каждый день он возвращался к этому вопросу. Каждый день в голове крутились какие-то идеи. Только внутренний голос подсказывал, что это все не то. И вот наступил шаббат, а рав так и не решил, что же он будет рассказывать на этот раз. Во время молитвы он обратился к Всевышнему с просьбой вложить в его сердце понимание. И Всевышний внял его молитве. Когда еврейские подростки собрались на урок и принялись за угощение, которое с улыбкой заботливо подала им рабанит, рав Абрамский встал перед ними. Таким его никогда еще не видели. Глаза горели, лицо светилось каким-то неземным светом, а воздух вокруг наполнился исходящей от рава энергией.  — Сегодня у нас будет не обычный урок, — объявил рав Йехузкель. — После него мы будем обязаны соблюдать всю Тору. И никто уже не сможет от этого отвертеться. В Торе нет запрета на то, чтобы брать в жены красивую пленницу — потому что солдату на войне слишком трудно было бы справиться с собой, и не нарушить запрет. Это, по меньшей мере, означает, что мы в состоянии не нарушать запреты, которые есть в Торе. Ведь, Тора не устанавливает барьеры там, где существует высокая вероятность, что они будут нарушены. Всевышний прекрасно знает возможности дурного начала (йецер hа-ра) и требует от нас только то, что мы можем отвоевать у него (дурного начала). Соблюдая заповеди, человек никогда не окажется в безвыходной ситуации, когда остается лишь воздеть руки и сказать: «здесь я — пас». Нет, руки вверх должен поднять йецер. Чтобы все увидели, что там ничего нет, что они — пусты. В отличие от наших — наполненных заповедями и добрыми делами. на основе комментария рава Йехезкеля Абрамского (автор книги «Хазон Йехезкель», Белоруссия – Англия – Израиль, 1886-1976 гг.)   5. Выпил итальянского вина — смертная казнь   В нашей недельной главе рассказывается о непокорном, бунтующем сыне. Об этом здесь читаем: «Если будет у человека строптивый и непокорный сын…» (Дварим, гл. 21, ст. 18). Мы узнаем, что такой сын заслуживает наказания за два проступка. Первый — если он не почитает своих родителей и восстает против них. Второй — если он обжора и пьяница. И хотя на данный момент он еще не совершил преступление, за которое полагается смертная казнь — его все же могут казнить. Предвидя, что с ним станется в будущем.  В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 72) Учителя разъясняют, что смертный приговор беспутному сыну выносится с учетом логики его дальнейшего поведения. А будущее его — весьма трагично. Он быстро растратит имущество родителей, а затем, чтобы поддержать прежний уровень жизни — выйдет, что называется «на большую дорогу» и начнет грабить людей. Поэтому Учителя говорят: пусть лучше умрет без вины, за которую полагалась бы смертная казнь, нежели умрет законченным злодеем. Кроме того, в том же трактате (лист 70)Учителя разъясняют, откуда берется обжорство и пьянство. Достаточно и 200 грамм хорошего мяса и половины лога (во времена Талмуда — мера измерения объема, равная примерно 0.2 литра) итальянского вина, добытых неправедным путем, чтобы в каких-то случаях превратить пай-мальчика в беспутного сына.   Дело в том, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, — что итальянское вино отличается превосходным качеством, что может довольно быстро, особенно — подростка, привести к алкогольной зависимости. Если же подросток выпьет половину лога не итальянского вина — этого не будет достаточно для того, чтобы признать его виновным. Еще одно интересное уточнение. Если подросток съел краденное не просто так, но — устроил трапезу в честь исполнения заповеди, например, в честь завершения трактата Талмуда, строптивым сыном он не считается. Ведь непутевого сына казнят, исходя из того, что он будет все больше и больше скатываться с верной дороги — до тех пор, пока не станет матерым бандитом. Но трапеза в честь заповеди (на иврите — сеудат мицва), никогда не поспособствует его превращению в бандита. Наоборот, она, скорее, позитивно повлияет на него. Учителя, конечно же, неспроста, упоминают именно итальянское вино. Ведь оно изготовлено из винограда, выращенного за пределами Эрец Исраэль. А, значит, от него нет никакого толка. Только плоды, созревшие в Эрец Исраэль, благотворно влияют на человека. Следовательно, если бы подросток выпил израильского вина, его моральное разложение, не было бы столь очевидным. По крайней мер — не от того, что он выпил половину лога. на основе комментария рава Реувена Маргалиета (автор книги «Маргалиет hа-Ям», Галиция – Израиль, 1889-1971 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ» Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19. Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце. Обсуждение главы Ки Теце 1. Военное искусство согласно Торе В самом начале нашей недельной главы звучат горны войны. Войны победной. Но разве можно знать наперед, чем обернутся для тебя военные действия? Можно — если эту войну ведет Всевышний. О такой войне и говорится в нашей недельной главе. Как написано: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Итак, поговорим о войне. Существует два основных типа военных действий: 1) Когда воюющие стороны находятся в примерно равных тактических условиях. Скажем, обе армии расположились на местности с равнинным рельефом. В этом случае, победа, кто бы ее ни одержал, едва ли будет бескровной. Победители, очевидно, понесут хоть какие-то потери. 2) Когда одна из сторон занимает заведомо более выгодную позицию. Допустим, одна армия захватила все господствующие высоты, а другая расположилась в низине. 3) В этой ситуации «верхним» победа может достаться и без потерь. У тех, кто наверху, гораздо больше шансов убить, чем быть убитыми. Ведь они господствуют над всей местностью, над всем полем битвы, а над ними самими не господствует никто.  У каждого народа есть свой покровитель в высших мирах. Когда этот покровитель падает вниз, народ терпит поражение в войне. Об этом в Танахе сказано: «И будет в тот день: накажет Всевышний воинство Небесное в вышине и царей земных на земле» (книга пророка Йешаягу, гл. 24, ст. 21). Когда покровитель народа сброшен с духовной высоты — народ остается без защиты. Поэтому вслед за небесным покровителем начинают падать земные цари. Теперь мы можем лучше понять рассматриваемый нами фрагмент. В его первой части — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» — речь о тех временах, когда сыны Израиля соблюдают законы и заповеди Торы. Тогда на войну они выходят не одни. С ними — Всевышний.  Откуда я это взял? Здесь о Всевышнем вроде бы ничего не сказано.  Ну, во-первых, упоминание о Нем появляется в продолжении фразы — «и отдаст их Всевышний в твои руки». А, кроме того, намек на это содержится и в первой части фразы — «Когда ты пойдешь войной на врагов своих» (если прочесть ее в оригинале). Обратим внимание на предлог «аль», который в переводе на русский может иметь два значения — «на» и «над». Это показывает, что еврейский народ — над врагами, выше их, прежде всего, конечно — духовно (а это возможно только в том случае, если евреи живут в согласии с Волей Творца). Тогда война будет развиваться согласно второму типу (см. выше) — сыны Израиля будут атаковать неприятеля «сверху» и одержат победу без потерь со своей стороны. Далее сказано: «И отдаст их Всевышний в твои руки». Внимательней всмотритесь в этот отрывок в оригинале. И увидите, что слово «унтано» («и отдаст») — одинаково читается и с начала и в обратном порядке. То есть его с тем же результатом можно прочесть в обоих направлениях. О чем это свидетельствует? О том, в частности, что Всевышний отдаст врагов в руки сынов Израиля дважды. Прежде будет низвергнут покровитель, который находится вверху, а затем — падут и сами враги, которые — внизу, под нами. И наконец, в завершение фрагмента написано: «…и возьмешь пленных». Слово «шивйо» («пленные») состоит из тех же букв, что и слово «йошев» («сидит»). Это — намек, что война не потребует больших усилий и привлечения всех ресурсов. Даже если ты будешь сидеть, сложа руки — враги сами сдадутся в плен. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   2. Кто же этот враг?   Итак, наша недельная глава начинается со слов: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки…» (Дварим, гл. 21, ст. 10).  А вот заключительные слова предыдущей недельной главы (Шофтим) — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего» (Дварим, гл. 21, ст. 9).  Видимо, завершение предыдущей главы — условие для реализации того, о чем говорится в начале нашей. Хочешь победить в войне — следуй велениям Всевышнего, выполняй Его Волю. Ведь вступить в войну — легко, но чем она закончится — с этим может выйти проблема. Но пока «ты идешь на врагов своих», поступая по законам Всевышнего — будь уверен, что Он «отдаст их в твои руки». Есть здесь и еще один интересный момент. Вначале о врагах написано во множественном числе — «когда ты пойдешь войной на врагов своих». Но затем в оригинале Торы совершается переход на единственное число. И хотя мы для гладкости перевели — «и отдаст их Всевышний в твои руки», правильнее было бы сказать — «и отдаст его Всевышний в твои руки». Получается, сыны Израиля начнут воевать с множеством врагов, а в их руки Творец отдаст — только одного? Что же — с остальными? И тут самое время — понять, что это за враг, которого Всевышний предаст нам в руки. Как написано в Танахе, в Мегилат Эстер (в «Книге Эстер» — см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим — в разделе «Праздники»): «Кто этот враг, и каков он?» (гл. 7, ст. 5). В комментарии к книге Дварим (гл. 21, ст. 11) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), отвечая на этот вопрос, пишет, что под словом «враг» в данном случае подразумевается дурное начало (на иврите — йецер hа-ра).   Дурное начало (йецер hа-ра) в человеке, Сатан-обвинитель — это и есть тот недруг и злобный враг. Он предпочитает бить наверняка. Поэтому он — и обвиняет в моменты, когда человек и без того находится в опасности. В военное время, когда люди рискуют жизнью, а смерть подстерегает их буквально на каждом шагу — самое благоприятное время для обвинений.  В главе Шофтим тоже говорится о выходе на войну. И почти теми же словами, что и в нашей недельной главе. И мы прочли: «Когда ты пойдешь войной на своего врага» (Дварим, гл. 20, ст. 1). Здесь, как видим, враг — один (слово употреблено в единственном числе).  Раши обращает наше внимание на то, что о войне говорится сразу после описания законов, относящихся к судопроизводству. Из этого следует вывод, что в ситуации, если ты вершил правый суд, то, идя на войну — можешь быть уверен в своей победе. Об этом в Танахе (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 121) написано: «Я вершил суд и правду, не оставь меня притеснителям моим». Эти слова Давида перекликаются с завершающей фразой недельной главы Шофтим — «Если будешь делать то, что правильно в глазах Всевышнего…» (то есть — вершить правый суд, не искривляя истину) — тебе нечего бояться обвинителя. Всевышний не только не прислушается к нему, даже когда ты будешь в опасности, но — отдаст его, самого могучего твоего врага, в твои руки. И если ты сумеешь справиться со своим дурным началом — остальные враги не сумеют причинить тебе никакого вреда. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)   3. Возвращение пленных   В нашей недельной главе читаем: «Когда ты пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всевышний в твои руки, и возьмешь пленных» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Мы уже уточнили (см. предыдущую часть обзора), о каком враге здесь идет речь. Теперь попытаемся разобраться — с пленными. Ведь, если присмотреться, это — не обычные пленные, это пленные того самого врага.  Пленные часто вызывают сочувствие, поэтому их не всегда берут. И, чтобы не тратить на них сочувствие — предпочитают порой обойтись патронами. А мы, чтобы лучше понять пленных, вначале изучим феномен под названием «гости». Ведь гости тоже могут оказаться в плену, например — в плену хозяйского гостеприимства. В Талмуде (трактат Берахот, лист 58) о гостях сказано, что хороший гость говорит, что хозяин старается ради него. Хозяин готовит ужин ради гостя, убирает дом для кого… И делает это не для себя — для гостей. Чем же хорош гость, рассуждающий таким образом? Тем, что он благодарен хозяину за прием. В Танахе (Коэлет, гл. 4, ст. 13) дурное начало, йецер hа-ра, названо — «престарелым царем». Потому что оно с человеком — от рождения. Оно растет вместе с человеком, вместе с ним набирается сил, и в какой-то момент — становится сильнее человека и начинает им управлять. Воцаряется над ним. Престарелый царь. Или, проще говоря — хозяин. Но на определенном этапе к человеку присоединяется доброе начало — йецер hа-тов. Видя плачевное состояние человека, его порабощенность, его беспрекословное подчинение своему коварному хозяину, дурному началу — йецер hа-тов бросается в бой. И если у человека достает духовных сил и ума на то, чтобы поддержать своего преданного союзника — вместе они, пядь за пядью, отвоевывают утраченное, утраченное, казалось, безвозвратно. И если на фоне блестящих побед человеку удается развить успех, воплотив его в тешуве (раскаяние в совершенных прегрешениях и возвращение на путь Торы и заповедей), в тешуве высшей пробы, которая произрастает из любви к Творцу — его мир преобразится самым чудесным образом. Затхлый, подслеповатый мирок, мрачного царства страстей и вожделений, где человек ранее влачил свое жалкое существование — нет, не рухнет под смелым натиском сил Света, не рассыплется в труху, не исчезнет, как будто его и не было, но — трансформируется. Впрочем, чтобы это понять, нам предстоит еще кое-что изучить. Написано в недельной главе Эмор: «И возьмите себе в первый день…» (Ваикра, гл. 23, ст. 40). Это сказано о первом дне праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), который наступает после «Грозных дней» раскаяния и тешувы Рош hа-Шана и Йом Кипура (см. на сайте материалы, посвященные праздникам Рош hа-Шана и Йом Кипуру). В первый день счета прегрешений — так именуется первый день Суккота в Мидраше Танхума. Каких прегрешений? Ведь, красная нить побелела как снег (речь здесь о «козле отпущения» — см. на сайте обзоры недельной главы Ахарей Мот, первый, второй и третий годовые циклы обсуждения). Раскаяние и молитва в сочетании с добрыми делами как будто бы помогли закрыть этот позорный счет. Неужели теперь — все сначала?  Суккот — время тешувы из любви. Тешувы, которая не просто исправляет проступки и прегрешения, но — переворачивает и преображает их, превращая в заслуги. Поэтому список ошибок, казалось бы, уже вымаранных — открывается вновь. Но не для того, чтобы вменить их в вину, Но — чтобы приплюсовать к списку заслуг. Теперь мы можем лучше понять сказанное в Талмуде о хорошем госте. Хороший гость — это йецер hа-тов. Он приходит к человеку, когда уже во всю хозяйничает в нем йецер hа-ра. И что же хороший гость говорит?  — Все, что сделал хозяин — он старался ради меня.  «Хозяин» — это йецер hа-ра, Что же он делал? Обманывал, соблазнял, пускал пыль в глаза, уводил подальше от Торы, приучал к нарушениям и злу. Теперь же все это послужит «материалом» для заслуг и заповедей. Но вернемся к нашей недельной главе, к рассматриваемому нами фрагменту о пленных. Сказано: «И отдаст его Всевышний в твои руки». Когда сделаешь тешуву из любви, Всевышний передаст в твои руки твоего бывшего хозяина, злейшего твоего врага — йецер hа-ра. Написано: «И возьмешь его пленных». То есть все то, что он испортил в тебе, все, что поработил и взял в плен — теперь будет служить тебе, твоему йецер hа-тов (хорошему началу). на основе комментариев — раби Моше Софера (известен и как Хатам Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го века – первая половина 19-го вв,) раби Леви-Ицхака из Бердичева (автор труда «Кдушат Леви», 1740-1810 гг.) и рава Йегошуа-Аарона Цви Вайнбергера (глава раввинского суда Маргиты, Румыния, 1815-1892 гг.)     4. Исполнять Тору нам по силам   В одном из законов военного времени говорится о красивой пленнице. Написано: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и пожелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Раши отмечает, что это — уступка дурному началу (на иврите — йецер hа-ра), — отмечает в своем комментарии к данному отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — тактическая уступка, на которую дается согласие в Торе. Человек со своим дурным началом находится на войне. А на войне — бывают ситуации, когда нет никакой возможности удержать плацдарм. Тогда командующий разрешает отступление. Организованное отступление, согласитесь — меньшее зло, по сравнению с бесконтрольным бегством. Вот — и с красивой пленницей. Учитывается ситуация, когда человек до такой степени попадает во власть своего дурного начала, испытывая влечение к красавице-чужестранке, что и в случае, если бы ему запрещалось «взять ее в жены» — он, не в силах справиться с собой, нарушил бы запрет. В доме рава Йехезкеля Абрамский (автор книги «Хазон Йехезкель», Белоруссия – Англия – Израиль, 1886-1976 гг.), когда он был главой раввинского суда в Лондоне, каждую субботнюю ночь собиралась еврейская молодежь, Приходили к нему юноши и девушки, как правило, далекие от Торы. И рав давал им урок по недельной главе, а его жена (рабанит) потчевала подростков разными вкусностями. Рав Йехезкель специально не готовился к уроку. Он открывал Хумаш (Пятикнижие), а вместе с ним — и свое сердце. И то, что было на сердце рава — прямиком входило в юные еврейские сердца его гостей. Глава Ки Теце стала исключением из правил. В самом начале недели, в ее первый день, рав всерьез задумался о своем субботнем уроке. Выбор темы был ему очевиден — красивая пленница. Но, что именно он расскажет своим молодым гостям? Каждый день он возвращался к этому вопросу. Каждый день в голове крутились какие-то идеи. Только внутренний голос подсказывал, что это все не то. И вот наступил шаббат, а рав так и не решил, что же он будет рассказывать на этот раз. Во время молитвы он обратился к Всевышнему с просьбой вложить в его сердце понимание. И Всевышний внял его молитве. Когда еврейские подростки собрались на урок и принялись за угощение, которое с улыбкой заботливо подала им рабанит, рав Абрамский встал перед ними. Таким его никогда еще не видели. Глаза горели, лицо светилось каким-то неземным светом, а воздух вокруг наполнился исходящей от рава энергией.  — Сегодня у нас будет не обычный урок, — объявил рав Йехузкель. — После него мы будем обязаны соблюдать всю Тору. И никто уже не сможет от этого отвертеться. В Торе нет запрета на то, чтобы брать в жены красивую пленницу — потому что солдату на войне слишком трудно было бы справиться с собой, и не нарушить запрет. Это, по меньшей мере, означает, что мы в состоянии не нарушать запреты, которые есть в Торе. Ведь, Тора не устанавливает барьеры там, где существует высокая вероятность, что они будут нарушены. Всевышний прекрасно знает возможности дурного начала (йецер hа-ра) и требует от нас только то, что мы можем отвоевать у него (дурного начала). Соблюдая заповеди, человек никогда не окажется в безвыходной ситуации, когда остается лишь воздеть руки и сказать: «здесь я — пас». Нет, руки вверх должен поднять йецер. Чтобы все увидели, что там ничего нет, что они — пусты. В отличие от наших — наполненных заповедями и добрыми делами. на основе комментария рава Йехезкеля Абрамского (автор книги «Хазон Йехезкель», Белоруссия – Англия – Израиль, 1886-1976 гг.)   5. Выпил итальянского вина — смертная казнь   В нашей недельной главе рассказывается о непокорном, бунтующем сыне. Об этом здесь читаем: «Если будет у человека строптивый и непокорный сын…» (Дварим, гл. 21, ст. 18). Мы узнаем, что такой сын заслуживает наказания за два проступка. Первый — если он не почитает своих родителей и восстает против них. Второй — если он обжора и пьяница. И хотя на данный момент он еще не совершил преступление, за которое полагается смертная казнь — его все же могут казнить. Предвидя, что с ним станется в будущем.  В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 72) Учителя разъясняют, что смертный приговор беспутному сыну выносится с учетом логики его дальнейшего поведения. А будущее его — весьма трагично. Он быстро растратит имущество родителей, а затем, чтобы поддержать прежний уровень жизни — выйдет, что называется «на большую дорогу» и начнет грабить людей. Поэтому Учителя говорят: пусть лучше умрет без вины, за которую полагалась бы смертная казнь, нежели умрет законченным злодеем. Кроме того, в том же трактате (лист 70)Учителя разъясняют, откуда берется обжорство и пьянство. Достаточно и 200 грамм хорошего мяса и половины лога (во времена Талмуда — мера измерения объема, равная примерно 0.2 литра) итальянского вина, добытых неправедным путем, чтобы в каких-то случаях превратить пай-мальчика в беспутного сына.   Дело в том, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, — что итальянское вино отличается превосходным качеством, что может довольно быстро, особенно — подростка, привести к алкогольной зависимости. Если же подросток выпьет половину лога не итальянского вина — этого не будет достаточно для того, чтобы признать его виновным. Еще одно интересное уточнение. Если подросток съел краденное не просто так, но — устроил трапезу в честь исполнения заповеди, например, в честь завершения трактата Талмуда, строптивым сыном он не считается. Ведь непутевого сына казнят, исходя из того, что он будет все больше и больше скатываться с верной дороги — до тех пор, пока не станет матерым бандитом. Но трапеза в честь заповеди (на иврите — сеудат мицва), никогда не поспособствует его превращению в бандита. Наоборот, она, скорее, позитивно повлияет на него. Учителя, конечно же, неспроста, упоминают именно итальянское вино. Ведь оно изготовлено из винограда, выращенного за пределами Эрец Исраэль. А, значит, от него нет никакого толка. Только плоды, созревшие в Эрец Исраэль, благотворно влияют на человека. Следовательно, если бы подросток выпил израильского вина, его моральное разложение, не было бы столь очевидным. По крайней мер — не от того, что он выпил половину лога. на основе комментария рава Реувена Маргалиета (автор книги «Маргалиет hа-Ям», Галиция – Израиль, 1889-1971 гг.) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения