Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “ИТРО" Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 18, ст. 1 — гл. 20, ст. 23. Почему глава так называется? По имени в первой фразе: “И услышал Итро, жрец Мидьяна...”. Обсуждение главы Итро 12.02.06 В Торе читаем: «И услышал Итро, жрец Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что сделал Всевышний для Моше и Израиля, народа Своего, что вывел Всевышний Израиль из Египта» (Шемот, гл. 18, ст. 1). Какую же информацию, собственно, получил Итро (подробнее о нем — см. на сайте обзор недельной главы Итро, второй годовой цикл)? Он, — уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Шемот, — слышал о рассечении вод Тростникового моря (ныне — Горькие озера, составлявшие в древние времена с Красным море единый водный массив) и о войне израильтян с Амалеком. Мы, конечно же знаем, что центральная тема нашей недельной главы — получение Десяти заповедей (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Итро, первый годовой цикл). И событие это имеет такое колоссальное значение, что только данной теме, казалось бы, и должна была бы посвящаться наша недельная глава. Так почему же она начинается с сообщения о том, что некий человек (Итро) что-то узнал об особом отношении Всевышнего к народу Израиля? Ведь рассказ об Итро и его «ощущениях» вполне можно было поместить и в текст предыдущей недельной главы — Бешалах. Тем более, что в ней как раз идет речь о чуде рассечения моря и о войне с Амалеком (см. на сайте обзор недельной главы Бешалах, шестой годовой цикл). Кроме того, Раши, анализируя данный фрагмент, пишет, что Итро присоединился к еврейскому народу только после дарования Торы. Почему же Тора рассказывает о его прибытии в еврейский стан — до описания этого великого события? Тут, прежде всего, следует отметить, что Тора, как мы не раз говорили в наших обзорах, не ставит перед собой цель — излагать факты в их исторической последовательности. У Торы — своя «внутренняя логика», которую невозможно постичь, рассматривая лишь поверхностные слои ее текстов. В процессе анализа начала недельной главы Итро, в книге Зоѓар задается вопрос: почему здесь подчеркивается — «И услышал Итро» (Шемот, гл. 18, ст. 1)? Неужели о том, что произошло с евреями, узнал только он, а весь остальной мир ничего не услышал? Конечно же, весь мир «слышал» об этом, — разъясняют Учителя, — но — не воспринял случившееся «близко к сердцу». И лишь Итро ощутил благоговейный трепет перед Всесильным Творцом мира и почувствовал непреодолимую тягу к Нему. Слышали многие, — подчеркивает Устная Тора (Мидраш Танхума), комментируя недельную главу Итро, но далеко не все обратили на внимание на дошедшую до них информацию. Здесь, в этом Мидраше, говорится о разнице, которая существует между понятиями «слышать» и — «услышать». «Слышать» означает — мимоходом отметить факт, не сделав никаких выводов. А «услышать» — это воспринять событие, применить информацию на практике и извлечь для себя из этого какую-то пользу. Умение «услышать» в нашем мире — ключ к успеху. Об этом, в сущности, сказано от имени Всевышнего и в Танахе, отмечается в Мидраше Шемот Раба (гл. 27). И в подтверждение дается такая цитата: «Поверните уши ваши (в Мою сторону) и идите ко Мне, услышьте, и живы будут души ваши» (книга пророка Иешаягу, гл. 55, ст. 3). Всевышний дорожит своим народом, а потому дает ему ясное указание — как себя вести, чтобы остаться в живых и жить наполненной смыслом жизнью. Предположим, человек упал с крыши и получил множественные ранения. Как поступает в таких случаях врач, к которому привезли раненого? Врач наложит повязки на каждую рану — так, что человек будет весь в бинтах. Но у Творца — иная «методика лечения неисправностей». Он в данном случае выделяет из 248-ми — один человеческий орган, ухо. И «настраивает» его на «нужную волну» — «если ухо слушает Меня, то будет жить и все тело». Однако сам по себе факт, что у нас есть уши, еще не гарантирует, что послание Всевышнего будет воспринято должным образом. Основное требование Творца — его послание осознать. По этому-то, по всей видимости, и предваряет рассказ об Итро описание акта дарования Торы. Ибо именно он оказался тем человеком, который проявил способность услышать и осознать… 13.02.06 В одном из Мидрашей (Мехильта) рассказывает, что еще до дарования Торы, народы земли услышали страшный грохот и очень испугались. Цари народов отправились к нееврейскому пророку Биламу (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, четвертый годовой цикл обсуждения) — за советом и разъяснением. Они опасались, что миру снова грозит катастрофа — если не потоп, то, может быть, уничтожающий все пожар. Но Билам успокоил их. Обладая даром прочтения знаков Свыше, он сообщил, что никакого бедствия не будет, это Всевышний собирается дать своему народу Тору. «Всевышний благословит свой народ миром», — произнесли цари. И разошлись. Итро услышал тот же грохот и пошел на звук, чтобы присоединиться к еврейскому народу и иметь возможность тоже получить Тору. Мехильта говорит, что Итро первым из всех людей воскликнул: «Барух а-Шем!». Слово «барух» употребляется в значении — «благословенный» и имеет довольно сильную эмоциональную окраску (более точный перевод выражения «Барух а-Шем!» — «преклоняемся перед Всевышним»). Моше и весь еврейский народ были столь глубоко поражены надъестественными явлениями Исхода и рассечением вод Тростникового моря, что в их сознании эти впечатления и у горы Синай все еще были очень яркими. Они благодарили Всевышнего, но, выражая свою признательность, не произносили слово «барух», потому что дарование Торы не произвело на них большего впечатления, нежели чудеса Исхода. Итро же рассуждал иначе. «Если Амалек, который знал о чуде рассечения морских вод, — думал Итро, — решился напасть на евреев, проигнорировав проявления Его Мощи, значит, впечатление, которое произвели на мир чудеса Исхода — недостаточно сильное, и надо просить Творца увеличить его и укрепить». В результате этого размышления и появилась в нем потребность произнести это слово — «барух». Что касается царей других народов, они, в отличие от Итро, были обеспокоены лишь собственной судьбой. Как только они узнали, что громы, молнии и звуки шофара (бараний рог, в который, согласно еврейской традиции, трубят в особых случаях — см. на сайте, к примеру, материалы, посвященные празднику Рош а-Шана) знаменую дарование Торы, они успокоились и вернулись к своим делам. Они, правда, направили благословение народу Всевышнего, но сами не собирались участвовать в этих событиях. Им казалось, что они от всего этого грома и грохота ничего не получат. Только Итро воспринял донесшиеся до него звуки, как призыв. Итро благословил Имя Творца, надеясь, что и он насладится Торой. То, что мы воспринимаем на слух, может оказаться неразборчивым. Поэтому человеческое ухо не может сфокусироваться на конкретном звуке и воспринимает его со всех сторон. Зрительное же восприятие предмета связано с необходимостью всмотреться в то, что глаз хочет увидеть. Но в том-то и дело, что слова Всевышнего надо было услышать с той же «фокусировкой», которая свойственна зрению человека. Сыны Израиля «физически» видели звуки, чтобы услышать все правильно. Талмуд рассказывает, что дальнейшую судьбу раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век) определил момент, когда он увидел, как вода подтачивает камень — увидел бороздки, которые остаются в каменной тверди под воздействием, казалось бы, «не активной» воды. И он подумал тогда: если уж вода обтачивает камень, то и Тора может изменить сердце человека. Весь мир, вся природа призывает внимательного человека к тому, чтобы он услышал Голос Неба и посвятил свою жизнь служению Творцу. Об этом писал царь Давид в книге Псалмов, включенной в Танах: «Небеса рассказывают о славе Всевышнего» (Теилим, пс. 19, ст. 2). Всмотритесь в небо, прислушайтесь к звукам океана и к вам придет благоговение перед Всевышним, — наставляет Давид. — «От имени Твоего говорит сердце мое — ищите Лицо Мое!» (Теилим, пс. 27, ст. 8)… 14.02.06 Талмуд, анализируя правила чтения молитв, отмечает: если, к примеру, некто, читая Шма, Исраэль (см. на сайте обзор первой части листа 2 трактата Берахот), дважды произнесет — Шма, Исраэль, Ад-най Элогейну, Ад-най Эхад («Слушай, Израиль, Всевышний правит нашей судьбой, Всевышний — Один и Един…»), остальные молящиеся миньяна (не менее десяти взрослых, начиная с 13-летнего возраста, евреев-мужчин), заставят его замолчать (см. на сайте обзор второй части листа 33 трактата Берахот). Потому что «двойное» прочтение дает повод заподозрить, что человек взывает к «двум божествам». Иначе говоря — в идолопоклонстве. Все Творение говорит о единстве Всевышнего. Нет и не может быть «множественности» — только Один, Единый Голос Творца отовсюду взывает к человеку. Каждый день, — сообщают Учителя (трактат Авот, гл. 6), — от горы Синай исходит голос, который произносит: «Горе народу, не проявляющему уважения к Торе». Комментаторы разъясняют, что процесс дарования Торы не закончился, он — продолжается. Имеющий уши, да услышит Голос Всевышнего, постоянно дарующего Тору — основу всего сотворенного мира. Когда люди не слышат этого Голоса, от горы Синай исходит другой голос, голос упрека — «Горе народу…». Талмуд (трактат Кидушин, лист 22) обсуждает текст Торы, где сказано, что рабу-еврею, который принял решение по истечению срока рабства остаться рабом, прокалывали мочку уха (Шемот, гл. .21, ст. 5-6). Возникает вопрос: почему — мочку? Ведь это — лишь хрящ, не участвующий в процессе восприятия информации. В этом содержится более глубокий, символический смысл, — объясняют Учителя. — И речь идет здесь о слуге Всевышнего. Наружное ухо служит нам эдакой воронкой, воспринимающей звуковые волны и направляющей их во внутреннее ухо. Проблема слуги Всевышнего не в том, что он не слышал то, что сказал Творец на Синае: что Он — Один и Един, и нет никого и ничего, кроме Него. Он, конечно же, слышал Голос Всевышнего. Но наружное ухо не донесло до него, что Творец обращался к нему лично. В Торе есть такие строки: «И сказал Каин Авелю, брату своему... И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего и убил его» (Берешит, гл. 4, ст. 8). Что же сказал Каин Авелю? — спрашивают Учителя. Каин, — пишет Ибн Эзра (известный комментатор Торы, жил в Испании; конец 11-го — начало 12-го века), — просто повторил Авелю Всевышнего — «…если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше — у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним» (Берешит, гл. 4, ст. 7). Но как могли эти слова Всевышнего привести человека к убийству? Как многие люди, — дают уточнение Учителя, — Каин услышал упрек, но решил, что не адресован конкретно ему. И, поскольку рядом с ним в тот момент был только Авель, Каин решил, что слова упрека адресованы брату. И вместо того, чтобы задуматься над собственным поведением, Каин «переправил» упрек Авелю. Поэтому слова Всевышнего не только не предотвратили убийство, но, возможно, вызвали в Каине нехорошие чувства. Упрек как воспитательная мера эффективен лишь в том случае, если он воспринят человеком. И будет абсолютно бесполезным, если человек не принимает упрек на свой счет. По-настоящему чуткий человек в подобных случаях начинает анализировать свои поступки. Приведем такой пример. Раввин дает урок большой, не знакомой ему аудитории и говорит о скромности вообще и о скромности в одежде, в частности. После лекции он получает записку: «Прошу меня простить за неподобающий вид. Понимаю, что прозвучавший в Ваших словах упрек относился ко мне. Обещаю, что не повторю такую ошибку». Автор письма обладал настолько чистой и чуткой душой, что адресовал наставления, обращенное большому числу людей — себе… 15.02.06 Наши Учителя отмечают и еще одну функцию наружного уха. Хрящевая ткань наружного уха — гибкая и мягкая, — подчеркивает Талмуд (трактат Кетубот, лист 5). — Поэтому, если кто-то попадает в ситуацию, когда другие говорят лашон а-ра, он может завернуть ухо так, чтобы не слышать запретные речи (см. на сайте, к примеру, ответ «Как сообщить на работе отрицательное мнение о человеке?»,  в разделе «Спроси у раввина»). Конечно же, заткнуть уши, чтобы не слушать лашон а-ра можно и пальцами, — продолжают Учителя. — Они, пальцы, имеют вполне приспособленную для этой цели форму. Но тогда возникает вопрос: зачем нам такое строение наружного уха? Да и вообще… Если человек не хочет слушать неподобающие речи, он может удалиться, уйти от тех, кто произносит «плохие слова». Тогда-то он точно ничего такого не услышит. Существует три вида лашон а-ра, — отвечают на это Учителя. — И к каждому из видов следует относиться по-разному. Бывают люди, которые часто говорят лашон а-ра. Таких людей нужно избегать. Если, к примеру, такой человек входит в комнату, где вы сидите, лучше всего — подняться и покинуть помещение (естественно, соблюдая общепринятые правила вежливости). Ко второму виду лашон а-ра относятся высказывания о других, от которых не в состоянии порой удержаться хороший человек. В данном случае нет необходимости избегать встреч с ним. Надо постараться не слушать, что он говорит. Третий вид лашон а-ра — намеренное высказывание о каком-то человеке в случаях, когда информация необходима, скажем, для ведения дел (см. ответ, отмеченный выше). В этой ситуации, если вы оказываетесь невольным слушателем, и тема разговора вас не касается, надо повернуться и уйти. Если же эту информацию даете вы сами, нужно позаботиться о том, чтобы при разговоре не было посторонних. Итак, приобретая «сопутствующие сведения», мы можем учиться у Итро умению слышать Голос Всевышнего, обращенный к каждому из нас. И нам сейчас это особенно важно, ибо, читая недельную главу Итро, мы заново получаем Тору. Ведь в этой главе описывается величайшее событие в истории нашего народа — дарование Торы, первая и последняя непосредственная встреча Творца мира с еврейским народом. Об этом немало пишут и говорят. И все же суть этого события нам во многом непонятна. Что, собственно, открылось нам на горе Синай? Как отреагировали на это сыны Израиля? Как все это происходило?.. Все Десять Заповедей, — пишет Раши, комментируя тексты, описывающие это события, — были даны одновременно. Причем, на языке, который «уста не могут произнести, а ухо не может услышать». Но как это — «одновременно»? Если Всевышний действительно дал все Десять Заповедей «в унисон», то вряд ли кто-то из присутствующих на этой Встрече был в состоянии разобрать что к чему. И в чем тогда цель Откровения, если люди не могут его понять? Почему Всевышний говорил так, что люди не могли услышать, что Он сказал им? Сначала в нашей недельной главе дается содержание Десяти Заповедей (см. на сайте обзор недельной главы Итро, первый годовой цикл). И сразу же, следом, в Торе написано: «А весь народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся. И, как увидел народ, они вздрогнули и стали поодаль. И сказали Моше — говори ты с нами, и мы будем слушать, и пусть не говорит с нами Всевышний, а то — умрем» (Шемот, гл. 20, ст. 18-19). Иными словами, Тора говорит нам, что люди «видели звуки», и это испугало их. Они попросили Моше разговаривать с Творцом, чтобы они могли услышать. Моше возражает им, как написано далее: «И сказал Моше народу — не бойтесь, ибо для того, чтобы испытать вас пришел Всевышний, и чтобы страх вы испытали перед Ним, дабы (впредь) не грешили. И стоял народ вдали, а Моше приблизился к мгле, пошел туда, где Всевышний» (Шемот, гл. 20, ст.. 20-21). Факт, что люди видели, а не слышали звуки, подтверждается и словами, которые мы читаем далее: «И сказал Всевышний Моше — так передай сынам Израиля: вы видели, что с Неба говорил Я с вами» (Шемот, гл. ст. 22). Люди видели звуки, которые в обычных обстоятельствах можно только услышать, — уточняет Раши в своем комментарии к книге Шемот. Именно так и написано в Торе, которая, вместо глагола «слышать», использует глагол «видеть». И в нашем воображении складывается картина: Всевышний обращается к народу необычным, чудесным образом. Люди «видят» связь с ним, но слышать — не могут. Когда же Творец призывает их выслушать Его, они находятся в состоянии такого благоговейного трепета и страха, что просят Моше стать посредником между ними и Всевышним. И — упускают уникальную возможность напрямую связаться с Творцом… 16.02.06 Итак, мы уже понимаем, что Встреча с Всевышним была надъестественным явлением, и никто не мог усомниться, что звуки, которые они видели, исходили от Творца. Люди, однако, не знали, что сказал Всевышний — они не могли слышать «слова». Поэтому Всевышний повторил заповеди так, чтобы народ мог услышать. Именно в этот момент народ Израиля и попросил Моше стать посредником, упустив единственную в истории возможность прямого контакта с Творцом. Наши мудрецы говорят, что Первые две заповеди, — подчеркивает Раши, — Всевышний дал еще до того, как народ обратился к Моше со своей просьбой. Действительность покажется нам еще более сложной, если мы заглянем в следующую недельную главу — Мишпатим и прочтем: «И сказал Всевышний Моше — взойди ко Мне на гору и будь там. И Я дам тебе скрижали каменные, Тору и заповеди, которые Я написал для обучения их» (Шемот, гл. 24, ст. 12). Эта цитата сообщает, что Тора на скрижалях, полученная Моше на горе Синай, содержала гораздо больше Десяти Заповедей. Все 613 мицвот (множественное число от слова мицва — «заповедь») включены в десять речений-заповедей, — пишет Раши, разъясняя смысл приведенного здесь стиха. Тогда возникает вопрос: неужели Всевышний дал все шестьсот тринадцать заповедей на Синае — при том, что люди не могли услышать ни одного слова? Мысль, что у горы Синай были оглашены все шестьсот тринадцать заповедей, глубоко анализируется в Мидрашах (Устная Тора) и в раввинской литературе. И большинство Учителей приходит к выводу: если Тора, которую Моше получил на горе Синай содержала все шестьсот тринадцать заповедей, то появляется возможность объяснить саму природу этого грандиозного, величайшего события. Если все 613 мицвот включены в текст Десяти Заповедей (которые, как мы помним Творец давал — одновременно), получается, что Он сразу же, в «полифоническом исполнении», огласил и все 613 заповедей. Если дело обстояло именно так, у народа не было шансов на то, чтобы услышать сказанное, и оставался один вариант — «увидеть» слова Творца. Конечно же, информации было гораздо больше, чем люди могли усвоить — и с точки зрения количества, и с точки зрения ее содержания. И теперь — самое время вернуться к нашему предыдущему вопросу: какова была цель дарования Торы, если народ ничего не мог услышать? Между двумя чувствами — слух и зрение — существует принципиальная разница: в определенную единицу времени человек может слышать только один звук, но видеть он может одновременно — большое количество объектов. В этом контексте и следует понимать природу Синайского Откровения. Самым необычным в этом событии был сам факт, что трансцендентальный, бесконечный Всевышний общается с человеком. А для того, чтобы это общение стало реальным, оно, несомненно, должно было отличаться от любого известного нам способа коммуникации. Творец на время Встречи как бы «поменял местами» функции органов зрения и слуха, стер границы между ними. В этом и состояла надъестественность события (временное изменение законов природы). Еще один аспект необычности Встречи заключался в том, что вся Тора была дана как единое целое. Это и потребовало использования органов зрения вместо органов слуха. Только в том случае, если народ увидит то, что при любых других обстоятельствах можно лишь услышать, он сможет получить Тору в том виде, в каком Всевышний хотел ее дать. И последнее. Всевышний стремился к тому, чтобы народ «услышал» все детали. Поэтому после дарования Торы в ее целостности, Всевышний начал давать заповеди — по одной. Первая цель была достигнута, и Синайская Встреча оказалась настолько впечатляющей, что стала базой для веры в Творца. Была достигнута и вторая цель: народ получил Тору как единое целое, но без деталей. Детали составили следующий, очень важный этап. Разница между тем, чтобы видеть красоту еврейского мировоззрения, еврейской традиции — с одной стороны, и услышать все детали — с другой, это, в конечном счете — разница между признанием еврейского мировоззрения и соблюдением заповедей Торы. Устная Тора (Мидраш Ялкут Шимони) сообщает, что буквы первых скрижалей вернулись на Небо. Из них впоследствии были составлены шестьсот тринадцать заповедей и Устный Закон… Авторы текста рав Зеэв Лефф и рав Ари Канн Иерусалим     Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения