24 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Коэн по праву рождения   Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош. Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме. В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона. Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого. Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву. Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму. О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13). Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко– Израиль, первая половина 18-го века)       2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда   Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же? Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».  Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить. И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов. Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».  Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия. В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки. Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».        К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)        3. Доброе имя лучше масла   Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?  Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он». И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.  Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать? Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун. Но что общего в масле и в имени?  Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна. Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль). То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной. В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям. Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло». Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу. И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями. В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло. На эту тему есть замечательный рассказ. В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем. Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах. На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию. Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».  Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.  — Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...        В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     Автор текста Мордехай Вейц