ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

28.03.2024, 18 Adar II, 5784

До субботы - 2 дня

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ЭМОР»

 

Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21

 

Почему глава так называется?

По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

 

Обсуждение главы Эмор

 

1. Мы другие, нам нельзя

 

Наша недельная глава начинается заповедями, которые относятся к коэнам. Написано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на повторение: объяви и скажи. Оно сделано, как объясняется в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114) — чтобы предостеречь взрослых о детях. То есть взрослые — обязаны заботиться о том, чтобы дети не нарушили запрет.

Коэнам предписано всеми возможными способами стараться избегать состояния духовной нечистоты (тумы; подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). И взрослые должны приучать к этому детей уже с раннего возраста.

Но разве в остальных заповедях это не так? Ведь, если ребенок хочет поднять камень в субботу, ему говорят: не трогай, это — мукце (предмет, который запрещено перемещать, или, даже сдвигать с места в шаббат)! Когда он съел сосиску и хочет запить ее кефиром, ему кричат: запрещено!

Так почему же именно сейчас, говоря о заповеди, адресованной коэнам, Тора подчеркивает, что взрослые не должны забывать наставлять детей? Почему не о заповедях кашрута или шаббата, почему именно по поводу духовной нечистоты?

Дело в том, что так Тора обучает нас важному правилу, касающемуся воспитания детей.

Когда отец запрещает ребенку играть с камнем в субботу, тот смотрит по сторонам и видит, что в поле его зрения никто не прикасается к камням. Его сверстники заняты игрой, но камни никто не берет.

Если мать велит сыну, только что съевшему сосиску и потянувшемуся за йогуртом, поставить его на место, то тот, оглядевшись вокруг, поймет, что дети его возраста не едят молочные продукты после мясной пищи.

В итоге, и после инцидента с камнем, и в случае с йогуртом — ребенок не будет чувствовать себя обделенным или униженным. Он поймет, что родительские запреты отображают общие правила, в соответствии с которыми ведут себя все вокруг.

Но не так обстоит дело в ситуациях, связанных с законами о духовной нечистоте (туме).

Приведу пример.

Занятия в школе завершились раньше, и учеников отпустили по домам, потому что ушел из жизни глава поколения, величайший раввин и духовный наставник. Ребенок на всех парах примчался домой, чтобы застать папу и вместе с ним пойти в траурной процессии. Папа действительно был дома, только он никуда не собирался.

— Разве мы не идем прощаться с раввином? — удивился мальчик.

— Нет, ведь мы коэны.

— Ну и что?! Все мои одноклассники идут, и смотри, вон соседи тоже пошли! А мы, что хуже всех?!

Вдобавок, по радио передают, что выдающегося раввина провожают в последний путь уже триста тысяч человек.

Значит, трестам тысячам можно, а мне нельзя, — думает мальчик.

Здесь начинается проблема. Отцу нужно научить сына плыть против течения. Кстати, когда рыба плывет по течению реки — невозможно точно знать, живая она или уже нет. Но, если рыба плывет против течения — мы уверены, что она жива.

Яркий пример, когда еврейскому мальчику приходится плыть против течения.

Триста тысяч человек идут выполнять важную заповедь — проводить умершего, принять участие в похоронах, а он должен остаться дома, потому что коэну нельзя ходить на кладбище.

Это и называется — предостеречь взрослых о детях.

Важный принцип в воспитании детей — с раннего детства научить их: мы — другие, мы — коэны. Поэтому есть вещи, которые всем можно, а нам нельзя. Но, зато нам доверено то, что не могут делать остальные — например, выкупать первенцев, благословлять народ во время утренней молитвы...

Этот принцип, конечно же, актуален не только для коэнов, но и для евреев, живущих в чуждом окружении.

 

на основе комментария рава Залмана Сороцкина

(в Украине — глава раввинского суда города Луцка; позднее  в Израиле возглавлял Комитет по делам йешив и частного образования; Украина – Израиль, 1880-1966 гг.)

 

 

 

2. Влиять или быть под влиянием

 

Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона…» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

Именно «сынам Аарона», но не «дочерям Аарона», — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

Мы видим, что пришло время поговорить о гендерном различии с точки зрения Торы.

У царя Шломо есть интересная фраза: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4).

Здесь использовано не так часто встречающееся слово «ишим» (в нашем переводе оно означает — «люди»).

В Талмуде (трактат Йома, лист 71) Учителя разъясняют, что имеются в виду мудрецы Торы, которые в чем-то подобны женщинам (на иврите — нашим, ударение на последнем слоге), но, несмотря на это, совершают решительные, мужские поступки. Одним словом — настоящие мужчины (анашим).

Но чем мужчина отличается от женщины, кроме физиологии?

Тора называет мужчиной того, кто влияет, а женщиной, ту, что подвергается влиянию. Таким образом, в системе отношений, при которой, одна женщина влияет на другую - воспитывает, руководит, а та это влияние принимает — первая женщина исполняет роль мужчины, вторая — женщины.

Если, исходя из этого, мы посмотрим на тех, кто посвятил себя Торе — на раввинов, то на первый взгляд может показаться, что им больше подходит женская роль. Ведь они сами не зарабатывают, и чтобы содержать семьи и растить детей, нуждаются в материальной помощи и пожертвованиях предпринимателей, состоятельных людей. То есть, они, подобно женщинам — зависимы от других и нуждаются в их поддержке.

На самом же деле это — не так. Мудрецы Торы и праведники — более чем кто-либо другой влияют на наш мир. Благодаря им, в мир приходят благословения. Это благодаря их заслугам богатые обретают богатство.

Мудрецы Торы не нуждаются в защите. И если с жителей города взимается налог на содержание городской стражи, Мудрецы не должны его платить, поскольку сами, как говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 7) — истинные стражи города. Заслуги праведников защищают не только их самих, но и окружение, и положительно влияют на других.

Когда мы жертвуем деньги на изучение Торы или помогаем йешивам и колелям, не следует думать, будто мы их поддерживаем. Заслугу поддерживающих Тору, конечно, трудно переоценить, только нужно понимать, что не мы поддерживаем Учителей, но — они поддерживают нас. Благодаря им в мир спускается благословение, изобилие и процветание.

Есть такая пословица: дурак дает, умный берет.

Дураки легко и быстро расстаются с деньгами. Даже, если на дурака свалится кругленькая сумма, он очень быстро растранжирит ее — проест, пропьет и прогуляет в кабаке, принадлежащем умному. И когда деньги дурака окажутся в кармане у умного — это будет уже надолго.

Тот, кто изучает Тору, увидит в этой пословице и дополнительный смысл.

Дурак, жертвуя средства на благотворительность, думает, что он дает их, что он делает большое одолжение нуждающимся.

Умный же понимает, что все, что он пожертвует на цедаку (пожертвование на благие, высокие цели) вернется к нему сторицей в виде благословений и заслуг для обоих миров — этого мира и мира Грядущего.

Умный понимает, что на самом деле, он не дает, он берет. Принимая помощь от других, мудрец не становится объектом влияния, не обретает женские черты, но — сам влияет на мир, оставаясь мужчиной и распространяя позитивное влияние далеко за пределы своего личного пространства.

 

на основе комментария раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)

 

 

 

3. Раньше женщины жили меньше мужчин

 

Коэну запрещено прикасаться к умершему, чтобы он не осквернился и не стал духовно нечистым (не стал таме — см. на сайте в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Но прикасаться к умершим близким родственникам Тора разрешает. Как сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы не осквернялись прикосновением к умершим из народа своего. Но только могут прикасаться к ближайшим родственникам своим: к матери своей и к отцу своему, сыну, и дочери, к брату, и сестре, девушке, не бывшей замужем, можно ему оскверниться» (Ваикра, гл. 32, ст. 1-3).

Обычно в Торе сперва упоминаются представители мужского пола, а затем — женского. Но в нашем фрагменте прежде сказано о матери, потом — об отце.

Дело в том, что обычно Тора исходит из продолжительности жизни — у мужчин она больше, поэтому они упоминаются раньше.

Однако в данном случае, Тора руководствуется смыслом и соображениями практического характера. Речь идет о смерти ближайших родственников, а мать обычно умирает раньше отца, вот она и упомянута первой.

Впрочем, если мы продолжим читать — увидим, что далее говорится о главном коэне. А о нем сказано: «Из-за отца своего и из-за матери своей не осквернится» (там же, ст. 11).

Почему же, когда говорится о главном коэне, раньше упоминается его отца?

Возможно, все дело в логическом построении.

Еврейство, как известно, передается по матери. Потому что только о матери человека достоверно известно. Отцовство же всегда может быть под сомнением.

И Тора исходит из этого. О простом коэне сказано, что ему разрешено участвовать в похоронах матери, поскольку точно известно, что это его родная мать, а также и в похоронах отца, хоть отцовство и не является столь же достоверным фактом.

Говоря же о главном коэне, Тора сообщает, что ему нельзя оскверняться, хороня отца. Может, потому, что у нас нет полной уверенности относительно его отцовств? Нет, — читаем в Торе. — Даже к умершей матери ему запрещено прикасаться.

Кроме того, титул «коэн гадоль» (главный коэн) обычно передавался по наследству от отца к сыну. Значит, когда умирал главный коэн, то его сыну, занявшему его место, было запрещено принимать участие в похоронах отца.

Что же касается матери, то если она умерла раньше — он мог ее похоронить. Ведь тогда, он еще не был главным коэном.

Таким образом, для главного коэна, запрет на то, чтобы хоронить мать, как правило, имеет место только в случае, если мать пережила отца. Поэтому отец упомянут раньше.

 

на основе комментария Ибн Эзры

(великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)

 

 

 

4. Почему вдову называют вдовой

 

Главному коэну не так просто вступить в брак. Ведь большинство вариантов, которые годятся обычным людям, для него вообще не актуальны. Как сказано: «Вдову, или разведенную, или обесчещенную, или блудницу — нельзя ему брать» (Ваикра, гл. 21, ст. 14).

Список женщин, запрещенных для главного коэна (на иврите — коэн гадоль) начинается с вдовы (в оригинале — альмана).

Мы знаем, что язык Торы — сущностный, что в нем никогда не бывает случайных слов.

Тогда, почему вдова зовется альманой? Попытаемся это выяснить.

У многих народов расторжение брака, развод — дело простое и весьма обыденное. У мусульман, например, чтобы развестись с женой, достаточно произнести три раза кодовую фразу.

Наши Учителя позаботились о женщине. И чтобы мужья не меняли жен, как перчатки — ввели кетубу (брачный контракт). С тех пор желающий развестись обязан выплатить своей жене денежное содержание, причитающееся ей по кетубе.

Если человек женился на девушке — при разводе он должен выплатить ей двести серебряных монет. Если взял в жены вдову — только сто.

Таким образом, бывшая вдова получала на сто серебряных монет меньше. Эту сотню монет, еще называли «мане». Поэтому вдова — аль-мана, то есть, та, которой не достает мане.

Подчеркнем, что брачный контракт, кетуба — это установление Учителей. Тора ничего подобного не требует. Вместе с тем, понятие «альмана» в Торе — фигурирует.

Выходит, в тексте Торы выражено согласие с решением наших Учителей?

Но почему тогда в законах, регулирующих семейный вопросы, ничего не сказано о кетубе?

Дело в том, что раньше люди были человечнее и добрее. И женщина, выходя замуж, была уверена, что она попадает в хорошие руки, что о ней будут заботиться и ее дальнейшая жизнь сложится к лучшему. Но шло время, люди менялись, причем — не в лучшую сторону.

И вот, раввины заметили, что все чаще к жене стали относиться, как к вещи, которой пользуются, а когда она надоедает — выбрасывают. В семьях место любви стало занимать вожделение, а заботу и доброту стали вытеснять жесткость, холодность и желание получать, ничего не давая взамен. Поэтому Учителя и постановили, что без кетубы не может быть супружеских отношений.

Хочешь жениться? Продемонстрируй серьезность своих намерений. Покажи, что готов позаботиться о супруге и в браке и после его расторжения. И если муж будет знать, что развод для него сопряжен с финансовыми тратами, он не станет с такой легкостью разводиться, но хорошо подумает и прежде все взвесит.

В общем, все то, что раньше было само собой разумеющимся и входило в понятие нормальные человеческие отношения, со временем, перестало быть столь очевидным. Теперь это нужно обговаривать отдельно и закреплять в составленном по всем правилам брачном контракте, заверенном раввином и подписями свидетелей. 

К сожалению, нужно признать, что с течением времени, ситуация только ухудшалась. И, чтобы защитить женщину, Учителям, на протяжении поколений, приходилось вводить все новые и новые установления. Эти установления отражали духовный и моральный уровень поколения.

Среди законов Торы нет закона о кетубе, потому что на момент ее дарования и еще добрую тысячу лет после этого — в таком документе не было необходимости. Но все же, в качестве предупреждения о возможном духовном падении, вдова названа альманой.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

 

 

5. Жизнь за Творца

 

Один из самых строгих запретов Торы — «И не оскверняйте святого Имени Моего, чтобы освятился Я среди сынов Израиля» (Ваикра, гл. 22, ст. 32).

Запрет осквернять и бесчестить Имя Всевышнего идет рука об руку с заповедью об освящении Имени Небес.

Каждый еврей обязан верить в Творца, верить, что лишь Он Один сотворил мир и управляет им. И если понадобится — за эту веру следует отдать жизнь, но не отрекаться от нее и не осквернять Имя Творца.

На протяжении всей истории ненавистники евреев постоянно пытались заставить их изменить своей вере. Чаще орудовали кнутом, но порой заманивали и пряником.

Бывало, после жестоких истязаний предлагали короткую передышку — глоток свежего воздуха, несколько секунд покоя. Передышку можно было принять. Затем они предлагали «жизнь», полную радужных перспектив и феерического счастья. А вот от жизни приходилось — отказываться.

Для наших Учителей во всех поколениях, главным критерием в принятии решений было соображение, как это скажется на отношении других людей к Торе и заповедям, освятит это Имя Всевышнего или осквернит его.

Человек, старающийся жить по Торе, посвятивший себя ее изучению и, особенно, раввин или духовный наставник — подобен военному, офицеру, который, если ведет себя неподобающе, то позорит не только себя, но всю армию.

Однажды Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) ждал на вокзале поезда, на котором он должен был ехать в Вильно. Когда до прибытия оставалось несколько минут, к нему подошел незнакомый еврей и попросил пройти вместе с ним.

— В одной семье соблюдают траур по умершему, — сказал незнакомец, — и там не хватает человека для молитвы.

Хафец Хаим, хоть уже помолился — ни секунды не колебался. Он сразу согласился и пошел по названому адресу, чтобы дополнить миньян.

Когда он вернулся на вокзал, оказалось, что его поезд уже уехал, и ему пришлось провести в ожидании следующего несколько утомительных часов. Но он не сожалел о случившемся.

— Ведь, если бы я отказал этому человеку, это могло бы привести, в итоге, к осквернению Имени Всевышнего. А, что может быть хуже этого!

Приведу еще два примера.

Каждый день главы йешивы «Порат Йосеф» раби Йегуды Цадка был очень насыщенным. Наряду с преподаванием, ему приходилось решать и административные вопросы. Поэтому раби Йегуда очень рано вставал, а спать ложился далеко за полночь. Выдержать такой ритм ему помогал получасовой отдых после обеда.

Как-то, к нему пришел мастер, починить холодильник. В этот день раввин днем не отдыхал.

— Я не могу отдыхать, когда другой человек должен работать. В его глазах это, скорее всего, будет воспринято в негативном свете. Причем, отрицательная оценка коснется не только меня, но ляжет, вообще, на всех раввинов. А это уже пахнет осквернением Имени Всевышнего.

Когда закончилась Вторая мировая война, в Эрец Исраэль стали поступать сведения о чудовищных преступлениях фашистов и их пособников. Многие задавались вопросом — «почему?». И не находили ответа.

С этим вопросом ученики пришли к духовному наставнику, раву Йехезкелю Левинштейну. Он сидел и плакал в своей комнатке, взывая к Творцу.

— Владыка мира! Я знал почти всех евреев моего местечка. Почему они удостоились освятить Твое Имя, а я нет!? Когда раби Акиве пришлось отдать жизнь за Творца, он не спрашивал, почему. Он обрадовался, что, наконец, сможет служить Всевышнему «всей душой» — отдать за Него свою душу.

Закончу важным наставлением раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и как Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.).

Заодно мгновение можно осветить Имя Всевышнего и приобрести целый мир, — говорил он, — но уже в следующее мгновение можно все потерять и лишиться всего, если вдруг закрадется мысль: «какой я герой, какой я святой».

Избегайте гордыни, она может все уничтожить и свести на нет...

 

на основе комментария рава Авраама Кесслера

(автор книги «Нотрей амен», Израиль, наше время)

 

  

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Он, она и удвоенный «лемор»

 

Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью.

В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка.

Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе.

То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение.

В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип.

Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим.

Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка. 

Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она».

Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него.

К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря).

Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им».

Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес. 

Это — совет на будущее. 

Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра».

Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола».

Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор).

Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца. 

 

на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера

(глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)

 

 

2. Чехол для запретных мыслей

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека.

Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32).

Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы»..

Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать. 

Но причем здесь корбан hа-ола?

Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок.

Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола?

Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью».

То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола.

Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно.

Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис).

Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям? 

Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык.

И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис».

Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком.

Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб.

Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла».

Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.  

Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.   

 

на основе комментариев рава Пинхаса Горовица

(автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.)

и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

3. Чтобы молитва не застряла

 

В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2.

Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им.

А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления.

Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу.

— Как здесь душно! — воскликнул он.

На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их.

— Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник.

Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество.

— Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь...

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола».

Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела.

Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением.

Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени. 

Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе.

Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека.

Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце).

По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека.

В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18).

Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему.

Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница?

Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему?

Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием.

Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него.

Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе.

В этом — разница. 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)


4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?

 

Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой.

И, что же это за замена?

Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей). 

Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма?

Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»).

В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику».

У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей.

Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече».

Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения). 

Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил. 

Именно — из-за «как будто».

«Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат.

Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного.

Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение. 

Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну.

Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть.

Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян. 

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 

 

5. Без денег нет понимания

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь.

Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом.

Возникает вопрос: с каким?

Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок.

От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным.

Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав». 

Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17).

Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать.

Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат).

Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным. 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком.

На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить. 

— Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе...

Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат.

Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным.

Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Хочу взять себе второе имя…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля