ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

29.03.2024, 19 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О ЛИСТАХ ТАЛМУДА

О ТАЛМУДЕ


 


О Трактате Хуллин



Трактат Хуллин

Лист 34

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущего листа, обсуждая вероятность «заражения» духовной нечистотой. Но если там мы рассматривали варианты, когда мясо впитывает туму (духовную нечистоту; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл) от рук человека (см. на сайте обзор листа 33), то здесь, на нашем листе, анализируется как бы обратная ситуация - как человек может получить туму от мяса.

Прежде всего, выделим в этой проблеме основные, «опорные» моменты.

Речь идет о связи человеческой души с духовными мирами, которая осуществляется, как мы неоднократно говорили, через особые соединительные каналы. Чистота, равно как и засорение этих каналов, зависит от поведения человека, от того, как он выполняет заповеди Творца. Процессы духовного характера - неочевидны, не определяются ни на взгляд, ни на слух. Регулировать их человек способен, лишь изучая соответствующие законы и подчиняясь им.

Все это относится и к той пище, которую человек употребляет. Если, к примеру, некто коснулся мертвого тела (или просто находился в непосредственной близости с ним), он «заразился» тумой, духовной нечистотой, которую это тело «излучает». Теперь, чтобы стать таѓор (духовно чистым), человек нуждается в процедуре духовного очищения. Если же, еще не очистившись, он дотронулся до пищевого продукта, этот продукт впитывает в себя туму и пребывает в состоянии таме (духовной нечистоты). Тот, кто ест эту «зараженную» еду, тоже обретает туму.

Так «работает» эта система взаимодействия.

В число продуктов питания, «впитывающих» туму, как мы говорили в предыдущем обзоре (см. на сайте обзор листа 33), входит и мясо, которое приобретает эту способность сразу же после шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин).

Обсуждая его свойство передавать туму людям, Талмуд подчеркивает, что каждому человеку следует относиться к еде с должным уважением и проявлять в выборе пищи необходимую осмотрительность.

Учителя различают три степени тумы.

Первую, наивысшую степень человек (или предмет) получает, вступая в контакт с источником духовной нечистоты. При передаче тумы из «вторых рук» сила духовного «загрязнения» ослабевает. Это и будет тума второй и третьей степени (на самом деле процессы приобретения и передачи гораздо сложней, но для лучшего понимания связанных с этим проблем мы представляем их в виде некой схемы).

Впрочем, многое зависит здесь от способа передачи нечистоты и от свойств конкретных веществ и предметов, через которые тума передается.

Учителя задаются вопросом: как эти процессы выражаются при приеме пищи?

Если человек ест пищу, зараженную тумой первой степени, - говорит раби Элиэзер (тана, один из крупнейших Учителей Мишны второго поколения, 1-й век), - он приобретает первую степень духовной нечистоты. Если продукт питания «пропитан» нечистотой второй степени, он, соответственно, получает вторую степень тумы

Иную грань Истины усматривает в этом вопросе раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Если человек ел пищу, «заряженную» тумой первой или второй степени, - говорит он, - в любом случае считается, что духовная нечистота, которую он получил - второй степени.

Далее Талмуд соотносит вероятность и силу «заражения» тумой с количеством съеденной пищи.

«Заряженная» духовной нечистотой пища способна передавать туму, - отмечает раби Иегошуа, - если ее объем превышает размеры куриного яйца средней величины. Человек обретает такую способность лишь в том случае, если объем съеденной им пищи превосходит размер двух куриных яиц средней величины.

Отсюда Талмуд делает вывод: пища впитывает туму с большей интенсивностью, нежели человек.

С еще большей интенсивностью, чем твердая пища, поглощают духовную нечистоту жидкости, - сообщает раби Элиэзер…

Как эти выводы и сообщения соотносятся с темой, которая рассматривается в Мишне - при каких условиях после шехиты мясо принимает туму (см. на сайте обзор листа 33)?

Об этом пойдет речь на следующем листе трактата.

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Хуллин

Лист 35

На нашем листе Талмуд продолжает развивать тему предыдущего листа - вероятность «заражения» духовной нечистотой (см. на сайте обзор листа 34), конкретизируя ее, выверяя положения Мишны (см. на сайте обзор листа 33) на основе сделанных общих сентенций и выводов.

Согласно положению Мишны, выведенному ее составителями, если после шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) из туши животного не вышла кровь, мясо его не принимает туму (духовную нечистоту; подробнее - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

В ту же Мишну включена и противоположная, казалось бы, позиция, высказанная раби Шимоном (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век): в процессе шехиты мясо животного в любом случае обретает способность принимать туму (см. на сайте обзор листа 33).

Обсудив общие моменты, Талмуд приступает к детальному анализу конкретных, отмеченных в Мишне обстоятельств.

Особое значение в процессе этого анализа придается сделанному Учителями выводу о том, что жидкости обладают свойством впитывать духовную нечистоту - в наивысшей степени (см. на сайте обзор листа 34).

Теперь суть явленного в Мишне противоречия становится более ясной.

Проводник духовной нечистоты при шехите - кровь животного. Ибо Тора включает кровь в число жидкостей. Как сказано: «На землю прольешь ее (кровь), как воду» (Дварим, гл. 15, ст. 23). И если она не вышла из туши животного на поверхность, мясо, если и может «заразиться» тумой, то - в самой минимальной, незначительной степени.

Однако раби Шимон подчеркивает, что при шехите, когда по шее животного проводят ножом, всегда появляется кровь. И это означает, что тума (при наличии источника или - «переносчика») проникает в его мясо.

Но тогда, - отмечает Талмуд, - можно подумать, что туша животного, которое умерло не в результате шехиты, но, к примеру - погибло от сильного удара по голове или умерло от какого-либо заболевания (любой способ умерщвления животного, кроме шехиты, как мы знаем, делает его мясо невелой - то есть непригодным в пищу), не принимает туму.

И объясняет: тут мы имеем дело с совершенно другим явлением, о котором говорится отдельно. В результате сложных духовных процессов туша убитого любым способом (кроме шехиты) животного сама становится источником духовной нечистоты, извне туму - не впитывает, но передает ее во внешнюю среду.

Попутно Талмуд сообщает: если животное, положим, застрелено, и кровь из раны брызнула на растение, это растение получает духовную нечистоту.

Чем же отличается кровь животного, убитого каким-либо другим, кроме шехиты, способом, от крови животного, которому сделали шехиту? - спрашивают Учителя.

Чтобы это понять, следует вспомнить, что до Потопа люди питались лишь растительной пищей. Причинять животным (творениям Всевышнего) вред, а тем более - убивать их строго-настрого запрещалось. После Потопа, когда у человека уже не было той духовной силы, которой обладал Адам и его потомки, Творец разрешил человеку употреблять в пищу мясо животных. Для того лишь, чтобы усилить человеческий потенциал в постижении мироустройства. Но основной принцип - не причинять боли созданиям Всевышнего - остался. И выражение свое он получил в шехите (обо всем этом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин). То есть шехиту, в сущности, следует рассматривать не просто как физическое, но и как - духовное явление.

По всем правилам сделанная шехита определенным образом видоизменяет объект материального мира (животное), придавая ему возвышенные духовные качества.

И если капли крови из тела животного при шехите (в отличие от крови убитого любым другим способом животного) попадают на растение, на еду растительного или животного происхождения, растение и пища не обретает способность впитывать туму

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Хуллин

Лист 36

На нашем листе Талмуд, продолжает развивать и конкретизировать тему предыдущих листов - вероятность «заражения» духовной нечистотой (см. на сайте обзор листов 33, 34 и 35), рассматривает способы передачи и приобретения тумы (духовной нечистоты; подробнее о сути термина - см. на сайте обзор недельной главы Тазрия, первый годовой цикл).

В завершение предыдущего обзора было сказано: если капли крови из тела животного при шехите (в отличие от крови убитого любым другим способом животного; значение термина - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) попадают на растение, на еду растительного или животного происхождения, растение и пища не обретает способность впитывать туму. Такова, подчеркивает Талмуд, позиция раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Здесь, на нашем листе, мы обнаруживаем, что все далеко не так просто, как могло показаться на первый взгляд, и узнаем, что другие Учителя, изучая этот вопрос, открывают иные грани Истины.

Раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век), например, анализируя количественный аспект, приходит к неожиданному для нас выводу.

После шехиты, - говорит он, - кровь животного сначала вытекает из его шеи каплями, потом - начинает бить струей. Так вот, капли не сообщают растениям или пище какого-либо вида способность принимать туму. Но струя, когда данные объекты орошаются кровью обильно, это свойство приобретают.

Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), исследуя проблему, выделяет качественный аспект.

Если даже в самом начале шехиты капли крови животного попадают, допустим, на дыню, отделенную для трумы (имеющая особый, духовно возвышенный статус, часть урожая, которую каждый земледелец Эрец Исраэль обязан отделять в пользу коэнов, служителей Храма, которым по закону не полагалось иметь собственные земельные наделы - см. на сайте, к примеру, обзор листа 7 трактата Йома), - говорит Раби, - дыня эта обретает способность впитывать в себя туму.

Однако раби Хия (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века), проводя тонкий и всесторонний анализ проблемы, склоняется к точке зрения раби Шимона, говоря, что кровь животного в процессе и после шехиты, не сообщает продуктам питания такую способность.

Рав Папа (амора, великий Учитель Талмуда 5-го поколения, конец 4-го века) в своем анализе добавляет «временной» аспект.

Если кровь льется на пищевой продукт из надреза на шее животного от самого начала процесса шехиты и до конца, - отмечает он, мы вынуждены констатировать, что этот продукт все же обрел свойство впитывать духовную нечистоту.

Учителя моделируют различные ситуации.

Как в свете нашего обсуждения расценивать ситуацию, когда шохет (человек, совершающий шехиту) перерезал один симан (например - трахею; о симаним - см. на сайте обзор листа 27), потом вытер кровь и перерезал второй симан? - спрашивает Талмуд.

Эту ситуацию, - подчеркивает Раби, - следует рассматривать как единый процесс шехиты. - и если кровь попала на пищевой продукт, он получает возможность принимать туму.

Раби Хия указывает здесь на то, что процесс умерщвления животного можно признать шехитой только при его завершении (только тогда можно определить, не допущены ли какие-либо ошибки, не позволяющие считать то, что сделано, шехитой), поэтому кровью шехиты называть кровь, которая вышла, когда был перерезан первый симан, вообще не следует. Точнее, продукт, на который попала эта кровь, определенного статуса не имеет. Он определится по окончании процедуры шехиты.

Если в момент, когда шохет перерезал первый симан, на продукт питания попала кровь, - уточняет ситуацию Талмуд, - и этот продукт контактировал с предметом, «зараженным» тумой, а потом выяснилось, что процедура признана шехитой (то есть шехита была сделана правильно, без ошибок), этот продукт есть нельзя, ибо он в духовном смысле - нечист. Но и сжигать его не полагается.

Далее Талмуд сообщает об особой способности распространения тумы, источник которой - насекомое. Подчеркивается, что этот вид тумы легко передается и впитывается, даже если получивший нечистоту объект размером с чечевичное зернышко…

 

Автор текста Моше Гойхберг

 

 

Трактат Хуллин

Лист 37

Исследуя тексты Торы, Талмуд упоминает установление, разрешающее делать шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) только живому животному. В противном случае, такое животное считается падалью, мясо его - невела и употреблять его в пищу запрещается.

В этой связи Талмуд на нашем листе выдвигает на обсуждение вопрос: можно ли и в каких случаях совершать шехиту умирающему животному (на иврите умирающие животные обозначены термином - месукенот), и если - да, годится ли его мясо для еды?

Талмуд приводит по этому поводу Мишну, в которой даются конкретные указания, как следует поступать в ситуации, когда животное при шехите находилось в состоянии агонии, то есть было при смерти. В ней, в частности даются критерии, позволяющие определить, живому ли или уже мертвому животному сделана шехита.

Итак, в Мишне читаем:

Если сразу после шехиты животному, находящемуся при смерти, - говорит раби Шимон бен Гамлиель, - хотя бы по одной из его задних и передних конечностей судорожно дернулись, это считается признаком, что животное (в момент шехиты) все еще было живым, а значит - его мясо разрешено в пищу.

Для того, чтобы считать, что животное было зарезано живым, - говорит раби Элиезер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - достаточно, чтобы из надреза при шехите из шеи животного с силой хлынула кровь (как это происходит обычно, когда режут живое и здоровое животное).

Если шохет делал шехиту находящемуся при смерти животному в ночное время, - добавляет раби Шимон бен Гамлиель, - и не мог в темноте увидеть, дергало ли оно конечностями, била ли кровь из надреза в процессе шехиты, он должен на следующий день при солнечном свете осмотреть шкуру животного. Если вокруг надреза шкура будет обильно обагрена кровью, значит, кровотечение в момент совершения шехиты было сильным и кровь била струей, а, следовательно, животное в этот момент было живым и мясо его - кошерно (то есть - пригодно в пищу).

Иные грани Истины в этом вопросе открывают другие Учителя.

Мясо любого (кошерного) скота, и крупного и мелкого, в статусе месукенот, - говорят они, - пригодно в пищу, если сразу же после шехиты имела место предсмертная конвульсия. Для определения этого, достаточно, чтобы животное дернуло передней или задней конечностью. Или даже - хвостом. Но, если особь мелкого рогатого скота, скажем, коза или овца, после шехиты вытянула заднюю или переднюю ногу, но не согнула ее вновь, ее мясо для еды не годится

Итак, перед нами - Мишна, представленная различными позициями Учителей.

Талмуд внимательно изучает все высказанные здесь точки зрения. И констатирует, что основная группа Учителей в качестве главного признака кошерности мяса животного в статусе месукенот, которому делают шехиту, выделяет наличие конвульсий после процедуры. И в этом их точка зрения совпадает с позицией раби Шимона бен Гамлиеля. Но - не полностью. В отличие от раби Шимона бен Гамлиеля, который говорил, что мясо животного будет кошерным, если после шехиты конвульсивные движения присутствовали и в передних и в задних конечностях, они давали разрешение на употребление этого мяса в пищу, даже если животное дернуло только хвостом. С другой стороны, по отношению к особям мелкого рогатого скота их требования повышены.

Для мелкого рогатого скота, согласно их позиции конвульсивное движение выражается в том, что после шехиты животное вытягивает и поджимает обратно к телу одну из конечностей. Если же оно лишь вытянуло конечность, но обратно ее не поджало, то у мелкого скота это не является признаком того, что в процессе шхиты оно еще было живым. Однако в случае с крупным скотом, даже если животное по завершению процедуры шехиты только вытянет, или - подожмет одну из конечностей, оно уже будет считаться кошерным, так как для крупного скота это - свидетельство о его жизнеспособности.

Они признают, что сильное кровотечение после шехиты может быть свидетельством, что животное в процессе осуществления процедуры было живым. Но, в отличие от раби Элиэзера, им для определения кошерности его мяса, этого не достаточно.

Как определяется статус месукенот? - спрашивает Талмуд.

Если животное способно есть как здоровое, но не стоит на ногах, мы относим его к этой категории, - дает разъяснение Рав (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век).

 

Автор текста Александр Капер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 38

На нашем листе Талмуд продолжает исследовать Мишну, текст которой приведен на предыдущем листе (см. на сайте обзор листа 37).

Из содержания этой Мишны ясно, что в случае, если шехиту (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин) совершают животному, которое - при смерти, чтобы признать его мясо кошерным (разрешенным в пищу) необходимо, чтобы оно в момент завершения шхиты, сделало конвульсивное движение одной из конечностей. Для обозначения такого движения Талмуд пользуется термином - пиркус.

В противном случае, его мясо следует считать невелой (падалью, запрещенной для еды), опасаясь, что в момент совершения шехиты животное уже было мертвым, то есть сдохло само перед самой шехитой.

Талмуд выдвигает на обсуждение вопрос: каким должно быть это предсмертное конвульсивное движение, чтобы его можно было квалифицировать как пиркус, и в итоге - разрешить использование его мяса в пищу?

В связи с этим Талмуд рассказывает такую историю.

Шел как-то раз по дороге Шмуэль (Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век). И видит - идут ему навстречу ученики Рава (великий Учитель Талмуда первого поколения, 3-й век). И спросил у них Шмуэль, какие именно движения животного их Учитель считал свидетельством того, что животное было живым перед шехитой, определяя, что его мясо после шехиты пригодно в пищу.

И ответили ему ученики:

- Наш Учитель говорит, что животному, которое вот-вот должно умереть, можно делать шехиту, если оно подает голос, справляет естественные нужды или, по крайней мере, прядет ушами…

- Неужели Раву важно, чтобы признать животное при смерти - живым, чтобы оно еще двигало ушами! - с удивлением воскликнул Шмуэль.

И добавил:

На мой взгляд, достаточное свидетельство жизнеспособности животного, чтобы можно было сделать ему шехиту - любое движение, которое не квалифицируется как предсмертная агония.

Но что такое агония? - спрашивает Талмуд. - Какие движения Шмуэль относил к предсмертным?

Говорил Шмуэль, - дает разъяснение рав Анан, - что в случае, если животное в начале шехиты конвульсивно выпрямит согнутую конечность и не согнет ее вновь, это и есть агония. Но если оно согнуло выпрямленную конечность и не разогнуло ее, такое движение мы называем пиркусом, то есть - признаком, что агонии перед шехитой и в начале процесса у животного не было, и животное до и во время шехиты считалось живым.

Это предсмертное движение можно квалифицировать как пиркус, - уточняет рав Хисда (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век), - если животное делает его в процессе шехиты, а не в момент, когда шехита только начинается...

Конвульсивное движение конечностью мы называем пиркусом, - говорит Рава (величайший Учитель Талмуда четвертого поколения; 4-й век), - если оно произведено животным в самом конце, при завершении шехиты. В противном случае, есть опасение, что оно умерло в процессе шехиты, а, значит, мясо его стало невелой.

Иную грань Истины в этом вопросе открывает рав Нахман бар Ицхак.

Пиркус - это любое конвульсивное движение полагал, - отмечает он, проведя тонкий анализ позиций раби Шимона Бен Гамлиэля и раби Элиэзера, приведенных в Мишне (см. на сайте обзор листа 37). - И неважно, произведено оно животным в начале шехиты, в процессе или в момент завершения процедуры. При наличии пиркуса, для того, чтобы признать мясо животного после шехиты пригодным к употреблению в пищу, надо еще, чтобы из надреза на его шее, пульсируя, била кровь. Именно пульсирующая из раны кровь - самый верный признак кошерности шехиты и мяса животного.

В самом деле. Время для шехиты умирающему животному, как правило, не выбирают, - объясняет Талмуд, изучив точку зрения рава Нахмана бар Ицхака. - Нередко такую шехиту приходится делать по ночам, когда освещения, для того, чтобы заметить судорожные движения конечностей, бывает недостаточно. Но факт, сильно ли била из сделанного при шехите надреза кровь, как сказано в Мишне, всегда можно проверить с наступлением утра. И если шкура животного в области шеи обильно смочена кровью, это означает, что шехита была сделана живому животному, и его мясо можно есть…

 

Автор текста Александр Капер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 39

На нашем листе Талмуд продолжает обсуждать отдельные аспекты процесса шехиты (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин).

Речь, в частности идет о шехите, которую делают животному, владелец которого - идолопоклонник.

В Мишне по этому поводу сказано:

Если шехиту животному, хозяин которого - идолопоклонник, делал еврей, отлично владеющий «техникой» шехиты и разбирающийся в ее законах, мясо этого животного годится для употребления в пищу любому человеку, в том числе - и еврею.

Даже в том случае, если идолопоклонник, пригласив еврейского шохета (специалист, осуществляющий шехиту; подробнее - см. обзор листа 2), намеревался принести это животное в жертву идолу. И это - факт, не вызывающий никаких сомнений.

Иную грань Истины открывает в этом вопросе раби Элиэзер (тана, великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

Мясо такого животного - некошерно и не годится в пищу еврею, - говорит он. - Даже если идолопоклонник владеет лишь частью животного, даже если неизвестно, собирался ли он использовать мясо этого животного в ритуале поклонения идолам

Как же так? Почему это внутри самой Мишны помещены диаметрально противоположные высказывания?

Приступив к анализу Мишны, Талмуд отмечает, что эта разница в позициях составителей Мишны и раби Элиэзера обусловлена их пониманием значения намерения при шехите.

Составитель Мишны (большую часть текстов Мишны составил раби Меир - один из величайших Учителей Мишны, ученик раби Акивы; 2-й век) решающую роль отводит намерению шохета. И поскольку шохет - «кошерный» еврей, у которого не может быть стремления к идолопоклонству, виды хозяина на использование животного - не важны. Поэтому после шехиты мясо этого животного пригодно для употребления в пищу, в том числе - и евреям. Ибо статуса приношения идолам, даже если владелец животного хотел использовать его в ритуале поклонения идолам, оно не приобретает (по закону Торы, евреям запрещено в каких бы то ни было целях использовать мясо животного в статусе приношения).

Раби Элиэзер на первый план выдвигает намерение хозяина животного. Подчеркивая, что даже в том случае, когда идолопоклоннику принадлежит лишь часть животного, нам не следует исключать такую возможность, что это часть животного предназначена для «участия» в ритуале поклонения идолу. И следовательно, все животное обретает статус приношения идолам. Поэтому любое его использование евреям запрещено. И не нужны никакие доказательства истинных видов идолопоклонника на это животное. Достаточно самого факта: владелец (или совладелец) - идолопоклонник, а, значит, его мысли всегда устремлены к идолопоклонству.

Исследуя проблему, раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век) склоняется к точке зрения большинства Учителей: решающее «слово» в намерениях - за шохетом. Выстраивая логическую цепочку, он сравнивает законы осуществления обычной, «бытовой» шехиты, с законами реализации шехиты животному, предназначенному для приношения в Храме.

При осуществлении процедуры приношения в Храме, - отмечает раби Йоси, - мясо приношения на всех этапах этой процедуры, включая шехиту (об этапах - см. на сайте обзор листа 2 трактата Зевахим) становится пригодным или непригодным для дальнейшего использования, в зависимости от намерений человека, который занимается реализацией приношения (коэна - служителя в Храме). И если он имел в виду не того человека, от имени которого это приношение делается или подумал о том, что съест мясо приношения в неположенном месте или вне установленного для такой трапезы регламента (о правильных намерениях - см. на сайте обзор листа 3 трактата Зевахим), мясо животного уже не годится ни для сжигания на мизбеахе (в условном переводе - «жертвенник»), ни для еды.

Далее раби Йоси пользуется одним из основных методов постижения Торы, под названием - каль-ва-хомер. В данном случае этот принцип будет звучать так: если при осуществлении процедуры приношения в Храме решающая роль отводится намерениям человека, реализующего этот процесс, то в «бытовых» условиях, когда животное готовят для употребления в пищу, тем более все решает намерение шохета, а не хозяина животного.

Есть лишь два момента, когда предназначенное для употребления в пищу животное (точнее - его мясо) может стать некошерным, запрещенным евреям и для еды и для любого другого вида использования, приобретя статус приношения идолопоклонников - подчеркивает рав Шешет (великий Учитель Талмуда, 4-й век). - В момент совершения шехиты - если совершающий шехиту человек имеет намерение принести это животное идолам. И при окроплении кровью этого животного каких-то элементов культа поклонения идолам.

Тогда, действительно, если шехиту совершает «кошерный» еврей, мясо сразу после шехиты можно есть, в том числе - и евреям. И факт, кому принадлежит это животное, не имеет никакого значения…

 

Автор текста Александр Капер

 

 

Трактат Хуллин

Лист 40

На нашем листе Талмуд продолжает разговор о намерениях при шехите (когда животное режут обусловленным Торой, безболезненным способом - см. на сайте Введение в трактат Хуллин).

На предыдущем листе Учителя обсудили, чьи намерения имеют решающее значение: хозяина животного, или человека, осуществляющего шехиту (то есть шохета - специалиста, производящего шехиту). И пришли к выводу, что решающая роль отводится намерениям шохета.

Поэтому и было сказано, что в случае, если шохет - еврей, а хозяин скотины - идолопоклонник, евреям разрешается употреблять в пищу зарезанное шохетом-евреем животное (см. на сайте обзор листа 39).

Но как быть, если у самого шохета возникли какие-либо «посторонние» мысли о предназначении животного, шехиту которому он делает?

На нашем листе, Талмуд, углубляясь в анализ этой проблемы, рассматривает вопрос: какое намерение шохета способно сделать мясо животного - некошерным.

В Мишне листа по этому поводу сказано:

Если шехита животного была совершена с намерением зарезать его в честь какой-либо горы, или холма, во имя моря или реки, или во имя пустыни, такое животное становится некошерным и запрещено в пищу.

Исследуя положения Мишны, Учителя делают вывод: мясо такого животного, став некошерным, есть нельзя; но использовать его (равно как и другие части этого животного, скажем - шкуру и т.п.) разрешается использовать в иных целях.

Мясо этого животного можно, например, продать нееврею. Но это должно означать, что данное животное, зарезанное в честь горы или реки, не приобрело статус приношения идолам. В противном случае, оно было бы запрещено для любого использования, даже для продажи идолопоклоннику.

Впрочем, некоторые Учителя усматривают в этом вопросе иную грань Истины.

Если животное зарезано в честь горы или холма, - говорят они, - В честь моря, реки или пустыни, в честь солнца или луны, звезды или созвездия, в честь великого ангела Михаэля… Или - в честь крохотного червя… Оно во всяком случае, считается приношением идолам, и мясо его запрещено в пищу. А так же все это животное не годится для какого бы то ни было использования.

Как же обстоит дело в действительности? Можно ли разрешить это противоречие?

Тут наличествует существенное различие, - объясняет Абайе (амора, один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века). - В Мишне идет речь о том, что человек режет животное в честь горы или реки, не имею в виду приносить его в жертву и не рассматривая гору или реку в качестве идолов. Иное дело, что некоторые Учителя, обсуждая проблему, говорят именно об акте идолопоклонства. Когда гора или река - идолы. И человек, делая шехиту, подразумевает, что это животное будет принесено в жертву духовному источнику этих явлений природы..

Именно такой вид использования животного в полной мере придает ему статус приношения идолам и делает его запрещенным для использования в любых целях.

Абайе обращает внимание и на то, что Учителя, в своем высказывании об идолопоклонстве упоминают, помимо прочего, малаха (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в нееврейской литературе это явление принять называть ангелами) Михаэля.

И задается вопросом: какое отношение имеет духовная субстанция к горам и рекам?

Детально проанализировав позицию этих Учителей, Абайе заключает, что и сами слова «горы» и «реки» в данном контексте - тоже обозначение неких духовных сил, являющихся источниками этих природных образований.

В конце Мишны нашего листа приведен такой текст:

Если шехиту одному и тому же животному, делали два человека, вместе держась за один нож, и один из них (мысленно) посвящает это животное горе или реке, а другой - просто делает, шехиту, чтобы его мясо можно было съесть, шехита признается некошерной, и употреблять мясо зарезанного животного в пищу запрещается

Речь здесь идет о двух компаньонах, - объясняет Талмуд, - которым, «на паях», принадлежит это животное.

Однако, в ситуации, когда тот, кто намеревался осуществить приношение, посвятив его - горе или реке, не имеет на животное никаких, даже частичных прав, шехита признается кошерной…

 

Автор текста Александр Капер

 



2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81
82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101
102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121
122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141
142

New Page 5

ВВЕДЕНИЕ

Наш трактат - третий в разделе Кодашим. В разделе, который, как уже говорилось во Введении к первому трактату раздела - Зевахим (см. на сайте Введение к трактату Зевахим), посвящен обсуждению одной из центральных тем в Торе. Это - тема взаимоотношений человека с Творцом, которые находят свое выражение в приношениях (когда человек что-то отдает, посвящая часть своей собственности Всевышнему) в Храме.

В свете только что сказанного, включение трактата Хуллин в раздел Кодашим может показаться несколько странным. Ведь главная тема этого трактата - шехита (когда кошерных животных режут безболезненным способом, детально описанным в Торе). Более того, речь в нашем трактате идет не о процедуре приношения в Храме, но - о принципах, обуславливающих употребление мясо кошерных животных в пищу. Почему же тогда этот трактат оказался в разделе Кодашим?

Чтобы найти подходы к ответу на этот вопрос, внимательней всмотримся в название трактата.

Слово хуллин - производное от корня халал, который состоит из ивритских букв хет, ламед, ламед и означает - «абсолютная, незаполненная пустота». В текстах Танаха часто встречаются образованные от этого корня глаголы, которые переводятся так: «перестать быть кодеш», «оказаться вне состояния одухотворенности» (утратить насыщенность духовной энергией).

Конкретное значение слова хуллин - «низменные (лишенные духовности) объекты». Буквально - полная противоположность понятию кодашим (духовно возвышенные объекты).

Но это, казалось бы, запутывает нас еще больше. И нам еще труднее понять, зачем трактат Хуллин помещен в раздел Кодашим?

Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны.

Центральная, сквозная тема нашего трактата, как уже говорилось - шехита. Только процесс шехиты позволяет еврею использовать в пищу мясо животного. Ведь в принципе, в идеале, до Всемирного Потопа, в пищу человеку предназначались продукты растительного происхождения. Мясо животных разрешено было есть только для того, чтобы усилить человеческий потенциал в его постижении Устройства мира. Ибо речь уже идет о слабом «послепотопном» человеке, который утратил прямую традицию от Адама и других великих людей десяти поколений от Адама до Ноаха.

Однако, позволив человеку есть мясо животных (то есть - разрешив отнимать у животных жизнь), Творец не отменил свое повеление - не проявлять жестокость к Его созданиям. Из этого повеления и проистекает особый наказ о процедуре шехиты. Без шехиты мясо животного считается невела, независимо от того, каким способом (кроме шехиты) умертвили животное - зарезали ножом, убили электрошоком или как-то иначе. А употребление в пищу невелы законом запрещается (отметим, кстати, что и неевреям разрешено умертвлять животное только способом шехиты).

Следовательно, шехита - процедура, которая превращает запрещенное - в разрешенное Творцом. Иначе говоря «пустота» в процессе шехиты начинает заполняться… Животное, материальный объект приобретает иное качество… Эта идея и перебрасывает мост от хуллин - к кодашим.

Основные темы трактата Хуллин - законы шехиты и кошерной пищи, запрет на смешение молочного с мясным. Рассматривается здесь и отношение к «царству животных», в том числе - заповедь, обуславливающая бережное обращение с птицей, высиживающей птенцов. И, конечно же, как обычно в Талмуде, попутно обсуждаются различные законы Устройства мира и поведения человека в нем.

В трактате - 12 глав, 142 листа.

Автор текста Элиягу Эссас

Новая страница 1



 

ВСЕ ТРАКТАТЫ:

Шаббат

Йома

Хуллин

Менахот

Зевахим

Авода зара

Шевуот

Макот

Санѓедрин

БАВА БАТРА

БАВА МЕЦИЯ

БАВА КАМА

СОТА

 

К началу

 

Мама больна. Жизнь дома превратилась в ад. Что делать?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля