Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 1. Почему Моше молил Всевышнего, а Аарон — нет? Наша недельная глава начинается словами Моше: «И молил я о милости Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Моше молит Всевышнего об отмене приговора, о разрешении войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Но почему об том же не молит Аарон? Ведь тот же приговор вынесен и ему. Учителя объясняют, что у смерти тоже есть свои преимущества. Уход в иной мир предоставляет возможность увидеть Всевышнего, приблизиться к Нему. Как сказано: «Не дано человеку увидеть Меня и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20). Но вот, после смерти — дано. Во время дарования Торы произошло чудо, евреи видели Творца и не умерли. В Торе об этом читаем: «Вот дал нам (возможность) Всевышний узреть славу Свою и Свое величие, и голос Его слышали мы из огня; сегодня мы видели, что говорил Всевышний с человеком, и тот остался в живых. Так для чего нам умирать?» (Дварим, гл. 5, ст. 21-22). И действительно — для чего? Ведь теперь у смерти нет никаких преимуществ перед жизнью. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 41) говорится, что во время дарования Торы сыны Израиля получили бессмертие. Но после того, как они создали «золотого тельца», смерть — вернулась. А вместе с этим исчезла и возможность увидеть Всевышнего, оставаясь в живых. Выходит, завершая земную жизнь, Аарон обретал возможность увидеть Творца. Поэтому он спокойно воспринял приговор.  Но тогда почему Моше просил не отбирать у него жизнь? Да еще, с такой настойчивостью. Никто из людей не был так близок с Всевышним, как Моше, который говорил с Творцом «лицом к лицу». В Торе находим свидетельство этому: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10). То есть Моше смерть не давала ничего нового, ничего такого, чего не было бы у него при жизни. Еще можно сказать, что Аарон не молил о вхождении в Эрец Исраэль потому что знал, что часть его души возродится в пророке Эзре, лидере поколения, вернувшем народ из Вавилонского изгнания. И уже в качестве Эзры он исполнит все заповеди, связанные с Землей Израиля. Моше же был третьим, а значит последним гилгулем (воплощением) своей души. На это намекает его имя, в буквах которого зашифрованы все воплощения частей его души. МоШЕ: Моше, Шет (сын Адама), Эвель (сын Адама).  на основе комментариев рава Элазара Лева (глава раввинского суда городов Пильц, Пилзен и др., автор книги «Шемен Рокеах»; 1758-1837 гг.) и рава Натана Шапиро (автор книги «Мегале Амукот»; Польша, 1584-1633 гг.)         2. Что Моше просил Всевышнего объявить   В нашей недельной главе читаем: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Слово «говоря» (на иврите — лемор) довольно часто встречается в Торе. Например: «И обратился Всевышний к Моше, говоря» (Шемот, гл. 13, ст. 1). И оно, как правило означает, что Всевышний велит Моше передать Его указание всему народу, объявить евреям Его Волю.  В нашем фрагменте слово «лемор» использует Моше, обращаясь к Всевышнему. Значит ли это, что он просит Творца кому-то что-то передать? Конечно же, подобное трудно себе представить. В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что наш случай — исключение из общего правила. Употребив здесь слово лемор, Моше, по сути, произносит: «Не оставлю Тебя, пока не дашь мне знать, исполнишь Ты просьбу мою или нет». Но так ли уж обязательно записывать рассматриваемый фрагмент в исключения? Быть может слова Моше все же можно объяснить и в соответствии с общим правилом? Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко, первая половина 18-го века) отмечает, что в случае, если бы Моше вошел в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) и построил бы Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), этот Бейт hа-Микдаш стоял бы вечно. Но поскольку этого не произошло, появилась возможность галута (изгнания). До сих пор мы сосредоточились на анализе слова «лемор». Но в просьбе Моше есть еще одно интересное выражение, нуждающееся в разъяснении — «в ту пору».  О какой поре идет речь? Точно такое же выражение мы находим в Танахе, в словах пророка: «В ту пору Я приведу вас и в то время Я соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и прославленными среди всех народов земли, когда возвращу пленников ваших пред глазами вашими, — сказал Всевышний" (книга пророка Цфании, гл. 3, ст. 20). Это пророчество — об окончании галута и начале геулы (избавления). Теперь мы можем лучше понять, о чем просил Моше Всевышнего. Сказано: «И молил я о милости Всевышнего» (если уж я не могу войти в Эрец Исраэль, а, значит, Храм будет разрушен и народ мой отправится в галут...) в ту пору, говоря (Владыка Мира, скажи им как можно скорее: "В ту пору...". Возвести им через пророка: "В ту пору Я приведу вас...").  Таким образом, используя слово «лемор», Моше действительно просит Всевышнего передать «что-то кому-то». Передать еврейскому народу пророчество о геуле. И не только передать на словах, но и — поскорее исполнить. на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)     3. Можно ли, с точки зрения Торы, убить змея голой пяткой? Написано в нашей недельной главе: «Только береги себя и береги душу твою очень» (Дварим, гл. 5, ст. 9). Изучая этот фрагмент, наши Учителя приходят к выводу, что речь в нем идет о запрете подвергать себя опасности. В Талмуде (трактат Берахот, лист 33) рассказывается, как в одном месте завелся страшный змей. Он наносил большой урон местным жителям, а те никак не могли найти на него управу. В конце концов, они пожаловались на змея раби Ханине бен Доса. Тот попросил показать ему змеиную нору. Затем он засунул в нору босую ногу, змей ужалил его в пятку и тут же умер. Раби Ханина бен Доса принес дохлого змея в бейт мидраш (Дом учения) и сказал: — Посмотрите, дети мои, на самом деле убивает не змей, а прегрешение. И именно тогда в народе появилась поговорка: — Горе человеку, на которого напал змей. И горе змею, если он решил напасть на раби Ханину бен Доса. Из этой истории вытекает вопрос: на каком основании раби Ханина подвергал себя смертельной опасности, засунув босую ногу в нору страшного змея? Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) сообщает, что на самом деле все было не совсем так. Он цитирует Иерусалимский Талмуд, где описание того случая несколько иное, нежели в Вавилонском. Дело было так. Услышав о бесчинствах змея, раби Ханина бен Доса начал молиться, и во время молитвы его укусил змей, и от собственного укуса — тут же, на месте, подох. Рав Барух Эпштейн (Европа, конец 19-го века), автор замечательного комментария Тора тмима, объясняет, что своим рассказом, записанным в Вавилонском Талмуде, Учителя хотели научить нас, что в ситуации, когда человек находится в опасности — ради его спасения нужно использовать любые средства, даже ели при этом есть угроза для жизни самих спасателей. Таким образом, предполагаемая опасность (на иврите — сафек сакана) не должна остановливать спасательные мероприятия.  Хида (раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Израиль, 18 век) пишет, что, поскольку раби Ханина бен Доса был известен тем, что мог совершать чудеса — для него в том, чтобы засунуть ногу в логово змея, не было опасности. Рав Элиэзер Вальденберг (автор многотомного труда по галахическим вопросам под названием Циц Элиэзер — «Корона Элиэзера»; Иерусалим, 20-й век) уточняет, что укус змеи — не предполагаемая, но, конечно же — совершенно явная опасность. Протянув ногу змее — не приходится рассчитывать на спасение. Человек, потревоживший ядовитого змея, подвергает себя смертельной опасности. Таков закон природы. Но раби Ханина бен Доса, благодаря своей праведности, не раз поднимался над естественными законами. А там, где законы природы не властны — нет и опасности. на основе комментариев Магарши (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), рава Баруха Эпштейна (выдающий раввин, автор комментария к Торе под названием «Тора тмима»; Европа, конец 19-го века), Хиды (раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Израиль, 18 в.) и рава Элиэзера Вальденберга (автор многотомного труда по галахическим вопросам «Циц Элиэзер» — «Корона Элиэзера»; Иерусалим, 20-й век)     4. Возьмите даром   Написано в нашей недельной главе: «И молил я о милости Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «и молил я о милости» (на иврите — ваэтханан) означает — «безвозмездный дар». И хотя праведники могут требовать себе награду за хорошие поступки, они просят именно — подарок. Как сказано: «И помилую того, кого решу (помиловать)» (Шемот, гл. 33, ст. 1). На самом деле, вознаграждение, которое получает человек за свои добрые дела — это милость (хесед) Всевышнего. Ведь если разобраться — откуда берутся силы, чтобы совершать хорошие поступки? Эти силы дает человеку Всевышний. Или, откуда взялись у человека те органы, с помощью которых он делалл добро? Их сотворил Всевышний. Ну, а деньги, потраченные на благотворительность? Откуда они? Эти деньги были даром Свыше. В Танахе находим очень точное объяснение природы добрых дел и благотворительности. Сказано, например: «Ведь от Тебя все, и полученное из руки Твоей мы отдали Тебе!» (книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», часть 1,  гл. 29, ст. 14). Об том же говорится и в книге Йова: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему? Под всем небом — Мое это» (гл. 41, ст. 3). Таким образом, мы видим, что добрые дела и благотворительность — это, по сути, возвращение долгов. Учителя в Мидраше Ялкут Шимони дают этому следующее объяснение. Чтобы человек мог исполнить заповедь о мезузе (см. на сайте, к примеру, ответ «Что делать с мезузой?», № 957), вначале нужно, чтобы Всевышний дал ему дом. Чтобы выполнить заповедь о цицит, Всевышний посылает человеку талит (о цицит и талите — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки). Отделить десятину (маасер), можно — если Всевышний устроил все так, чтобы у тебя было поле. И т.д. Так за что же, простите, просить награду? Можно рассчитывать лишь — на подарок, безвозмездный дар. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердца»; автор — рав Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11 век) сказано, что награду в Будущем мире человек получит, либо благодаря милости Всевышнего, либо, если он сделал что-то для общества. Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 10) отмечают, что царь Хизкияhу (6-й век до н.э.) сказал в молитве: «Хорошо поступил я в Твоих глазах». Всевышний, как написано в Танахе, ответил ему на это через пророка: «И защищу город этот, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, слуги Моего» (книга пророка Йешаягу, гл. 37, ст. 35). Всевышний подчеркивает, что спасает Иерусалим от захвата ассирийцами «ради Себя и ради Давида», но — не ради Хизкияhу. Пророк Нехемия (в начале периода существования Второго Храма — правитель Иудеи) был наказан за то, что сказал: «Помни мне это, Творец, и не сотри добрых дел моих, что сделал я в доме Всевышнего моего и для служителей Его» (Танах, книга пророка Нехемии, гл. 13, ст. 14). Его книга была названа именем Эзры (уже в более поздние времена она была разделена на две книги, и вторую назвали именем Нехемии). В Талмуде (трактат Берахот, лист 55) отмечают Учителя, что тот, кто в молитве излишне сосредотачивается на личных просьбах — в конце концов, будет разочарован. В молитвах на Рош hа-Шана очень важно уповать на Милосердие Всевышнего, и не вести себя так, как будто бы тебе что-то положено... В Рош hа-Шана следует уподоблять себя бедняку. Как сказано в Танахе: «С мольбою говорит нищий» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 23). Раби Яаков из Радзимина был настолько беден, что когда его шляпа развалилась от старости, у него не было денег, чтобы купить другую, даже самую дешевую. Тогда он сорвал в поле лопух и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. При этом он никогда не унывал, напротив — заряжал окружающих своей жизнерадостностью. Как-то шел он с лопухом на голове, вместо шляпы, и лицо его сияло счастьем. Его радость больно задела местного богача, который, хоть и был разодет как франт, но брел по улице без настроения. — Я на твоем месте постеснялся бы радоваться, — постарался погасить богач улыбку на устах раби Яакова. — Идет с лопухом на голове, да еще и радуется! — А чего мне стесняться? — ответил раввин, все так же улыбаясь. — Я этот лопух ни у кого не украл, так же, как и свою нищету… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)         5. Тора и ракетный обстрел Написано в нашей недельной главе: «И вот Тора, которую положил Моше перед сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Этот фрагмент произносят в синагоге, когда поднимают Свиток Торы. Во время очередного противостояния на юге Израиля, в городе Нетивот, в тот самый момент, когда поднимали Тору, прозвучала сирена, свидетельствующая о том, что по Нетивоту выпущена ракета. Это означало, что у молящихся было всего несколько секунд, чтобы покинуть синагогу и спуститься в убежище. В такой ситуации вернуть Тору в арон кодеш (особый шкаф, где хранят Свитки Торы) — невозможно. Что делать: оставить Свиток на биме (возвышение, где читают Тору в синагогах) или взять с собой в убежище? Какой вариант выбрать? У каждой из опций — свои недостатки. В Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 149, параграф 1) и в комментарии к нему —  Мишна Берура (к этому параграфу) сказано, что не подобает оставлять Свиток Торы на биме без присмотра.  С другой стороны, запрещено просто так переносить Тору с места на место. Существует лишь некое послабление, позволяющее перенести Свиток для того, чтобы читать Тору на новом месте. Так как же поступить? Очевидно, что оставлять Свиток на биме — нельзя. Ведь, кроме того, что это — неподобающее отношение к Торе, следует еще учесть, что ракета может угодить в здание синагоги и повредить Свиток Торы. Или, ракета, к примеру, станет причиной пожара, от которого Свиток может пострадать. Поэтому предпочтительнее все же вынести Тору с собой в убежище. Ведь запрещение выносить Тору из синагоги объясняется исключительно соображениями уважения и почета. В нашем же случае, Тору выносят, чтобы не подвергать опасности, потому что ею дорожат. В комментарии к Шульхан Аруху, который называется Пискей Тешува, говорится, что в случае, если в синагоге нет надежного арона кодеша (способного защитить Свиток Торы от пожара или воров) — разрешается сразу же после молитвы забирать его в надежное место вне синагоги. И возвращать — перед молитвой. Значит, и в описанной здесь ситуации можно вынести Тору из синагоги в убежище, чтобы защитить ее от ракетного обстрела. Но если эвакуация Свитка Торы приведет к тому, что люди не успеют добежать до убежища за отведенное на это время — Тору разрешено оставить на бимеАвтор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАЭТХАНАН» Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11 Почему она так называется? Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...». Умолял на иврите — ваэтханан. Обсуждение главы Ваэтханан 1. Почему Моше молил Всевышнего, а Аарон — нет? Наша недельная глава начинается словами Моше: «И молил я о милости Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Моше молит Всевышнего об отмене приговора, о разрешении войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Но почему об том же не молит Аарон? Ведь тот же приговор вынесен и ему. Учителя объясняют, что у смерти тоже есть свои преимущества. Уход в иной мир предоставляет возможность увидеть Всевышнего, приблизиться к Нему. Как сказано: «Не дано человеку увидеть Меня и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20). Но вот, после смерти — дано. Во время дарования Торы произошло чудо, евреи видели Творца и не умерли. В Торе об этом читаем: «Вот дал нам (возможность) Всевышний узреть славу Свою и Свое величие, и голос Его слышали мы из огня; сегодня мы видели, что говорил Всевышний с человеком, и тот остался в живых. Так для чего нам умирать?» (Дварим, гл. 5, ст. 21-22). И действительно — для чего? Ведь теперь у смерти нет никаких преимуществ перед жизнью. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 41) говорится, что во время дарования Торы сыны Израиля получили бессмертие. Но после того, как они создали «золотого тельца», смерть — вернулась. А вместе с этим исчезла и возможность увидеть Всевышнего, оставаясь в живых. Выходит, завершая земную жизнь, Аарон обретал возможность увидеть Творца. Поэтому он спокойно воспринял приговор.  Но тогда почему Моше просил не отбирать у него жизнь? Да еще, с такой настойчивостью. Никто из людей не был так близок с Всевышним, как Моше, который говорил с Творцом «лицом к лицу». В Торе находим свидетельство этому: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10). То есть Моше смерть не давала ничего нового, ничего такого, чего не было бы у него при жизни. Еще можно сказать, что Аарон не молил о вхождении в Эрец Исраэль потому что знал, что часть его души возродится в пророке Эзре, лидере поколения, вернувшем народ из Вавилонского изгнания. И уже в качестве Эзры он исполнит все заповеди, связанные с Землей Израиля. Моше же был третьим, а значит последним гилгулем (воплощением) своей души. На это намекает его имя, в буквах которого зашифрованы все воплощения частей его души. МоШЕ: Моше, Шет (сын Адама), Эвель (сын Адама).  на основе комментариев рава Элазара Лева (глава раввинского суда городов Пильц, Пилзен и др., автор книги «Шемен Рокеах»; 1758-1837 гг.) и рава Натана Шапиро (автор книги «Мегале Амукот»; Польша, 1584-1633 гг.)         2. Что Моше просил Всевышнего объявить   В нашей недельной главе читаем: «И молил я о милости Всевышнего в ту пору, говоря…» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Слово «говоря» (на иврите — лемор) довольно часто встречается в Торе. Например: «И обратился Всевышний к Моше, говоря» (Шемот, гл. 13, ст. 1). И оно, как правило означает, что Всевышний велит Моше передать Его указание всему народу, объявить евреям Его Волю.  В нашем фрагменте слово «лемор» использует Моше, обращаясь к Всевышнему. Значит ли это, что он просит Творца кому-то что-то передать? Конечно же, подобное трудно себе представить. В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что наш случай — исключение из общего правила. Употребив здесь слово лемор, Моше, по сути, произносит: «Не оставлю Тебя, пока не дашь мне знать, исполнишь Ты просьбу мою или нет». Но так ли уж обязательно записывать рассматриваемый фрагмент в исключения? Быть может слова Моше все же можно объяснить и в соответствии с общим правилом? Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко, первая половина 18-го века) отмечает, что в случае, если бы Моше вошел в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) и построил бы Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), этот Бейт hа-Микдаш стоял бы вечно. Но поскольку этого не произошло, появилась возможность галута (изгнания). До сих пор мы сосредоточились на анализе слова «лемор». Но в просьбе Моше есть еще одно интересное выражение, нуждающееся в разъяснении — «в ту пору».  О какой поре идет речь? Точно такое же выражение мы находим в Танахе, в словах пророка: «В ту пору Я приведу вас и в то время Я соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и прославленными среди всех народов земли, когда возвращу пленников ваших пред глазами вашими, — сказал Всевышний" (книга пророка Цфании, гл. 3, ст. 20). Это пророчество — об окончании галута и начале геулы (избавления). Теперь мы можем лучше понять, о чем просил Моше Всевышнего. Сказано: «И молил я о милости Всевышнего» (если уж я не могу войти в Эрец Исраэль, а, значит, Храм будет разрушен и народ мой отправится в галут...) в ту пору, говоря (Владыка Мира, скажи им как можно скорее: "В ту пору...". Возвести им через пророка: "В ту пору Я приведу вас...").  Таким образом, используя слово «лемор», Моше действительно просит Всевышнего передать «что-то кому-то». Передать еврейскому народу пророчество о геуле. И не только передать на словах, но и — поскорее исполнить. на основе комментария рава Йосефа Бергера (Израиль, наши дни)     3. Можно ли, с точки зрения Торы, убить змея голой пяткой? Написано в нашей недельной главе: «Только береги себя и береги душу твою очень» (Дварим, гл. 5, ст. 9). Изучая этот фрагмент, наши Учителя приходят к выводу, что речь в нем идет о запрете подвергать себя опасности. В Талмуде (трактат Берахот, лист 33) рассказывается, как в одном месте завелся страшный змей. Он наносил большой урон местным жителям, а те никак не могли найти на него управу. В конце концов, они пожаловались на змея раби Ханине бен Доса. Тот попросил показать ему змеиную нору. Затем он засунул в нору босую ногу, змей ужалил его в пятку и тут же умер. Раби Ханина бен Доса принес дохлого змея в бейт мидраш (Дом учения) и сказал: — Посмотрите, дети мои, на самом деле убивает не змей, а прегрешение. И именно тогда в народе появилась поговорка: — Горе человеку, на которого напал змей. И горе змею, если он решил напасть на раби Ханину бен Доса. Из этой истории вытекает вопрос: на каком основании раби Ханина подвергал себя смертельной опасности, засунув босую ногу в нору страшного змея? Магарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) сообщает, что на самом деле все было не совсем так. Он цитирует Иерусалимский Талмуд, где описание того случая несколько иное, нежели в Вавилонском. Дело было так. Услышав о бесчинствах змея, раби Ханина бен Доса начал молиться, и во время молитвы его укусил змей, и от собственного укуса — тут же, на месте, подох. Рав Барух Эпштейн (Европа, конец 19-го века), автор замечательного комментария Тора тмима, объясняет, что своим рассказом, записанным в Вавилонском Талмуде, Учителя хотели научить нас, что в ситуации, когда человек находится в опасности — ради его спасения нужно использовать любые средства, даже ели при этом есть угроза для жизни самих спасателей. Таким образом, предполагаемая опасность (на иврите — сафек сакана) не должна остановливать спасательные мероприятия.  Хида (раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Израиль, 18 век) пишет, что, поскольку раби Ханина бен Доса был известен тем, что мог совершать чудеса — для него в том, чтобы засунуть ногу в логово змея, не было опасности. Рав Элиэзер Вальденберг (автор многотомного труда по галахическим вопросам под названием Циц Элиэзер — «Корона Элиэзера»; Иерусалим, 20-й век) уточняет, что укус змеи — не предполагаемая, но, конечно же — совершенно явная опасность. Протянув ногу змее — не приходится рассчитывать на спасение. Человек, потревоживший ядовитого змея, подвергает себя смертельной опасности. Таков закон природы. Но раби Ханина бен Доса, благодаря своей праведности, не раз поднимался над естественными законами. А там, где законы природы не властны — нет и опасности. на основе комментариев Магарши (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), рава Баруха Эпштейна (выдающий раввин, автор комментария к Торе под названием «Тора тмима»; Европа, конец 19-го века), Хиды (раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, Израиль, 18 в.) и рава Элиэзера Вальденберга (автор многотомного труда по галахическим вопросам «Циц Элиэзер» — «Корона Элиэзера»; Иерусалим, 20-й век)     4. Возьмите даром   Написано в нашей недельной главе: «И молил я о милости Всевышнего» (Дварим, гл. 3, ст. 23). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «и молил я о милости» (на иврите — ваэтханан) означает — «безвозмездный дар». И хотя праведники могут требовать себе награду за хорошие поступки, они просят именно — подарок. Как сказано: «И помилую того, кого решу (помиловать)» (Шемот, гл. 33, ст. 1). На самом деле, вознаграждение, которое получает человек за свои добрые дела — это милость (хесед) Всевышнего. Ведь если разобраться — откуда берутся силы, чтобы совершать хорошие поступки? Эти силы дает человеку Всевышний. Или, откуда взялись у человека те органы, с помощью которых он делалл добро? Их сотворил Всевышний. Ну, а деньги, потраченные на благотворительность? Откуда они? Эти деньги были даром Свыше. В Танахе находим очень точное объяснение природы добрых дел и благотворительности. Сказано, например: «Ведь от Тебя все, и полученное из руки Твоей мы отдали Тебе!» (книга Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», часть 1,  гл. 29, ст. 14). Об том же говорится и в книге Йова: «Кто предварил Меня, чтобы Я уплатил ему? Под всем небом — Мое это» (гл. 41, ст. 3). Таким образом, мы видим, что добрые дела и благотворительность — это, по сути, возвращение долгов. Учителя в Мидраше Ялкут Шимони дают этому следующее объяснение. Чтобы человек мог исполнить заповедь о мезузе (см. на сайте, к примеру, ответ «Что делать с мезузой?», № 957), вначале нужно, чтобы Всевышний дал ему дом. Чтобы выполнить заповедь о цицит, Всевышний посылает человеку талит (о цицит и талите — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки). Отделить десятину (маасер), можно — если Всевышний устроил все так, чтобы у тебя было поле. И т.д. Так за что же, простите, просить награду? Можно рассчитывать лишь — на подарок, безвозмездный дар. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердца»; автор — рав Бахье Ибн Пакуда, Испания, 11 век) сказано, что награду в Будущем мире человек получит, либо благодаря милости Всевышнего, либо, если он сделал что-то для общества. Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 10) отмечают, что царь Хизкияhу (6-й век до н.э.) сказал в молитве: «Хорошо поступил я в Твоих глазах». Всевышний, как написано в Танахе, ответил ему на это через пророка: «И защищу город этот, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, слуги Моего» (книга пророка Йешаягу, гл. 37, ст. 35). Всевышний подчеркивает, что спасает Иерусалим от захвата ассирийцами «ради Себя и ради Давида», но — не ради Хизкияhу. Пророк Нехемия (в начале периода существования Второго Храма — правитель Иудеи) был наказан за то, что сказал: «Помни мне это, Творец, и не сотри добрых дел моих, что сделал я в доме Всевышнего моего и для служителей Его» (Танах, книга пророка Нехемии, гл. 13, ст. 14). Его книга была названа именем Эзры (уже в более поздние времена она была разделена на две книги, и вторую назвали именем Нехемии). В Талмуде (трактат Берахот, лист 55) отмечают Учителя, что тот, кто в молитве излишне сосредотачивается на личных просьбах — в конце концов, будет разочарован. В молитвах на Рош hа-Шана очень важно уповать на Милосердие Всевышнего, и не вести себя так, как будто бы тебе что-то положено... В Рош hа-Шана следует уподоблять себя бедняку. Как сказано в Танахе: «С мольбою говорит нищий» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 23). Раби Яаков из Радзимина был настолько беден, что когда его шляпа развалилась от старости, у него не было денег, чтобы купить другую, даже самую дешевую. Тогда он сорвал в поле лопух и водрузил его себе на голову, вместо шляпы. При этом он никогда не унывал, напротив — заряжал окружающих своей жизнерадостностью. Как-то шел он с лопухом на голове, вместо шляпы, и лицо его сияло счастьем. Его радость больно задела местного богача, который, хоть и был разодет как франт, но брел по улице без настроения. — Я на твоем месте постеснялся бы радоваться, — постарался погасить богач улыбку на устах раби Яакова. — Идет с лопухом на голове, да еще и радуется! — А чего мне стесняться? — ответил раввин, все так же улыбаясь. — Я этот лопух ни у кого не украл, так же, как и свою нищету… на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)         5. Тора и ракетный обстрел Написано в нашей недельной главе: «И вот Тора, которую положил Моше перед сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Этот фрагмент произносят в синагоге, когда поднимают Свиток Торы. Во время очередного противостояния на юге Израиля, в городе Нетивот, в тот самый момент, когда поднимали Тору, прозвучала сирена, свидетельствующая о том, что по Нетивоту выпущена ракета. Это означало, что у молящихся было всего несколько секунд, чтобы покинуть синагогу и спуститься в убежище. В такой ситуации вернуть Тору в арон кодеш (особый шкаф, где хранят Свитки Торы) — невозможно. Что делать: оставить Свиток на биме (возвышение, где читают Тору в синагогах) или взять с собой в убежище? Какой вариант выбрать? У каждой из опций — свои недостатки. В Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 149, параграф 1) и в комментарии к нему —  Мишна Берура (к этому параграфу) сказано, что не подобает оставлять Свиток Торы на биме без присмотра.  С другой стороны, запрещено просто так переносить Тору с места на место. Существует лишь некое послабление, позволяющее перенести Свиток для того, чтобы читать Тору на новом месте. Так как же поступить? Очевидно, что оставлять Свиток на биме — нельзя. Ведь, кроме того, что это — неподобающее отношение к Торе, следует еще учесть, что ракета может угодить в здание синагоги и повредить Свиток Торы. Или, ракета, к примеру, станет причиной пожара, от которого Свиток может пострадать. Поэтому предпочтительнее все же вынести Тору с собой в убежище. Ведь запрещение выносить Тору из синагоги объясняется исключительно соображениями уважения и почета. В нашем же случае, Тору выносят, чтобы не подвергать опасности, потому что ею дорожат. В комментарии к Шульхан Аруху, который называется Пискей Тешува, говорится, что в случае, если в синагоге нет надежного арона кодеша (способного защитить Свиток Торы от пожара или воров) — разрешается сразу же после молитвы забирать его в надежное место вне синагоги. И возвращать — перед молитвой. Значит, и в описанной здесь ситуации можно вынести Тору из синагоги в убежище, чтобы защитить ее от ракетного обстрела. Но если эвакуация Свитка Торы приведет к тому, что люди не успеют добежать до убежища за отведенное на это время — Тору разрешено оставить на биме. на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, Бней Брак, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения