Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ИТРО»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 18, ст. 1 — гл. 20, ст. 23.   Почему глава так называется? По имени в первой фразе: «И услышал Итро, жрец Мидьяна...».   Обсуждение главы Итро   1. Итро взяли голыми руками   В нашей недельной главе описывается дарование Торы народу Израиля. И рассказывается о единственном человеке в мире, который, услышав о чудесах, совершенных Всевышним, решил присоединиться к еврейскому народу и ради этого отправился в пустыню. Речь идет о тесте Моше — Итро. Он был духовным лидером Мидьяна, слыл великим философом, знатоком эзотерики, специалистом во всех сферах идолопоклонства, самым авторитетным экспертом в области языческих культов среди народов мира того времени. И вот, такой человек решает присоединиться к сынам Израиля и стать одним из них, встав на сторону Творца. Как написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Что же так повлияло на Итро, что он решил перевернуть всю свою жизнь, и пройти настоящий гиюр? На то были две причины, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — рассечение моря Суф и война с Амалеком. Мы видим, что Итро впечатлили чудеса. Но ведь чудес было предостаточно и до этого. Разве десяти казней и всего, что происходило в Египте, не хватило для произведения надлежащего эффекта? Неужели казни кровью, градом или темнотой не оказали достаточного воздействия, чтобы человек был готов встать на путь Творца? Почему нужно было ждать рассечения моря и войны с Амалеком? Для ответа нам понадобится узнать тайну посоха Моше. Приведу вкратце его историю. В молодости Моше заступился за еврея, которого избивал надсмотрщик-египтянин. Моше убил египтянина и сбежал в Мидьян, спасаясь от возмездия. У колодца он увидел девушек-пастушек, которые не могли напоить свой скот. Моше помог им и те, придя домой, рассказали своему отцу, Итро, о египтянине, который помог им (Моше был одет на египетский манер). Итро пригласил Моше к себе. За трапезой, он спросил, что привело его в Мидьян. И Моше рассказал, как убил египтянина и сбежал от египетских властей, спасая свою жизнь. Итро, который в свое время был советником фараона, хорошо понимал, что тот не простит ему укрывательство беглеца. Чтобы не выдавать Моше фараону и быть спокойным за свою жизнь, он велел выкопать яму и спустить туда Моше. Дочери же своей, Ципоре, он приказал приносить Моше каждый день хлеб и воду. Так продолжалось десять лет. Рядом с входом в дом Итро росло дерево. Итро, владеющий разными эзотерическими знаниями, наложил на дерево заклятие. Со временем, дерево настолько разрослось, что одна из его ветвей перекрыла вход в дом. Итро позвал садовника, чтобы тот отрезал ветвь, но садовник, борясь с нею, вдруг скоропостижно скончался. Итро позвал других людей, но каждый при попытке срубить ветвь погибал загадочной смертью. Тогда Итро провозгласил, что любой человек, который срубит эту злополучную ветвь и останется в живых, получит его дочь, Ципору, в жены. Ципора рассказала об этом Моше и тот сказал, что готов срубить ветвь. Моше действительно срубил ее и уцелел. На него колдовское заклятие не действовало. Итро сдержал слово и выдал за него Ципору. А из срезанной ветви Моше впоследствии сделал себе посох. Тот самый знаменитый посох, который получил имя Мате Элоким — Жезл Всевышнего. Ни одна из десяти египетских казней не начиналась без помощи этого посоха. Моше и Аарон вершили им суд над Египтом. А Итро, зная историю возникновения этого посоха, ощущал себя причастным ко всем тем казням. Ведь, в конце концов, это он наложил заклятие на дерево. Итро в глубине души считал, что египетские казни осуществляются силой Всевышнего, праведностью Моше и Аарона и его, Итро, колдовством. Это помешало Итро сразу понять, что Моше давно нейтрализовал силу его колдовства. Так что, к десяти египетским казням его колдовство вообще не имеет отношения. Но вот, пришло время рассечения моря Суф. Тогда Моше поднял посох... и отложил его в сторону. И только когда он поднял свою руку, море расступилось. Руку — не жезл. И Итро подумал: «наверное, это случайность, ведь такое произошло всего один раз». Но потом началась война с Амалеком. И снова Моше поднимает руки — не жезл. И пока держит их поднятыми — евреи побеждают. А Аарон и Хур помогают Моше держать руки все время, пока идет битва, поднятыми. И евреи одерживают победу. Только после этого Итро понимает, что народ, который был столько поколений в рабстве, который не умеет ни воевать, ни просто жить самостоятельно, не может сам сокрушить такого яростного и обученного врага, как Амалек. Сокрушить — не прибегая к помощи посоха. Но только руками Моше и силой Всевышнего. И тут ему не остается ничего, кроме как поверить в силу и мощь Творца, которые Тот использует на благо Своего народа, частью которого и пожелал стать Итро.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     2. Ослабление Торы — это казус белли   В нашей недельной главе говорится о присоединении Итро к Моше и к народу Израиля. И здесь мы читаем: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). О чем же услышал Итро, что побудило его бросить все дела, сняться с обжитого места и отправиться в пустыню? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), используя слова из Мидраша Мехильта. До Итро дошла весть, — пищет Раши, — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. О том, что эти события сопровождались чудесами Всевышнего, что и произвело на Итро столь сильное впечатление. Но ведь и в Египте Творец совершил множество чудес. Так почему именно это подстегнуло Итро принять окончательное решение и отправиться в путь? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21) Учителя добавляют подробности в рассказ о рассечении моря. Оказывается, не все проходило так гладко. Вначале море не желало расступаться перед Моше, аргументируя свою несговорчивость, тем, что было сотворено на третий день, а человек — только в шестой. Тогда на помощь Моше пришел Всевышний. Он укрепил вознесенную правую руку Моше Своей правой стороной. И море сразу расступилось. Попробуем разобраться, в чем был смысл разногласий между Моше и водной стихией, и почему именно таким способом Всевышний эти разногласия снял. Создавая этот мир, Всевышний заложил в его основу принцип подчинения Торе и хранителям ее. И тот, кто усидчив в учебе и усерден в изучении, кто изо всех сил постигает Тору и овладевает знанием, тому подвластна природа. Море не желало расступаться перед евреями, поскольку те еще не получили Тору и еще не обладали никакими привилегиями. Но Всевышний постановил, что раз они в будущем примут Тору и уже на пути к этому — то уже сейчас они способны управлять стихией. И в знак подтверждения Он укрепил вознесенную руку Моше Своей правой рукой, которая олицетворяет Тору. Как сказано: «От Его правой руки — пламя Закона для них» (Дварим, гл. 32, ст. 2). После этого море вынуждено было расступиться. О войне с Амалеком сказано: «И пришел Амалек, и начал воевать с Израилем в Рефидим» (Шемот, гл. 17, ст. 8). Рефидим — говорящее название. Оно дает намек на выражение рафуй ядаим (слабость в руках). Эта слабость, как говорится в Мидраше Мехильта, возникла из-за ослабления изучения Торы. То есть, Амалек напал, когда ослабла Тора в народе Израиля. Теперь стало понятно, почему именно чудеса с рассечением моря и в войне с Амалеком, подвигли Итро прийти к Моше и сынам Израиля. Потому что благодаря этим событиям Итро осознал, какая огромная сила заключена в Торе. Ведь благодаря Торе можно противостоять стихии и уберечься от бед и несчастий. И даже оказавшись в беде, от которой невозможно спастись естественным путем, в заслугу Торы может прийти спасение. Недостаточное внимание к Торе, пренебрежение учебой может спровоцировать войну. Так, снижение интереса у евреев к премудростям Торы, стало казусом белли для Амалека. В трактате Авот (гл. 4, м. 14) сказано, что человек должен стремиться к Торе, искать ее — не ожидая, когда она сама к нему придет. Поэтому Итро отправился в пустыню, учить Тору у Моше.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     3. Разговоры о вере укрепляют ее   Итро отправляется в пустыню к Моше. Написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Но о чем же именно он услышал? О двух событиях, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш Mexuльтa — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. Вот как Тора описывает битву с амалекитянами: «И было — когда поднимал Моше руку, побеждал Израиль, а когда опускал, одолевал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) задаются вопросом: разве поднятие руки может привести к победе в бою, а опускание ее — к поражению? И находят такой ответ. Пока сыны Израиля обращали свой взор к Небесам, а сердца раскрывали для упования на Всевышнего — они брали верх и побеждали врага. Но если глаза опускались к земле, если происходило погружение в материальность, заземление — одолевал враг. Выходит, победа сынов Израиля над Амалеком была достигнута благодаря их вере. А что произошло на берегу моря Суф? Евреи оказались зажатыми между египетскими колесницами и водной преградой. В такой ситуации оставалось только молиться. Что Моше и сделал — обратился с молитвой к Творцу. Далее читаем: «И ответил Всевышний Моше: что ты взываешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед!» (Шемот, гл. 14, ст. 15). Хорошенькое дело! К кому же еще взывать?! И еще: пусть двинутся вперед! Куда вперед? Там же море! А сзади египтяне наседают своими колесницами. Объяснение находим в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21). В тот момент среди евреев многие были язычниками и в этом отношении ничем не отличались от египтян — и те и эти поклонялись идолам. И если египтянам было уготовано погибель — ту же судьбу должны были разделить и евреи. Поэтому Всевышний и сказал Моше: что ты взываешь ко Мне? Народ недостоин спасения, и Мера Милосердия не в состоянии пересилить Меру Суда. Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед! Пусть продвинутся на новый духовный уровень. Нужно проявить самоотверженность и войти в море. Только с полной верой в сердцах, и упованием на Творца, на то, что Он спасет, даже вопреки законам природы — можно пересилить Меру Суда. Следовательно, и чудо с рассечением моря и спасением сынов Израиля произошло благодаря их вере и упованию на Творца. Но как укрепиться в вере, как усилить упование? На этот вопрос отвечает Сам Всевышний — скажи сынам Израиля, говори с ними об этом. Проговаривание основ веры укрепляет ее. Об этом сообщает и царь Давид. «Веровал я, — пишет он, — когда говорил» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 116, ст. 10). Теперь нам понятно, почему Итро услышав о рассечении моря и о войне с Амалеком, отправился в пустыню к Моше, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Благодаря этим двум событиям, он увидел, какая невероятная сила заключена в простой вере, что с ее помощью можно спастись от любых бед и несчастий. Он отправился к Моше говорить с ним об основах веры, чтобы укрепиться в ней. И он действительно достиг высокого духовного уровня. Откуда это видно? Итро дал Моше дельный совет: не разбираться самому во всех делах, но назначить себе толковых и богобоязненных помощников, а самому сосредоточиться лишь на самых сложных и важных. А дальше Итро ставит условие: «Если ты сделаешь так, и Всевышний повелит тебе, то устоишь» (Шемот, гл. 18, ст. 23). То есть только в том случае, если будет получено согласие Творца, — считает Итро, — совет принесет пользу.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     4. Личное чудо Моше и Аарона   Выслушав рассказ Моше об Исходе, Итро произносит благословение — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона, который избавил народ из рук Египта» (Шемот, гл. 18, ст. 10). Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 94), что это была — первая бераха (благословение), которую получил Всевышний. Мы помним неудачное благословение Малки-Цедека (Шем, сын Ноаха), когда он поставил Авраама на первое место, перед Всевышним (см. Берешит, гл. 14, ст. 19). Еще сыны Израиля пели хвалебную песнь Творцу, кода перед ними расступились воды моря Суф. Но именно Итро впервые благословил Творца словом «барух». Быть может, поэтому и названа его именем недельная глава в Торе. Но почему он в одной, не столь продолжительной фразе, повторяет дважды выражение «который избавил»? Моше и Аарон в Египте, как известно, много раз приходили к фараону, в его дворец без приглашения. И никто, ни придворные, ни стража — не могли им помешать войти и выйти, когда они пожелают. И это было настоящим чудом. Ведь египтяне ненавидели Моше и Аарона лютой ненавистью, поскольку те были операторами тяжелых казней, обрушившихся на Египет. Итро в прошлом занимал должность советника фараона и был хорошо осведомлен об отношении фараона к Моше и Аарону, о его жгучей ненависти. Итро понимал, что наряду с великим чудом Исхода еврейского народа из Египта, произошло и более скромное чудо, состоявшее в том, что Моше и Аарон остались целыми и невредимыми. В этом и заключалось его бераха — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона» — что фараон не убил их со злости, когда они без спроса являлись к нему, угрожали, осуществляли свои угрозы и безнаказанно уходили. После этого Итро не забыл упомянуть и о главном чуде — Исходе еврейского народа из Египта. В этом контексте можно объяснить и самое начало нашей главы — «И услышал Итро...» (Шемот, гл. 18, ст. 1). Что же он услышал? Услышал об Исходе и о том, что фараон ничего не смог сделать Моше. А вот, Моше как раз делал и с фараоном, и с его придворными, и со всеми египтянами все, что хотел.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Ненавидеть корысть   Увидев, что Моше невероятно, с утра до вечера, загружен разбором тяжб и решением проблем сынов Израиля, Итро дает ему дельный совет: «Выбери из всего народа людей толковых, богобоязненных, правдивых и ненавидящих корысть. Поставь их начальниками тысяч, главами сотен, начальниками пятидесяти и главами десяти. Пусть они судят народ» (Шемот, гл. 18, ст. 21-22). Толковых людей — немало. Среди них наверняка есть и богобоязненные. Но таких, что вдобавок еще и правдивы, можно по пальцам пересчитать. А вот тех, кто ненавидит корысть — днем с огнем не найти. Хотя, собственно, почему? Разве не бывает бессребреников? Бывают, конечно. Только этого мало, чтобы считать, что они ненавидят корысть. Проиллюстрируем это на примере. В одном городе появилась вакансия на место даяна (судьи раввинского суда, бет дина). На это место нашлось двое претендентов. И очень быстро еврейская община этого города разделилась надвое. Одна часть считала, что нет никого достойнее первого кандидата. Другая — отдавала предпочтение второму. Так они спорили, доказывая свою правоту, но никак не могли прийти к консенсусу. Голосование тоже не дало результатов — голоса разделились примерно поровну. Тогда было решено выбрать арбитра, и пусть он вынесет решение. С кандидатурой третейского судьи проблем не возникло. Все сошлись во мнении, что им должен стать раби Биньямин из Люблина. Чтобы не откладывать дело в долгий ящик, представители обеих партий без промедления отправились в Люблин. — Почему вы решили обратиться именно ко мне? — удивился рав Биньямин. — Потому что трудно найти более правдивого человека, — ответили ему. Тогда раби Биньямин начал рассуждать вслух. Согласно Торе, судья должен быть знающим, богобоязненным, правдивым и, к тому же — должен ненавидеть корысть. Но если человек правдив, разве из этого не следует, что он автоматически будет ненавидеть корысть? Где вы видели правдивого корыстолюбца? — Однако Моше, — продолжал раби, — искал людей, которые настолько ненавидели корысть, что даже не желали слышать похвалу в свой адрес. Ведь похвала — это тоже корысть. Также и вам следует испытать ваших кандидатов похвалой и посмотреть на их реакции. Приведу другой пример. Как-то один ассимилированный еврей, видный «просвещенец», глава кафедры университета, встретил адмора (главу хасидского двора). Не удержавшись, профессор спросил его о давно наболевшем. — У тебя много хасидов, и они щедро одаривают тебя деньгами и дорогими вещами. Я тоже не обделен учениками, но ни от кого из них я копейки не увидел. Почему так? — Между нами большая разница, — ответил ребе. — Я презираю богатство и учу этому моих хасидов. Поэтому они легко расстаются с деньгами, передавая их мне. Я же распределяю их между нуждающимися… А в твоем сердце явно гнездится корыстолюбие, которое ты, очевидно, привил и своим ученикам. Вот, они и дрожат над своими деньгами и не хотят одаривать даже своего любимого учителя. Деньги они больше любят...   на основе комментария рава Цви-Арье Ландо (автор книги «Ор хахамим», Украина, 1760-1812 гг.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения