Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “И воззвал к Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Уменьшенная буква «алеф» — предисловие к служению в Храме Третья книга Торы Ваикра начинается такими словами: "И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра, написанное на иврите, заканчивается здесь буквой алеф, которая по сравнению с другими буквами — меньшего размера. Что это означает? В своем комментарии к тексту нашей главы Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что Моше вообще не хотел писать в конце этого слова букву алеф, чтобы получилось — ваикр (так Всевышний призывал Билама — нееврейского пророка, подчеркивая случайность своего выбора). Стремясь показать, что ничем не заслужил особого к себе отношения Всевышнего. Однако Творец велел ему добавить букву алеф в конце (ваикра — обращение с уважением и любовью). Тогда Моше уменьшил эту букву. Возникает вопрос: почему Всевышний раньше, обращаясь к Моше, не использовал выражение «ваикра» и употребил это слово именно в главе, предваряющей описание службы в Мишкане (Переносном Храме)? И еще: разве мог Моше по собственной инициативе внести изменение в написание Торы? Сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), что во времена Храма, если человек совершал какое-либо приношение, он получал в духовном мире награду, соответствующую категории приношения. Но если человек — скромен, сумел сломить свою гордыню, он удостаивается такой награды, как будто бы он осуществил абсолютно все приношения. Как сказано: «Приношения Всевышнему — сокрушенная гордость» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст.19). На это и намекает уменьшенная буква алеф. Ведь алеф — первая буква в слове «человек» (на иврите — адам). Таким образом, прежде, чем приступить к изучению порядка приношений, Тора дает наставление: истинная человеческая скромность — важнее и приятнее Всевышнему, нежели все приношения, вместе взятые.  Но тогда, может, стоило уменьшить букву алеф в слове адам (человек)? И как раз буквально во второй фразе нашей недельной главы написано: «Человек (адам), когда осуществит приношения...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).  Однако же именно в слове «ваикра», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в одном из своих комментариев, — заключена особая любовь и симпатия. Это слово используют и малахим (в условном переводе — «ангелы»), призывая друг друга воспеть песнь Всевышнему: «И взывал один к другому...» (Танах, книга пророка Иешайи, гл.6, ст.3). Но вместе с тем, Творец велел написать маленькую алеф — чтобы подчеркнуть, что Моше удостоился симпатии и любви в заслугу своей скромности. И эта скромность — дороже всех приношений, о которых идет речь в книге Ваикра.  Попутно отмечу, что в начале трактата Авот, говорится, что Моше получил Тору «от горы Синай». Но ведь Моше, насколько мы знаем, получил Тору на горе Синай, а не от нее. Почему же здесь употреблено иное выражение? Этим Учителя подчеркивают, что на самом деле Моше удостоился получить Тору в заслугу своей скромности, подобной горе Синай — настолько незначительной среди других гор, что никто даже толком не знает, где она находится. на основе комментариев рава Цви Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века) и рава Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) 2. Тайное послание   Написано в нашей недельной главе: «И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Но не сказано, кто именно к нему обратился. Для чего такая секретность? В книге Зогар (см. на сайте ответ «Зогар — кем и когда написан?») рассказывается, что каждый день с Храмовой горы раздается Голос Всевышнего (бат коль), взывающий: «Вернитесь сыновья!». Но разве мы слышим этот призыв? А если не слышим — зачем и кому нужен этот ежедневный призыв? Дело в том, что этот не предназначенный для ушей призыв направлен прямо в еврейские сердца. Так Всевышний обращается лично к каждому еврею. И этим объясняется, что порой, вдруг к Торе и заповедям начинает тянуться тот, от кого меньше всего ожидали такого. Для этого и расходуются каждый день «ресурсы» Всевышнего.  В Талмуде (трактат Йома, лист 4) говорится, что этот призыв услышал только Моше. Остальные сыны Израиля не слышали его. Отсюда следует, что Всевышний обращается к каждому еврею в отдельности и говорит ему на доступном конкретному человеку языке о том, что касается только его. Уменьшенная буква алеф, в слове ваикра (и воззвал) намекает на ваикр — случайное, спонтанное обращение. Череда, якобы «случайных» событий, происходящая в жизни каждого из нас, и есть тот особый язык, то тайное послание, с помощью которого Творец обращается к своим творениям. И это в какой-то мере можно сравнить с агентом, выполняющим важную миссию вдалеке от родного дома. Каждый день он получает зашифрованные послания по особому каналу. В этих шифровках содержатся наставления, как правильно себя вести, чтобы выполнить ответственное поручение и выжить во враждебной среде. Главное — уметь читать шифр.  Мы знаем, что в каждом человеке есть дурное начало (йецер а-ра). Но порой нам кажется, что то, которое в нас — совершенно особое. Ни у кого другого такого нет («мое — самое злостное»). Не удивительно, что с этим ощущением — невозможно исполнять заповеди и совершать добрые дела. Знакомые мысли, верно? Тут действует своеобразный «механизм»: чем сильнее желание Всевышнего, чтобы мы справились с возложенной на нас задачей — тем настойчивей йецер а-ра пытается увести нас от верного пути. А ведь у каждого из нас есть свое предназначение, своя уникальная миссия, которую никто, кроме нас, не в состоянии осуществить. Поэтому ежедневно путеводным маяком и звучит голос: «Вернитесь сыновья!». на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;.1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   3. Чем провинилось животное? Книга Торы Ваикра посвящена службе в Храме и описанию порядка приношений. Известно, что основное назначение приношения — искупить провинности человека. Но почему бедное животное должно своей жизнью расплачиваться за людские ошибки? Наш мир, сотворенный Всевышним, состоит из четырех уровней: минералы, растения, животные и люди. Причем, каждый последующий уровень — выше предыдущего. И каждый более высокий уровень получает пищу и жизненные силы от более низких. Так люди питаются животными, животные — растениями, а растения — минералами.  О Змее сказано в Торе, что он был «мудрее всех зверей полевых» (Берешит, гл. 3, ст. 1). И значит, имел право питаться и черпать жизненные силы из всех тех, кто находился на более низком уровне. То есть Змей мог включать в свой рацион даже животных. Но после того, как он уговорил первую женщину на Земле, Хаву, отведать плод с дерева познания, Всевышний проклял его «более всякого скота и всякого зверя полевого». В результате Змей перешел на иную систему жизнеобеспечения и был обречен «питаться прахом» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Здесь мы видим, что, утратив свой уровень, Змей также лишился и доступа к прежним источникам жизненных ресурсов. Раньше ему было доступно даже мясо, а потом — лишь минералы (прах).  Когда Всевышний создал человека, — рассказывает Мидраш, — малахим (в условном переводе — «ангелы») пожарили для него отборное мясо. Но, нарушив заповедь Творца, Адам проявил невоздержанность в еде. А это качество присущее — животным. Поэтому Всевышний в «шкале питания» приравнял его к скоту. Как сказано: «И питаться будешь полевой травой» (Берешит, гл. 3, ст. 18). И только после Потопа человечеству было разрешено употреблять в пищу мясо. То есть — утрата человеком былого духовного уровня тут же привела к понижению его статуса в «пищевой цепочке». Теперь, когда мы в определенной степени разобрались в системе приоритетов «пищевой цепи», с точки зрения Торы — отметим, что те же принципы действуют и в духовной плоскости. Поэтому и разрешено использовать животное. Для того — чтобы оно своей жизнью (душой) искупило душу человеческую, находящуюся на более высоком уровне. Поэтому, когда Ноах получил разрешение есть мясо, кровь осталась запрещенной для него. Как написано: «Только плоти, в которой есть еще душа — кровь — не ешьте» (Берешит, гл. 9, ст. 4). Потому что кровь, в которой, как известно, у животных находится душа, предназначена для искупления души человеческой. На языке Учителей это правило звучит так: «Придет душа и душу искупит» (комментарий Раши на книгу Ваикра, гл. 17, ст. 11). Далее в нашей главе читаем: «А если человек приносит хлебный дар (минху) Всевышнему…» (Ваикра, гл. 2, ст. 1). Но при более внимательном рассмотрении понятно, что в Торе в данном случае подразумевается не человек, но — душа (нефеш). Раши отмечает, что это — единственное место в Торе, где в контексте приношений используется слово душа. Чтобы понять суть сказанного, надо вспомнить, что минху приносили в Храм — бедняки, у которых не было денег на приобретение предназначенного для приношения животного. И Всевышний засчитывает бедняку, приносящему минху, как будто бы он принес в Храм собственную душу. А это уже — совершенно запредельный уровень… на основе комментария рава Хаима Рапопорта (глава раввинского суда Остраhа, автор сборника вопросов и ответов «Маим Хаим», 18-й век) . 4. Казнить пророка?   Написано в нашей недельной главе: «И зарежет тельца перед Всевышним, и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник)» (Ваикра, гл. 1, ст. 5).  В Танахе рассказывается история праведной женщины Ханы, у которой долго не было детей. Она горячо молилась и дала обет: если у нее родится сын — она посвятит его Всевышнему. И Всевышний услышал ее молитвы. У нее родился будущий великий пророк Шмуэль. В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) обсуждается эпизод, как Хана пришла с Шмуэлем в Шило, где тогда находился Мишкан, для осуществления приношения. Коэн гадоль (главный коэн в Храме), которым был в то время Эли, распорядился, чтобы позвали дежурного коэна (служителя в Храме), который должен был зарезать быка, приведенного Ханой. Возникла небольшая заминка — свободные от работы коэны ушли искать коэна из дежурной смены. Тогда Шмуэль, который тогда был еще подростком, сказал, что зарезать быка для приношения может не только находящийся в данный момент на службе коэн, но — любой еврей. Пораженные коэны повели не по годам смышленого юношу к коэну гадоль.  — Откуда ты вывел этот закон?— строго спросил Эли Шмуэля. — Написано: «И зарежет тельца перед Всевышним», — отвечал Шмуэль, — но не сказано, что именно коэн зарежет. О коэнах говорится только в продолжении: «…и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху». Значит, только действия с кровью животного и последующие этапы осуществления приношения имеют право выполнять лишь коэны. Резать же животных имеет право любой обученный этому еврей.  Эли очень удивился мудрому ответу Шмуэля. — Ты правильно понял суть закона, — сказал он мальчику. — Но, осмелившись устанавливать правила в присутствии Учителя, ты подписал себе смертный приговор. — Я столько молилась, чтобы Творец послал мне этого ребенка! — в слезах обратилась к коэну гадоль Хана. — Не отнимай его у меня. — Уступи мне, и я попрошу Всевышнего, чтобы дал тебе другого сына, — возразил на это Эли. — Я просила именно об этом сыне, — настаивала женщина, — и мне не нужно другого… В конце концов, Шмуэль, как нам известно, остался в живых. Быть может, для его «помилования», если оставить в стороне эмоции Ханы, были и какие-то смягчающие обстоятельства? В Талмуде (трактат Эрувин, лист 63) сказано: чтобы уберечь человека от нарушения, разрешено пренебречь правилом и установить закон, даже в присутствии Учителя.  Одним из элементов одеяния коэна был авнет (пояс), изготовленный из ткани, содержащей шерсть и лен. Смешение шерсти и льна в нашей традиции называется — шаатнез. А в Торе написано: «Не надевай одежды из смешанной ткани — из шерсти и льна вместе» (Дварим, гл. 22, ст. 11). Поэтому авнет, содержащий и шерсть и лен, разрешалось надевать коэну только на время исполнения своих обязанностей по служению в Мишкане или Храме (Рамбам, Мишнэ Тора, «Законы храмовой утвари», глава 8, закон 11). Если шехита (когда животное режут особым, обусловленным Торой, безболезненным способом) считается частью службы — ее должен осуществлять коэн, причем — одетый в специальные одежды, предназначенный для службы в Храме, включая авнет. Если же делать шехиту может любой еврей, то данное действие частью службы — не считается. И тогда коэну для шехиты запрещается надевать авнет, содержащий шаатнез. Находившиеся поблизости от Ханы и Шмуэля свободные от службы (а значит, не надевшие особых одежд) коэны, считали, что шехита — часть храмовой службы, и для ее осуществления, стало быть, следовало позвать дежурного коэна, облаченного в коэнские одеяния. Шмуэль, доказав, что шехиту может сделать любой еврей (обученный этому), хоть и нарушил запрет на установление закона в присутствии Учителя (то есть в том случае — в присутствии знатока Торы, коэна гадоль), но — спас тем самым спас дежурного коэна от нарушения, связанного с шаатнезом. Поэтому Эли и счел возможным сохранить ему жизнь.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. И еще — о скромности   Наш обзор недельной главы Ваикра начинался с разъяснения, почему последняя буква в слове ваикра — меньше остальных букв. И выяснили, что это свидетельствует о скромности Моше. Об этом его свойстве в Торе и напрямую говорится — неоднократно. К примеру, читаем: «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей» (Бемидбар, гл. 12, ст. 3). Да и сам Моше в своих высказываниях подтверждает это. «Кто я такой, — говорит он, например, — чтобы идти к фараону?» (Шемот. гл. 3, ст. 11). Скромность сделала Моше самым подходящим для еврейского народа лидером, который сумел вывести сынов Израиля из Египта и привести их к горе Синай. Поэтому, в заслугу его скромности, Тора была дарована именно через Моше, и зовется его именем. Всевышний, как написано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 89), сказал Моше: «За то, что ты пытался всячески приуменьшить свою роль (намек на уменьшенную букву алеф), вся Тора будет носить твое имя. И действительно, в Танахе находим такую фразу: «Помните Тору Моше…» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). В Танахе также читаем: «Высокомерие унижает человека, а смиренный духом — стяжает честь» (Мишлей — Притчи царя Шломо, в русской транскрипции часть — Соломон, гл. 29, ст. 23). Таков удел людей, избегающих славы и величия. Величие и слава преследуют тех, кто бежит от них. И это, прежде всего, относится к Моше. «Модель» поведения Моше — пример для каждого из нас. Наблюдательному человеку открывается, насколько мудро устроен мир. Наша устремленность к Творцу позволяет ощутить ту безграничную Доброту, которая окутывающую каждое творение. И во всем — величие Всевышнего, масштабы которого невозможно себе представить. На этом фоне бросается в глаза вся ничтожность и незначительность отдельной человеческой личности. Но чем отчетливее человек это понимает и осознает — тем больше у него шансов на то, что сам Всевышний возвеличит его. Как сказано: «Умаляющий, хотя бы немного, себя перед Всевышним, удостаивается славы и великолепия» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 6).   Вспоминается притча о гордеце и скромном человеке. Скромный — похож на маленькую птичку. Даже если она сидит на вершине высокого дерева — она понимает, что и при этом остается простой маленькой птичкой. За это и удостаивается она возможности сидеть на вершине дерева. Гордец мнит себя стройным высоким кедром, достигающим небес. Но окружающие видят, что он — лишь большая зловонная куча у подножия дерева, на котором сидит маленькая, храбрая птичка… Рассказывают, что раби Хаим из Цанз, приехав в город Транов, удостоился царских почестей. Его повозку вышли встречать множество евреев. Но лицо рабби не выражало удовлетворения по этому поводу. Он повернулся к сыну и сказал: «Знаешь, кого я сам себе напоминаю? Генерала, которого разжаловали в рядовые и лишили всех чинов и регалий. Выходит такой генерал из трибунала, а солдаты по привычке вскакивают, строятся и приветствуют его, как положено, приветствовать генерала. Но разжалованному генералу от этого делается только еще больнее». Это и есть настоящая скромность… на основе комментария рава Авраама Аарона Крайзле Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ВАИКРА» Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26. Почему глава так называется? По первым словам фразы: “И воззвал к Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра. Обсуждение главы Ваикра 1. Уменьшенная буква «алеф» — предисловие к служению в Храме Третья книга Торы Ваикра начинается такими словами: "И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра, написанное на иврите, заканчивается здесь буквой алеф, которая по сравнению с другими буквами — меньшего размера. Что это означает? В своем комментарии к тексту нашей главы Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) пишет, что Моше вообще не хотел писать в конце этого слова букву алеф, чтобы получилось — ваикр (так Всевышний призывал Билама — нееврейского пророка, подчеркивая случайность своего выбора). Стремясь показать, что ничем не заслужил особого к себе отношения Всевышнего. Однако Творец велел ему добавить букву алеф в конце (ваикра — обращение с уважением и любовью). Тогда Моше уменьшил эту букву. Возникает вопрос: почему Всевышний раньше, обращаясь к Моше, не использовал выражение «ваикра» и употребил это слово именно в главе, предваряющей описание службы в Мишкане (Переносном Храме)? И еще: разве мог Моше по собственной инициативе внести изменение в написание Торы? Сказано в Талмуде (трактат Сота, лист 5), что во времена Храма, если человек совершал какое-либо приношение, он получал в духовном мире награду, соответствующую категории приношения. Но если человек — скромен, сумел сломить свою гордыню, он удостаивается такой награды, как будто бы он осуществил абсолютно все приношения. Как сказано: «Приношения Всевышнему — сокрушенная гордость» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст.19). На это и намекает уменьшенная буква алеф. Ведь алеф — первая буква в слове «человек» (на иврите — адам). Таким образом, прежде, чем приступить к изучению порядка приношений, Тора дает наставление: истинная человеческая скромность — важнее и приятнее Всевышнему, нежели все приношения, вместе взятые.  Но тогда, может, стоило уменьшить букву алеф в слове адам (человек)? И как раз буквально во второй фразе нашей недельной главы написано: «Человек (адам), когда осуществит приношения...» (Ваикра, гл. 1, ст. 2).  Однако же именно в слове «ваикра», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в одном из своих комментариев, — заключена особая любовь и симпатия. Это слово используют и малахим (в условном переводе — «ангелы»), призывая друг друга воспеть песнь Всевышнему: «И взывал один к другому...» (Танах, книга пророка Иешайи, гл.6, ст.3). Но вместе с тем, Творец велел написать маленькую алеф — чтобы подчеркнуть, что Моше удостоился симпатии и любви в заслугу своей скромности. И эта скромность — дороже всех приношений, о которых идет речь в книге Ваикра.  Попутно отмечу, что в начале трактата Авот, говорится, что Моше получил Тору «от горы Синай». Но ведь Моше, насколько мы знаем, получил Тору на горе Синай, а не от нее. Почему же здесь употреблено иное выражение? Этим Учителя подчеркивают, что на самом деле Моше удостоился получить Тору в заслугу своей скромности, подобной горе Синай — настолько незначительной среди других гор, что никто даже толком не знает, где она находится. на основе комментариев рава Цви Песаха Франка (главный раввин Иерусалима; Литва – Эрец Исраэль, первая половина 20-го века) и рава Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) 2. Тайное послание   Написано в нашей недельной главе: «И воззвал к Моше…» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Но не сказано, кто именно к нему обратился. Для чего такая секретность? В книге Зогар (см. на сайте ответ «Зогар — кем и когда написан?») рассказывается, что каждый день с Храмовой горы раздается Голос Всевышнего (бат коль), взывающий: «Вернитесь сыновья!». Но разве мы слышим этот призыв? А если не слышим — зачем и кому нужен этот ежедневный призыв? Дело в том, что этот не предназначенный для ушей призыв направлен прямо в еврейские сердца. Так Всевышний обращается лично к каждому еврею. И этим объясняется, что порой, вдруг к Торе и заповедям начинает тянуться тот, от кого меньше всего ожидали такого. Для этого и расходуются каждый день «ресурсы» Всевышнего.  В Талмуде (трактат Йома, лист 4) говорится, что этот призыв услышал только Моше. Остальные сыны Израиля не слышали его. Отсюда следует, что Всевышний обращается к каждому еврею в отдельности и говорит ему на доступном конкретному человеку языке о том, что касается только его. Уменьшенная буква алеф, в слове ваикра (и воззвал) намекает на ваикр — случайное, спонтанное обращение. Череда, якобы «случайных» событий, происходящая в жизни каждого из нас, и есть тот особый язык, то тайное послание, с помощью которого Творец обращается к своим творениям. И это в какой-то мере можно сравнить с агентом, выполняющим важную миссию вдалеке от родного дома. Каждый день он получает зашифрованные послания по особому каналу. В этих шифровках содержатся наставления, как правильно себя вести, чтобы выполнить ответственное поручение и выжить во враждебной среде. Главное — уметь читать шифр.  Мы знаем, что в каждом человеке есть дурное начало (йецер а-ра). Но порой нам кажется, что то, которое в нас — совершенно особое. Ни у кого другого такого нет («мое — самое злостное»). Не удивительно, что с этим ощущением — невозможно исполнять заповеди и совершать добрые дела. Знакомые мысли, верно? Тут действует своеобразный «механизм»: чем сильнее желание Всевышнего, чтобы мы справились с возложенной на нас задачей — тем настойчивей йецер а-ра пытается увести нас от верного пути. А ведь у каждого из нас есть свое предназначение, своя уникальная миссия, которую никто, кроме нас, не в состоянии осуществить. Поэтому ежедневно путеводным маяком и звучит голос: «Вернитесь сыновья!». на основе комментария рава Шалома-Ноаха Березовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»;.1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   3. Чем провинилось животное? Книга Торы Ваикра посвящена службе в Храме и описанию порядка приношений. Известно, что основное назначение приношения — искупить провинности человека. Но почему бедное животное должно своей жизнью расплачиваться за людские ошибки? Наш мир, сотворенный Всевышним, состоит из четырех уровней: минералы, растения, животные и люди. Причем, каждый последующий уровень — выше предыдущего. И каждый более высокий уровень получает пищу и жизненные силы от более низких. Так люди питаются животными, животные — растениями, а растения — минералами.  О Змее сказано в Торе, что он был «мудрее всех зверей полевых» (Берешит, гл. 3, ст. 1). И значит, имел право питаться и черпать жизненные силы из всех тех, кто находился на более низком уровне. То есть Змей мог включать в свой рацион даже животных. Но после того, как он уговорил первую женщину на Земле, Хаву, отведать плод с дерева познания, Всевышний проклял его «более всякого скота и всякого зверя полевого». В результате Змей перешел на иную систему жизнеобеспечения и был обречен «питаться прахом» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Здесь мы видим, что, утратив свой уровень, Змей также лишился и доступа к прежним источникам жизненных ресурсов. Раньше ему было доступно даже мясо, а потом — лишь минералы (прах).  Когда Всевышний создал человека, — рассказывает Мидраш, — малахим (в условном переводе — «ангелы») пожарили для него отборное мясо. Но, нарушив заповедь Творца, Адам проявил невоздержанность в еде. А это качество присущее — животным. Поэтому Всевышний в «шкале питания» приравнял его к скоту. Как сказано: «И питаться будешь полевой травой» (Берешит, гл. 3, ст. 18). И только после Потопа человечеству было разрешено употреблять в пищу мясо. То есть — утрата человеком былого духовного уровня тут же привела к понижению его статуса в «пищевой цепочке». Теперь, когда мы в определенной степени разобрались в системе приоритетов «пищевой цепи», с точки зрения Торы — отметим, что те же принципы действуют и в духовной плоскости. Поэтому и разрешено использовать животное. Для того — чтобы оно своей жизнью (душой) искупило душу человеческую, находящуюся на более высоком уровне. Поэтому, когда Ноах получил разрешение есть мясо, кровь осталась запрещенной для него. Как написано: «Только плоти, в которой есть еще душа — кровь — не ешьте» (Берешит, гл. 9, ст. 4). Потому что кровь, в которой, как известно, у животных находится душа, предназначена для искупления души человеческой. На языке Учителей это правило звучит так: «Придет душа и душу искупит» (комментарий Раши на книгу Ваикра, гл. 17, ст. 11). Далее в нашей главе читаем: «А если человек приносит хлебный дар (минху) Всевышнему…» (Ваикра, гл. 2, ст. 1). Но при более внимательном рассмотрении понятно, что в Торе в данном случае подразумевается не человек, но — душа (нефеш). Раши отмечает, что это — единственное место в Торе, где в контексте приношений используется слово душа. Чтобы понять суть сказанного, надо вспомнить, что минху приносили в Храм — бедняки, у которых не было денег на приобретение предназначенного для приношения животного. И Всевышний засчитывает бедняку, приносящему минху, как будто бы он принес в Храм собственную душу. А это уже — совершенно запредельный уровень… на основе комментария рава Хаима Рапопорта (глава раввинского суда Остраhа, автор сборника вопросов и ответов «Маим Хаим», 18-й век) . 4. Казнить пророка?   Написано в нашей недельной главе: «И зарежет тельца перед Всевышним, и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху (в условном переводе — жертвенник)» (Ваикра, гл. 1, ст. 5).  В Танахе рассказывается история праведной женщины Ханы, у которой долго не было детей. Она горячо молилась и дала обет: если у нее родится сын — она посвятит его Всевышнему. И Всевышний услышал ее молитвы. У нее родился будущий великий пророк Шмуэль. В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) обсуждается эпизод, как Хана пришла с Шмуэлем в Шило, где тогда находился Мишкан, для осуществления приношения. Коэн гадоль (главный коэн в Храме), которым был в то время Эли, распорядился, чтобы позвали дежурного коэна (служителя в Храме), который должен был зарезать быка, приведенного Ханой. Возникла небольшая заминка — свободные от работы коэны ушли искать коэна из дежурной смены. Тогда Шмуэль, который тогда был еще подростком, сказал, что зарезать быка для приношения может не только находящийся в данный момент на службе коэн, но — любой еврей. Пораженные коэны повели не по годам смышленого юношу к коэну гадоль.  — Откуда ты вывел этот закон?— строго спросил Эли Шмуэля. — Написано: «И зарежет тельца перед Всевышним», — отвечал Шмуэль, — но не сказано, что именно коэн зарежет. О коэнах говорится только в продолжении: «…и принесут сыновья Аарона, коэны, кровь тельца к мизбеаху». Значит, только действия с кровью животного и последующие этапы осуществления приношения имеют право выполнять лишь коэны. Резать же животных имеет право любой обученный этому еврей.  Эли очень удивился мудрому ответу Шмуэля. — Ты правильно понял суть закона, — сказал он мальчику. — Но, осмелившись устанавливать правила в присутствии Учителя, ты подписал себе смертный приговор. — Я столько молилась, чтобы Творец послал мне этого ребенка! — в слезах обратилась к коэну гадоль Хана. — Не отнимай его у меня. — Уступи мне, и я попрошу Всевышнего, чтобы дал тебе другого сына, — возразил на это Эли. — Я просила именно об этом сыне, — настаивала женщина, — и мне не нужно другого… В конце концов, Шмуэль, как нам известно, остался в живых. Быть может, для его «помилования», если оставить в стороне эмоции Ханы, были и какие-то смягчающие обстоятельства? В Талмуде (трактат Эрувин, лист 63) сказано: чтобы уберечь человека от нарушения, разрешено пренебречь правилом и установить закон, даже в присутствии Учителя.  Одним из элементов одеяния коэна был авнет (пояс), изготовленный из ткани, содержащей шерсть и лен. Смешение шерсти и льна в нашей традиции называется — шаатнез. А в Торе написано: «Не надевай одежды из смешанной ткани — из шерсти и льна вместе» (Дварим, гл. 22, ст. 11). Поэтому авнет, содержащий и шерсть и лен, разрешалось надевать коэну только на время исполнения своих обязанностей по служению в Мишкане или Храме (Рамбам, Мишнэ Тора, «Законы храмовой утвари», глава 8, закон 11). Если шехита (когда животное режут особым, обусловленным Торой, безболезненным способом) считается частью службы — ее должен осуществлять коэн, причем — одетый в специальные одежды, предназначенный для службы в Храме, включая авнет. Если же делать шехиту может любой еврей, то данное действие частью службы — не считается. И тогда коэну для шехиты запрещается надевать авнет, содержащий шаатнез. Находившиеся поблизости от Ханы и Шмуэля свободные от службы (а значит, не надевшие особых одежд) коэны, считали, что шехита — часть храмовой службы, и для ее осуществления, стало быть, следовало позвать дежурного коэна, облаченного в коэнские одеяния. Шмуэль, доказав, что шехиту может сделать любой еврей (обученный этому), хоть и нарушил запрет на установление закона в присутствии Учителя (то есть в том случае — в присутствии знатока Торы, коэна гадоль), но — спас тем самым спас дежурного коэна от нарушения, связанного с шаатнезом. Поэтому Эли и счел возможным сохранить ему жизнь.   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. И еще — о скромности   Наш обзор недельной главы Ваикра начинался с разъяснения, почему последняя буква в слове ваикра — меньше остальных букв. И выяснили, что это свидетельствует о скромности Моше. Об этом его свойстве в Торе и напрямую говорится — неоднократно. К примеру, читаем: «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей» (Бемидбар, гл. 12, ст. 3). Да и сам Моше в своих высказываниях подтверждает это. «Кто я такой, — говорит он, например, — чтобы идти к фараону?» (Шемот. гл. 3, ст. 11). Скромность сделала Моше самым подходящим для еврейского народа лидером, который сумел вывести сынов Израиля из Египта и привести их к горе Синай. Поэтому, в заслугу его скромности, Тора была дарована именно через Моше, и зовется его именем. Всевышний, как написано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 89), сказал Моше: «За то, что ты пытался всячески приуменьшить свою роль (намек на уменьшенную букву алеф), вся Тора будет носить твое имя. И действительно, в Танахе находим такую фразу: «Помните Тору Моше…» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22). В Танахе также читаем: «Высокомерие унижает человека, а смиренный духом — стяжает честь» (Мишлей — Притчи царя Шломо, в русской транскрипции часть — Соломон, гл. 29, ст. 23). Таков удел людей, избегающих славы и величия. Величие и слава преследуют тех, кто бежит от них. И это, прежде всего, относится к Моше. «Модель» поведения Моше — пример для каждого из нас. Наблюдательному человеку открывается, насколько мудро устроен мир. Наша устремленность к Творцу позволяет ощутить ту безграничную Доброту, которая окутывающую каждое творение. И во всем — величие Всевышнего, масштабы которого невозможно себе представить. На этом фоне бросается в глаза вся ничтожность и незначительность отдельной человеческой личности. Но чем отчетливее человек это понимает и осознает — тем больше у него шансов на то, что сам Всевышний возвеличит его. Как сказано: «Умаляющий, хотя бы немного, себя перед Всевышним, удостаивается славы и великолепия» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 6).   Вспоминается притча о гордеце и скромном человеке. Скромный — похож на маленькую птичку. Даже если она сидит на вершине высокого дерева — она понимает, что и при этом остается простой маленькой птичкой. За это и удостаивается она возможности сидеть на вершине дерева. Гордец мнит себя стройным высоким кедром, достигающим небес. Но окружающие видят, что он — лишь большая зловонная куча у подножия дерева, на котором сидит маленькая, храбрая птичка… Рассказывают, что раби Хаим из Цанз, приехав в город Транов, удостоился царских почестей. Его повозку вышли встречать множество евреев. Но лицо рабби не выражало удовлетворения по этому поводу. Он повернулся к сыну и сказал: «Знаешь, кого я сам себе напоминаю? Генерала, которого разжаловали в рядовые и лишили всех чинов и регалий. Выходит такой генерал из трибунала, а солдаты по привычке вскакивают, строятся и приветствуют его, как положено, приветствовать генерала. Но разжалованному генералу от этого делается только еще больнее». Это и есть настоящая скромность… на основе комментария рава Авраама Аарона Крайзлера (автор труда «Незер Авраам», 20-й век, Израиль) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения