Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Большая роль маленького алефа   Наша недельная глава, а вместе с ней и вся книга Ваикра начинается призывом к Моше: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра (и воззвал), ставшее названием и главы, и книги, в Свитке Торы пишется с буквой алеф меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Этот уменьшенный алеф, конечно же, появился не просто так, не из-за того, что на дне чернильницы осталась последняя капелька. И хотя некоторые считают, что размер — не главное, в Торе нет мелочей. Поэтому нам предстоит выяснить причину этого уменьшения. Всевышний воззвал к Моше, чтобы передать через него наказ о приношениях. Читаем: «Человек, когда будет приносить от вас приношение Творцу…» (там же, ст. 2). Приношение Всевышнему нужно совершать в смирении и раскаянии. Как сказано: «Приношения Творцу — дух сокрушенный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Те же, кто совершает свои приношения без предварительной духовной работы, без правильного душевного настроя, без смирения — либо напыщенные глупцы, либо лицемеры. Очевидно, что Всевышний не желает принимать их приношения. Исходя из этого, в наказе Творца можно увидеть дополнительный смысл. «Человек, когда будет приносить от вас…». Выражение «от вас» стоит, казалось бы, не на своем месте, и этим оно привлекает к себе внимание. Словосочетание «от вас» — можно понять и как освобождение от того, что делает человека значимым в собственных глазах. То есть — если вы сумеете выдавить из себя ваш эгоизм, вашу самовлюбленность и вашу гордыню — тогда это будет приношение Всевышнему. Служение в Мишкане (Переносном Храме), а затем и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме) сопровождалось пением левитов. Это пение побуждало присутствующих к тешуве (раскаянию). Теперь нам стало понятнее, почему Моше, записывая Тору, в слове «ваикра» букву алеф написал маленького размера. Основная тема главы Ваикра и всей книги Ваикра — служение Творцу и корбанот (приношения) Ему. Слово корбан имеет тот же корень, что и слово кирув (приближение). Назначение корбана — приблизить человека, приносящего его, к Всевышнему. А это возможно, только если человек уменьшит свою значимость в своем восприятии, уменьшит гордыню, заменив их смирением и скромностью. Маленькая алеф учит нас этому. Моше предварил учение о приношениях важным правилом, без соблюдения которого, приношения не имеют смысла. Прежде чем принести корбан — уменьши себя до своего истинного размера. Ведь только так можно установить связь с Творцом. Моше много работал над собой и добился впечатляющих результатов. Он, как известно, был скромнейшим из людей. Это засвидетельствовал сам Всевышний, сказав: «А человек Моше — скромнейший из людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но Моше не ограничился этим, вдобавок, он посвятил себя возвеличиванию Всевышнего. Проиллюстрирую это притчей. Царь поручил своему придворному архитектору построить для него чертог. А тот настолько любил своего повелителя и так был ему предан, что не ограничился строительством хорошего и добротного жилища. Он возвел прекрасный дворец, в котором наряду с роскошью и комфортом было увековечено имя монарха. Оно в том или ином виде, иногда явно, а иногда зашифровано, присутствовало на каждой колонне, на каждом гобелене, на каждой фреске. И вот, когда все было готово, царь осмотрел свои новые покои и остался очень доволен. — Этот слуга позаботился не только о моем комфорте, но и моей славе! — сказал он. — Так, неужели я оставлю его снаружи, за дверью? И монарх лично отправился звать архитектора, чтобы выразить ему свою благодарность. Он не вышел к нему наружу, но пригласил войти внутрь... Всевышний велел Моше соорудить Мишкан (см. Шемот, гл. 25, ст. 8). И Моше образцово организовал работу, контролируя все ее этапы. Каждый составной элемент Мишкана или его утвари изготавливался во Имя Творца, к Его Славе. Когда Всевышний увидел плоды усилий Моше, Он решил, что будет несправедливо, если Он, находясь здесь, оставит Моше снаружи. Тогда Он пригласил Моше войти, как сказано: «И воззвал Всевышний к Моше».   на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)            2. Всевышнему нужны скромные   Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше, и обратился к нему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В слове «ваикра» (и воззвал) буква алеф по размеру — меньше остальных букв. Это объясняется тем, что Моше из скромности хотел написать — ваикар. Слово «ваикра» свидетельствует об уважительном обращении, а ваикар — о случайном. Через ваикар Всевышний обращался к Биламу (еврейский пророк). Как написано: «И явился Всевышний Биламу, и вложил Он речь в его уста» (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).  Творец подчеркнул разницу между Своим обращением к Биламу и обращением к Моше. Биламу — ваикар, Моше — ваикра. Все четко и ясно. Однако скромность Моше заставила его вывести букву алеф эдаким лилипутом — мол, это, конечно, ваикра, но считаю, что я этого не достоин. Что же должны вынести мы из этой буквенной разнокалиберности? Если уж Моше считал себя недостойным, то нам и подавно не следует задаваться. В общем — урок скромности преподан и усвоен. Люди с хорошей памятью часто становятся проблемой. Вот и сейчас, среди тех, кто читал главу Итро, наверняка найдется тот, кто помнит, что там тоже встречается слово «ваикра», обращенное к Моше. И даже — не один раз. Там (Шемот, гл. 19, ст. 3) мы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикра) к нему Всевышний с горы». Или — «И воззвал Творец к Моше на вершине горы» (там же, ст. 20). Но среди всех букв царит абсолютное равенство — буква алеф там ни в чем не уступает остальным. Как это объяснить? Когда Всевышний впервые обратился к Моше и велел ему возвратиться в Египет, чтобы возглавить Исход евреев, тот поначалу из скромности отказывался. Но когда Творец решил через Моше даровать Тору еврейскому народу, Моше без малейшего сомнения, сразу же принял на себя роль проводника и посредника. Дело в том, что в момент, когда Всевышний обращался к нему из горящего куста, Моше подумал: да, кто я такой, чтобы возглавить еврейский народ!? Его скромность не позволяла ему сразу согласиться. Во время дарования Торы, Моше увидел, что Творец выбрал для этого гору Синай, которую и горой-то можно было назвать разве что с натяжкой. Тогда Моше понял, что для Всевышнего вовсе не важны габариты, да и особые таланты Ему тоже не нужны. Ведь на Синае нет ни залежей алмазов, ни золотых жил. И раз Творец для дарования Торы выбрал самую невзрачную, самую незначительную из гор, то и он, самый незначительный из людей для этого сгодится. Написано в Мишне (трактат Авот, гл. 1, м. 1), что Моше получил Тору от Синая. Казалось, надо было бы написать, что он получил Тору на Синае. Но на самом деле, в Мишне слова подобраны очень точно. Моше, действительно получил Тору от горы Синай — от ее малости и внешней невзрачности. Так он понял, что Тора дается только «маленьким» людям, только тем, кто считает себя маленьким человеком, маленьким и незначительным. Теперь мы можем понять, почему в недельной главе Итро оба раза слово «ваикра» написано обычными буквами, и буква алеф — не маленькая. Потому что там описывается дарование Торы, и, чтобы пробудить скромность, вполне достаточно маленькой горы. В нашей же главе, Всевышний воззвал к Моше из Шатра Откровения, и никто кроме него не слышал голоса Творца. А это — уже повод для гордости. Поэтому Моше тут же написал алеф меньшего размера — чтобы приблизить ваикра к ваикар и научить, что даже когда Всевышний обращается исключительно к тебе — ни в коем случае нельзя зазнаваться.   на основе комментария рава Яаакова-Йосефа Каца из Полонного (автор книги «Толдот Яааков-Йосеф», Польша, Украина, 1695-1781 гг.)       3. Всевышний взыскивает мерой за меру   Всевышний велит Моше — «Обратись к сынам Израиля и скажи им: человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Слово «микем» (переводится как «от вас» или «из вас»), похоже, стоит не на своем месте. Фраза выглядела бы более гладко, если бы была построена так: человек из вас, когда будет совершать приношение Творцу. Но, ведь, в Торе не может быть ошибок, в том числе и стилистических. Так в чем же дело, для чего понадобилось вносить шероховатости? Написано: «И у Тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому по делам его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 13). Что здесь имеется в виду? Йецер hа-ра (дурное начало) — великий ловкач. Ему порой удается представить запрет, как нечто разрешенное. Тогда человек совершает нарушение и не осознает этого, думая, что поступил правильно, в рамках допустимого. Это может привести к очень серьезной проблеме. Пройдет вся жизнь, и прегрешение так и не будет исправлено. Но когда человек предстанет перед Всевышним, ему придется держать ответ, причем по всей строгости. Творец — милосерден и не желает преподносить столь неприятный сюрприз. Он помогает человеку все исправить и очиститься еще здесь, в земном мире, и не тащить прегрешения в мир Грядущий, где спрос намного строже. Всевышний посылает нарушителю испытания, в соответствии с принципом «мида кенегед мида» (мера за меру). Например, человек решил, что нет никакой проблемы в игре на пианино по субботам, ведь оно не электрическое. И играет он — руками. Всевышний для начала может дать намек, в виде попадания молотком по пальцу, вместо гвоздя. Если намек не будет понят — с руками каждый раз будет случаться что-то неприятное. Дело может дойти даже до закрытого перелома со смещением. Наверняка, человек не только барабанил по клавишам, но еще и жал на педали. Поэтому нечего удивляться подвернувшейся ноге. И все эти напасти будут сыпаться на человека, пока он не догадается сделать тешуву (раскаяться). Так работает принцип мера за меру. И именно о нем говорит царь Давид. «У Тебя, Всевышний, милость» — Творец проявляет милосердие, когда «воздает каждому по его делам». Он посылает испытания в соответствии с прегрешениями человека, чтобы тот осознал их и исправил.  Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент — «человек, когда будет совершать приношение от вас». Слово «микем», кроме прочего, представляет собой аббревиатуру выражения мида кенегед мида. Таким образом, наш фрагмент приобретает дополнительный смысл. Корбан (приношение) служит тому, чтобы приносящий его приблизился к Всевышнему. Чтобы это произошло — человек должен осознать, что Всевышний посылает испытания, исходя из принципа мера за меру. Поэтому, обязанность человека — понять, чего Творец от него хочет, что он должен исправить, в чем раскаяться. И когда человек это поймет и сделает — его приношение действительно будет корбаном Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)         4. Без малейшего сомнения в источнике дохода   Написано в нашей недельной главе: «Человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что здесь идет речь о добровольных приношениях. И еще он обращает внимание на то, что в Торе написано — «адам» (человек), а не иш (человек, муж). Так в Торе дается намек на первого человека в мире, Адама. Подобно тому, как тот не совершал приношений из нажитого нечестно, так и вы не приносите Всевышнему похищенное, или отнятое насильно (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 2). Только непонятно, для чего Раши отправляет нас к Адаму учиться, что нельзя использовать для приношений Всевышнему ворованное или награбленное. Ведь об этом уже написано в Талмуде. И действительно, в трактате Бава Кама (лист 66) говорится, что приношение должно принадлежать на абсолютно законных основаниях тому, кто его осуществляет. И ни в коем случае нельзя приносить то, что добыто нечестным путем. Так почему Раши недостаточно сказанного в Талмуде? Зачем он решил прибегнуть к примеру первого человека, Адама? Люди ведут себя по-разному и в служении Всевышнему. Каждый выбирает себе уровень по своим силам. Одни соблюдают сухую букву закона, другие выдерживают минимум требований, где-то даже допускают натяжки. Но есть и такие, чье служение — совершенно. Они не полагаются на облегчения, не делает себе скидки. К таким можно отнести пророка Йехезкеля. Ведь он о себе говорил: «Душа моя не осквернена, и падали, и растерзанного зверем (трефа) я не ел от юности моей и доныне, и не проникало в рот мой негодное мясо» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 4, ст. 14). Но ведь падаль и трефа — запрещены Торой. Поэтому, тот, кто, хоть мало-мальски соблюдает законы Торы — не возьмет в рот такое мясо. Так в чем тогда заслуга пророка? Разъясняется в Талмуде (трактат Хуллин, лист 37), что Йехезкель имеет в виду пограничные случаи, когда нельзя однозначно установить стопроцентную кашерность мяса. Например, видно, что корова скоро умрет, и поэтому ее стараются поскорее зарезать, пока она не стала падалью. Или же после шехиты (шехита безболезненный, обусловленный законами Торы убой скота) в животном обнаружили проблемы с легкими или с другими внутренними органами, незаметные снаружи. Но знаток Торы пришел к выводу, что это животное все же стоит разрешить в пищу, не изначально, конечно, но — в виде исключения. Так вот, пророк Йехезкель — не полагался на подобные послабления, и мясо таких животных в пищу — не употреблял. Некоторые люди избрали для себя аналогичную линию поведения и в материальных, имущественных и финансовых вопросах. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 15) описаны случаи, когда очевидно, что у человека нет прав на то или иное имущество, но если он им уже завладел, то его не конфискуют, а оставляют в его владении. И хотя, мы не вправе заявить, что человек владеет краденным, все же люди, дорожащие своей репутацией в глазах Творца, не станут вступать во владение таким имуществом. Они будут следить, чтобы у них в руках были только такие деньги, в законности происхождения которых, нет ни малейшего сомнения. Если человек обязан совершить приношение, понятно, что он должен использовать только то, что принадлежит ему, но не украденное или добытое нечестным путем. Что же делать, если он завладел имуществом, на которое у него нет прав, но и конфискации оно не подлежит? Поскольку оно не украдено и не отнято у кого-то — его разрешено использовать для приношения. Но только в том случае, если человек обязан это приношение совершить. Если же приношение добровольное, и совершая его, человек уподобляется тем праведникам, которые стараются делать больше, чем обязаны, то и требования к нему выше. Для добровольного приношения имущество сомнительного происхождения — не подойдет. Эту мысль и старался донести до нас Раши.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Чему можно научиться у грузчика, торговца и ребенка   Написано о приношении всесожжения: «Из крупного скота, из того, что мужского пола, и из того, что без порока, принесет его» (Ваикра, гл. 1, ст. 3). Этот фрагмент станет нам понятнее, когда мы разберемся в изложенной ниже притче. В одном большом городе жил известный раввин, мудрец Торы. С утра до поздней ночи он занимался изучением Торы и ее распространением. Множество учеников ловили каждое его слово в доме учения. И раввин не разочаровывал их, изо дня в день он питал их мудростью Торы. И дом учения для многих из них стал не то что вторым, но, скорее — даже первым домом. Вдруг однажды, раввин заявил, что собирается отправиться на рынок. Ученики были весьма удивлены этим желанием рава (и это еще мягко сказано). Они прямо сказали об этом своему духовному наставнику. Но тот остался непреклонен в своем решении И вот, целая процессия устремилась в направлении рынка. Сперва они вышли на площадь, где торговцы разгружали привезенный товар. Громадные грузчики, обладатели невероятной силы, взваливали себе на плечи товары и несли их в лавки торговцев. — Обратите внимание на этих грузчиков, — произнес раввин, — с утра они таскают тяжести, некоторые из них согнулись почти параллельно земле, но в холод и зной, под проливным дождем и палящим солнцем, они не прекращают трудиться. Мы должны брать с них пример и так же относиться к изучению Торы. Затем раввин, а вслед за ним и ученики, вошли в одну из лавок. Торговец сидел за конторкой, весь обложенный бухгалтерскими книгами и с головой поглощенный расчетами. Он не оторвался от своего занятия и не взглянул на вошедших. — Отец! — обратился к нему сын. — Твой завтрак совсем остыл! Почему ты не ешь? — У меня не сходится баланс, не хватает двух золотых, и я пытаюсь их отыскать. — Смотрите! — обернулся к своим ученикам раввин. — Этот торговец готов обходиться без еды и питья ради того, чтобы свести баланс, даже если не хватает всего двух золотых. Мы так должны изучать самые сложные темы, искать ответы на возникшие вопросы, отдавая себе отчет, что в нашем случае речь идет совсем не о двух золотых. Ведь знания Торы — бесценны. Выйдя из лавки, все обратили внимание на группу ребятишек, резвящихся на лужайке. Они пришли поглазеть на товары, но им вскоре это надоело, и они устроили возню в пыли. — Видите, — произнес раввин, — они предаются своему любимому занятию, не обращая внимания на насмешки, которыми их осыпают со всех сторон. Так и мы должны игнорировать подтрунивание и издевки в адрес изучающих Тору. Пусть нас называют нахлебниками, бездельниками и мракобесами. Время расставит все по местам. И мы скоро узнаем — кто настоящий труженик, и кто — лодырь и бездельник. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Крупный рогатый скот соответствует грузчикам, «самцы» — это торговцы, а «без порока» — дети. Изучающий Тору, если хочет добиться успеха, должен вобрать в себя опыт всех трех названных здесь групп. Тогда его труд будет во Имя Небес и угоден Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия   В нашей недельной главе говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре, собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). То, что мы перевели как «учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57). В обзорах прошлых лет неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее книг. Интересно, что в каждой из пяти книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на лашон hа-ра. В книге Берешит мы встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем. Комментируя фрагмент из книги Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве этот запрет.    «Всевышний сам отведал плод с Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему. Ему не нужны конкуренты». В книге Шемот читаем, какое наказание полагается за лашон hа-ра. Написано здесь: «И сказал Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).  В книге Ваикра сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно излагается учение о цараат, о болезни духовного характера. В книге Бамидбар (гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона. Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон hа-ра и была за это наказана болезнью цараат. И наконец, в книге Дварим (гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта». Мы видим, что в каждой книге Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять раз.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. О злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре   Наша недельная глава называется — Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит наказанием за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике, который продавал свой товар в окрестностях Ципория. Торговца, как известно, кормят ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать: «Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее продлить?». Раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.  — Мой товар не для тебя и не для подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец. Лоточник открыл книгу Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14). «Сколько раз читал этот фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?». Попытаемся разобраться, что казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого упростил торговец. Если царь Давид этой фразой хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа? Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла и уста свои — от лживых слов».  Услышав призывы лоточника, предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в полный голос. К запрету на лашон hа-ра необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание покупателей к своему товару. Царь Давид начал в безличной форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому, что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».  Один из субботних запретов сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот, гл. 35, ст. 3). В книге Зогар внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей. В субботу люди свободны от работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры, раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый пожароопасный день. Об этом нас и предупреждают Учителя в книге Зогар.  Ципорий располагался на вершине горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах. Теперь нам понятно, почему именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для лашон hа-ра. Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.   на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна (Вильно, Литва, середина 19-го века)   3. Единица среди тысячи нолей   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат, болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В книге Зогар (гл. Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится «автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах и как-бы закрыты от него, Та же ситуация, если он изучает Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы. Стоит такому человеку хотя бы раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно перечислены на его счет в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Это будет учением о мецоре». Под словом «мецора» подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.  Написано далее: «в день очищения его приведут его к коэну». В тот замечательный день, когда ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено — его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.  Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится. В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6). И дал такое объяснение. Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу. Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу. Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость. Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева. Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными. Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.   на основе комментария рава Ишаи Мушката (автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)       4. Достоинство коэна   В нашей недельной главе говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3). Возникает вопрос: кто к кому идет? Если коэн выходит из стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему  же написано, что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже привели у?  Дело в том, что мецоре запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами. Поэтому коэн выходил из стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну. Так коэн удостаивался определенного уважения. Отсюда мы видим, что Всевышний заботится о достоинстве коэнов. Далее сказано: «И ты освяти его» (Ваикра, гл. 21, ст. 8). В этих словах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в тех случаях, когда сам коэн того не желает. Рассказывают, что однажды раби Хаим из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в Бриск накануне. Так и шли они втроем, пока не добрались до нужного дома. В дверях вышла заминка — нужно было решить, кто войдет в здание первым.  По предложению Хафец Хаима, раби Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной должности — войдет последним. Понятно, что ни раби Хаим, ни раби Зелиг не приняли это предложение.  Раввин города Бриска постановил, что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Бедный — как собака, богатый — как свинья   В нашей недельной главе читаем, как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре (человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Эта болезнь появлялась у сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность обозначается термином — лашон hа-ра).  Говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает, лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. С помощью этого фрагмента мы можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).   «Нет беднее собаки, — сказал рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».  Понятно, что за этим аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа хотел до нас донести. Постараемся ее понять. Все заповеди Торы мы получили у горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея. Бывает, что евреи, узнав, что кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы, допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и его самого — обходят стороной. Но разве запрет на лашон hа-ра по строгости уступает запрету на свинину?! Но так повелось, что нарушителей запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу. Или, к примеру, кто-то рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон hа-ра). Получается, что запрет на свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон hа-ра — бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше народу. Но вернемся к высказыванию рава Папы. Он подразумевал, что нет запрета беднее, нежели запрет на лашон hа-ра. Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно собаке. А запрет на свинину — богатый запрет. Его все боятся…   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения