Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Жениться или учиться?    Яаков отправляется в путь, на поиски невесты. И в нашей недельной главе читаем: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и отправился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 29) Учителя обсуждают вопрос, когда можно жениться — после серьезного изучения Торы или сначала жениться, а потом уже приступить к учебе? И приходят к выводу, что в тех случаях, если после свадьбы изучать Тору будет затруднительно — нужно сперва как следует поучиться, и лишь потом — жениться. Но если есть возможность совмещать семейную жизнь с учебой — можно жениться в молодом возрасте, даже не обзаведясь еще серьезными познаниями в Торе. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) усвоил от жителей Иерусалима три мудрых совета, которые он пересказал на страницах Талмуда (трактат Песахим, лист 113). Один из них: когда идешь на войну — не иди в первых рядах, иди — последним, чтобы войти первым. Не иди прямо на фронт, — разъясняет слова иерусалимцев Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — стремись попасть в последнюю линию обороны. Тогда при всеобщем бегстве первым доберешься до дома и спрячешься.  Интересный совет...  Но, если все ему последуют и постараются попасть в последнюю линию обороны — кто будет сражаться на передовой? Очевидно, что раби Йоханан не собирался учить дезертирству. В его словах сокрыта глубокая мудрость. И наша задача ее понять. Самая первая заповедь в Торе — заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Берешит, гл. 1, ст. 28). То есть, на мужчине лежит обязанность найти себе жену. А вот — последняя заповедь: «И ныне запишите себе слова этой Торы, и научи ей сынов Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19).  Здесь идет речь об изучении Торы. Существуют два способа борьбы против дурного начала (на иврите — йецер hа-ра): женитьба в раннем возрасте (спасает от влечения к женскому полу) и изучение Торы. Потому что Тора, как сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) — может быть «приправой», побеждающей вкус дурного начала. Исходя из этого, мы можем понять смысл слов раби Йоханана. Выходя на войну против своего дурного начала — не прибегай к первой заповеди (плодитесь и размножайтесь), не пытайся рано жениться, но используй последнюю (заповедь), то есть, изучение Торы. Отметим, что раби Йоханан поделился этим советом от имени жителей Иерусалима. Очевидно, в Иерусалиме в те времена было трудно совмещать учебу с семейной жизнью. Поэтому знания нужно было приобретать до свадьбы.  В этом же ключе можно интерпретировать и слова Раши. Не опасайся, что, откладывая поиски невесты, ты останешься без пары. Если ты проявишь усердие в последней заповеди (в учебе), то в итоге — окажешься первым в исполнении первой (плодитесь и размножайтесь). То есть — не засидишься в холостяках. Ведь девушки почтут за честь связать свою жизнь со знатоком Торы. Но вернемся к нашей недельной главе.   Яаков выходит из Беэр Шевы и направляется в Харан. Выходит из Беэр Шевы с намерением отправиться в Харан, — уточняет Раши. Что означает это — «с намерением»? Куда он идет на самом деле? Яаков, оставив отчий дом, на протяжении 14-ти лет изучает Тору в йешиве Шема и Эвера. И лишь затем отправляется в Харан.  На что это похоже? Человек, находясь в Бней Браке, говорит своему приятелю:  — Я отправляюсь в Иерусалим. Он садится в машину, выезжает из Бней Брака, но, вместо того, чтобы ехать в столицу, сворачивает в аэропорт. Летит в Нью-Йорк, проводит там 14 лет, возвращается, и из аэропорта едет в Иерусалим. Странная поездка в Иерусалим, не правда ли? Яаков был из богатой семьи, и отправился в путь не с пустыми руками. Ему не нужно было зарабатывать на хлеб, ему хватало средств на содержание семьи. Значит, он мог сначала жениться, а затем посвятить себя изучению Торы. Но этим планам не суждено было сбыться. Эсав послал своего сына Элифаза, чтобы тот убил Яакова. Элифаз настиг Яакова в дороге, на границе Кенаана. Он обнажил свой меч и был готов пустить его в ход. — Потомкам Авраама уготовано стать рабами в Египте, — открывает Яаков Элифазу семейное предание. — Если я сейчас погибну, приговор достанется тебе и твоим детям. Готов ли ты к тому, чтобы 400 лет быть в жестоком рабстве? Меч, звякнув, скользнул обратно в ножны. Но через мгновение снова оказался в мускулистой руке. — Я не могу ослушаться отца, — промолвил сквозь зубы Элифаз. — Нищий — все равно, что мертвый. Возьми все мое добро, все мое имущество себе и со спокойным сердцем возвращайся к отцу. Так Яаков сохранил жизнь, но остался без гроша. Он понимал, что теперь ему придется добывать пропитание, и он, обзаведясь семьей, не сможет отдаться изучению Торы. Тогда Яаков решил, что в нынешней ситуации ему рано жениться. И пошел в йешиву. Таким образом, выходя из Беэр Шевы, Яаков действительно имел намерение как можно скорее добраться в Харан, но обстоятельства внесли коррективы в его маршрут.   на основе комментариев Маhарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)     2. Вверх по лестнице, ведущей вниз   Яакову снится пророческий сон. Как написано: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) соответствует гематрии названия «Синай». И это означает, что Яаков видел пророчество о даровании Торы на горе Синай. И подобно тому, как лестница, которую видел Яаков, начинаясь на земле, вела в Небеса (как сказано — «ее верх (рошо) достигает Небес»), так же и, изучая Тору, человек, благодаря своей голове (рошо), своему разуму — может достичь высочайших Небесных сфер. Во фразе, описывающей пророческий сон Яакова, есть четыре слова, при написании которых, опущена буква «вав» (т.н. — неполное написание). Вот эти слова: вайяхлом (и снилось), сулам (лестница), олим (поднимаются) и ве-йордим (и спускаются). В этих словах содержится намек на четыре царства, которые будут властвовать над Израилем во время галута (изгнания): Вавилон, Персия, Греция и Рим. В отсутствии в них буквы «вав» прочитывается намек на шесть разделов Мишны (буква «вав» может также обозначать цифру 6). Следовательно, Устная Тора, ее изучение — условием выживания еврейского народа в галуте и залог грядущей геулы (освобождения).    В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 29) раскрывается тема поднимающихся и спускающихся по лестнице малахим. У каждого народа есть свой Небесный покровитель, обитающий в духовных мирах. Его называют — «сар». Когда сар в духовных мирах поднимается на максимальную высоту, его народ достигает максимального могущества. Всевышний показал Яакову, как стремительно идет вверх сар Вавилона. И Вавилонское царство — тут же набирает мощь, быстро превращаясь в империю.  — Не страшись, Яаков! — успокаивает Всевышний. — Ты видел расцвет Вавилона, но очень скоро закатится его звезда. И действительно, Яаков видит, как сар Вавилона начинает спускаться. Та же судьба была уготована и трем другим царствам, под властью которых суждено оказаться потомкам Яакова. Один за другим они стремительно поднимались вверх, но потом столь же неудержимо спускались. — Теперь поднимайся ты! — велит Творец Яакову, когда последний из четырех малахим, сар Рима, спустился вниз.  Но Яаков испугался. Подняться по ступеням лестницы — дело нехитрое, — думал он, — но ведь за подъемом может последовать спуск. — Не бойся, Яаков, — снова успокоил его Всевышний, — Если ты сейчас поднимешься, не будет у тебя спуска, не будет никогда. Но Яаков остался на месте.  Когда спустя двадцать лет Яаков с женами и детьми будет возвращаться от Лавана, ему сообщат, что навстречу идет Эсав со своими головорезами. И тогда — «...устрашился Яаков очень» (Берешит, гл. 32, ст. 8). Что же его так испугало? Устрашился, как говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 4) — помня, что было у него когда-то прегрешение, и сейчас за него взыщут. Но разве Яаков совершал прегрешения? Он же — праведник.  Когда Всевышний велел ему подниматься по лестнице — он не сдвинулся с места. Но почему? Неужели Яаков был столь тяжел на подъем? На этот вопрос хорошо ответил глава гурских хасидов, автор труда Пней Менахем (рав Пинхас-Менахем Альтер, предпоследний Гурский Ребе, Польша – Израиль, вторая половина 20-го века). Он был ребенком, когда его отец (раби Авраам-Мордехай Алтер — Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) спросил его о нерешительности, проявленной Яаковом, в ответ на веление Творца подняться по лестнице. — Яаков никак не мог подняться по лестнице. — ответил мальчик. — Ведь лестница ему приснилась. Она существовала лишь во сне. Разве можно подняться по лестнице, которая на самом деле — не существует? — Так пусть бы ему снилось, что он подымается по лестнице, — продолжал стоять на своем Имрей Эмет. — Но ведь далее сказано: «И вот Всевышний стоит над ним» (Берешит, гл. 28, ст. 13). А если Творец здесь — разве можно оставить Его и куда-то пойти? — парировал сын. Этот ответ порадовал отца.   на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Пинхаса-Менахема Алтера (Пней Менахем, предпоследний Гурский Ребе; Польша – Израиль, вторая половина 20-го века       3. Лестница бедности и богатства   Одна из центральных тем нашей недельной главы — сон Яакова. Здесь мы читаем: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) — 136. Точно такая же гематрия у слов «мамон» (богатство, имущество) и «они» (бедность). Поскольку увиденная Яаковом лестница, начинаясь на земле, достигала Небес — идущий по ней, мог подняться на высоту, что аж дух захватывает, но мог и спуститься — ниже некуда. Точно также и богатство. С одной стороны, оно может пробудить гордыню и сбросить богача в бездну прегрешений, с гордыней связанных. С другой — богатство, давая возможность выполнять заповеди и совершать множество добрых дел, возносит человека на небывалую высоту в духовных мирах. Раби Меир из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги Ор Торато шель раби Меир; Украина) говорил, что если собрать все молитвы и как следует выжать, подобно тому, как выжимают масло из спелых маслин — из них посыплются деньги. Потому что молитвы большинства людей, в конечном итоге, сводятся к той или иной денежной сумме. Люди просят о решении проблем. А решение это, как правило, можно выразить некими цифрами на банковском счету. Если же выжимать еврейские деньги, то на свет появятся заповеди. Евреи действительно молят Всевышнего о деньгах. Но деньги им нужны для того, чтобы приобрести, например, сыну тефилин, чтобы накрыть субботний стол, нужны на хорошее образование для детей, чтобы сыграть свадьбу дочери и т.п. Бедность тоже имеет свойство лестницы, которая ведет либо вверх, либо вниз. Бедность может помочь человеку воспитать в себе такие прекрасные качества, как скромность, упование на Всевышнего, умение довольствоваться малым. Но она же может привести к озлобленности, к маловерию, к депрессии.  Когда Творец решил создать человека, Он заявил об этом вслух, сказав: «Сделаем человека» (Берешит, гл. 1, ст. 26). Казалось бы, правильнее было сказать: «Сделаю Я человека». Ведь кто еще, кроме Всевышнего, может этим заняться? Но слова Торы — на все времена. Этой фразой Всевышний обращается к человеку, который будет жить после Адама, к человеку богатому, состоятельному. Он предлагает ему стать партнером. Богатые любят партнерские, взаимовыгодные отношения. Вот Всевышний и дает возможность заключить партнерский союз: — Я создам человека, но он будет беден, — говорит Творец. — А ты надели его средствами к существованию, поделись с ним своим богатством. И так, вместе, мы создадим человека. Выходит, посредством цедаки (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы), делясь своим богатством, можно реализовать Волю Всевышнего, стать партнером Творца, ответив на Его призыв — «создадим человека».    Но если богач закрывает свою руку перед нуждающимся и не желает его поддерживать — он тем самым разрывает партнерские отношения с Творцом. Всевышний остается в одиночестве. Его слова «сделаем человека» — повисают в воздухе, и даже могут привести к фатальной ошибке, к заблуждению, будто бы у творения — два начала (прах на наши уста!). Помогая бедным, человек уподобляется лестнице из сна Яакова. Ее подножие покоилось на земле, а вершина (рошо) была в Небесах. Тот, кто дает цедаку, сам находится на земле, но его голова (рошо), в духовном смысле — возносится высоко в Небеса. Ведь он теперь — партнер Всевышнего. А значит, присутствуя на земле, в тоже время пребывает и с Ним.   на основе комментариев Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века) и раби Меира из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина)     4. Цедака спасает от хищников   В нашей недельной главе читаем: «И снилось ему (Яакову): лестница (в оригинале — сулам) поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Мы уже выяснили, что в этом чудесном сне содержится намек на цедаку (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы). Так как центральный элемент сна, сулам (лестница), имеет ту же гематрию (числовое значение), что и мамон (богатство). То самое богатство, с помощью которого и передают цедаку. К тому же, лестница во сне — не простая. Она стоит на земле, но достигает Небес. Так же и цедака — ее дают на земле, но эффект от этого распространяется до самых высоких Небесных сфер. Еще сон Яакова (и соответственно, цедака) связан с защитой от диких зверей. Каким же образом?  Чтобы это понять, нужно вспомнить одну из египетских казней — наказание хищниками. Написано в Торе (книга Шемот, гл. 8, ст. 17): «Если ты (обращение к фараону) не отпустишь народ мой, то вот Я насылаю на тебя... диких зверей». В описании этой казни есть одна интересная фраза — «И создал Я рубеж между народом моим и твоим народом» (Шемот, гл. 8, ст. 19). Отсюда следует, что евреям полагалось наказание хищниками, может, в неменьшей степени, чем египтянам. И только благодаря тому, что Всевышний установил рубеж, сыны Израиля избежали острых клыков и цепких когтей. Теперь нам осталось выяснить — в чем именно провинились евреи, и за что им грозило такое наказание? Одной из причин того, что евреи оказались в египетском рабстве, была скупость на цедаку — они, евреи, не оказывали должной помощи беднякам. Говорится в книге Зогар, что тот, кто не дает цедаку — теряет свою уникальность, теряет запечатленное в его облике подобие Творцу. Всевышний установил такой порядок, согласно которому звери боятся человека. Как сказано: «Страх и трепет перед вами будут на всех зверях земных» (Берешит, гл. 9, ст. 2). Но боятся они только того, кто несет в своем облике подобие Всевышнему. Утрата этого подобия ведет к исчезновению страха перед ним у зверей.  Поэтому, когда евреи начали жадничать с цедакой — они утратили свой уникальный облик, что в свою очередь, лишило их в глазах зверей устрашающего свойства. И наказание хищниками, если бы не вмешательство Всевышнего, легло бы не только на египтян, но в той же мере и на сынов Израиля. Теперь вернемся к Яакову. Готовясь ко сну, он, как написано в нашей недельной главе — «взял из камней того места» (Берешит, гл. 28, ст. 11). Спрашивается: зачем Яаков сделал это?    Он выложил из них подобие защитного желоба, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что боялся диких зверей.  И тут же ему показали Свыше во сне, что от зверей нужно защищаться не камнями, но — цедакой.    на основе комментария рава Исраэля Тойсига (Венгрия – Израиль, 1889-1967 гг.)     5. Почему малахим ненавидели Яакова   В своем удивительном пророческом сне Яаков видел лестницу, стоящую на земле и достигающую небес и малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего, которые "поднимаются и спускаются по ней" (Берешит, гл. 28, ст. 12). В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 119) говорится, что эти малахим ненавидели Яакова. Да-да, они испытывали к нему неприязнь, злились и обижались на него. Что же явилось причиной этих негативных чувств малахим, нехарактерных для служителей Всевышнего (малахей hа-шарет)? Встречи с малахим были и у Авраама и у Ицхака. К Аврааму они пришли в облике путников, и Авраам, принимая их, проявил радушие. В доме Авраама малахим вели себя вполне доброжелательно, как и подобает гостям. Когда Ицхак лежал связанный на мизбеахе (в условном переводе мизбеах — «жертвенник»; речь идет здесь об акеде; подробнее — см. на сайте в обзоре недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения), малахим плакали, испытывая сострадание и милосердие. Так почему к Яакову малахим относились с обидой и даже ненавистью? Когда Всевышний сотворил мир, Шехина (Его Присутствие) пребывала в самой нижней части мироздания, на земле, среди ее обитателей. Но после проступка первого человека, Адама, Шехина поднялась в духовные миры, в их верхний, седьмой слой. Авраам своей духовной работой по исправлению мира, способствовал возвращению Шехины. Он, конечно, не вернул ее полностью, но сумел все же — ее приблизить. Благодаря Аврааму, Шехина спустилась с седьмого слоя духовных миров — на шестой. Ицхак продолжил работу по исправлению мира. В результате его духовной работы Шехина переместилась к пятому Небесному слою. Яакову удалось перевести ее на четвертый уровень. А Моше во время принятия Торы на горе Синай вернул Шехину в наш материальный мир. Служители Всевышнего (малахей hа-шарет) находятся в пятом слое духовных миров. Благодаря Ицхаку, Шехина какое-то время пребывала среди них, вызывая ощущение небывалого наслаждения. Но из-за Яакова Шехина покинула мир малахим и перешла на четвертый уровень. Поэтому малахим не испытывали к Аврааму каких-то определенных чувств, любили Ицхака, сопереживая ему, и — ненавидели Яакова. Когда малахим лишились наслаждения, которым одаривала их Шехина, они почувствовали разочарование и обиду. Ими овладел страх. Впрочем, им удалось отплатить Яакову той же монетой. Похожие чувства довелось испытать и ему. Об этом мы будем читать в начале следующей главы. Яаков отправил к Эсаву посланцев, которыми были малахим — чтобы предотвратить столкновение с опасным и непредсказуемым братом. Вернувшись от Эсава, малахим сказали Яакову: «Мы пришли к твоему брату Эсаву, и он тоже вышел тебе навстречу. И еще четыреста человек (боевой отряд) прихватил с собой» (Берешит, гл. 32, ст. 7). От этого известия Яаков, как написано в Торе — «…очень испугался и огорчился» (там же, ст. 8).  — Теперь мы квиты, — наверное, подумали в тот момент малахим.          на основе комментария рава Шломо Левинштейна (автор книги «В Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайеце»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3.   Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце.   Обсуждение главы Вайеце   1. Жениться или учиться?    Яаков отправляется в путь, на поиски невесты. И в нашей недельной главе читаем: «И вышел Яаков из Беэр Шевы, и отправился в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). В Талмуде (трактат Кидушин, лист 29) Учителя обсуждают вопрос, когда можно жениться — после серьезного изучения Торы или сначала жениться, а потом уже приступить к учебе? И приходят к выводу, что в тех случаях, если после свадьбы изучать Тору будет затруднительно — нужно сперва как следует поучиться, и лишь потом — жениться. Но если есть возможность совмещать семейную жизнь с учебой — можно жениться в молодом возрасте, даже не обзаведясь еще серьезными познаниями в Торе. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) усвоил от жителей Иерусалима три мудрых совета, которые он пересказал на страницах Талмуда (трактат Песахим, лист 113). Один из них: когда идешь на войну — не иди в первых рядах, иди — последним, чтобы войти первым. Не иди прямо на фронт, — разъясняет слова иерусалимцев Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — стремись попасть в последнюю линию обороны. Тогда при всеобщем бегстве первым доберешься до дома и спрячешься.  Интересный совет...  Но, если все ему последуют и постараются попасть в последнюю линию обороны — кто будет сражаться на передовой? Очевидно, что раби Йоханан не собирался учить дезертирству. В его словах сокрыта глубокая мудрость. И наша задача ее понять. Самая первая заповедь в Торе — заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Берешит, гл. 1, ст. 28). То есть, на мужчине лежит обязанность найти себе жену. А вот — последняя заповедь: «И ныне запишите себе слова этой Торы, и научи ей сынов Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19).  Здесь идет речь об изучении Торы. Существуют два способа борьбы против дурного начала (на иврите — йецер hа-ра): женитьба в раннем возрасте (спасает от влечения к женскому полу) и изучение Торы. Потому что Тора, как сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 30) — может быть «приправой», побеждающей вкус дурного начала. Исходя из этого, мы можем понять смысл слов раби Йоханана. Выходя на войну против своего дурного начала — не прибегай к первой заповеди (плодитесь и размножайтесь), не пытайся рано жениться, но используй последнюю (заповедь), то есть, изучение Торы. Отметим, что раби Йоханан поделился этим советом от имени жителей Иерусалима. Очевидно, в Иерусалиме в те времена было трудно совмещать учебу с семейной жизнью. Поэтому знания нужно было приобретать до свадьбы.  В этом же ключе можно интерпретировать и слова Раши. Не опасайся, что, откладывая поиски невесты, ты останешься без пары. Если ты проявишь усердие в последней заповеди (в учебе), то в итоге — окажешься первым в исполнении первой (плодитесь и размножайтесь). То есть — не засидишься в холостяках. Ведь девушки почтут за честь связать свою жизнь со знатоком Торы. Но вернемся к нашей недельной главе.   Яаков выходит из Беэр Шевы и направляется в Харан. Выходит из Беэр Шевы с намерением отправиться в Харан, — уточняет Раши. Что означает это — «с намерением»? Куда он идет на самом деле? Яаков, оставив отчий дом, на протяжении 14-ти лет изучает Тору в йешиве Шема и Эвера. И лишь затем отправляется в Харан.  На что это похоже? Человек, находясь в Бней Браке, говорит своему приятелю:  — Я отправляюсь в Иерусалим. Он садится в машину, выезжает из Бней Брака, но, вместо того, чтобы ехать в столицу, сворачивает в аэропорт. Летит в Нью-Йорк, проводит там 14 лет, возвращается, и из аэропорта едет в Иерусалим. Странная поездка в Иерусалим, не правда ли? Яаков был из богатой семьи, и отправился в путь не с пустыми руками. Ему не нужно было зарабатывать на хлеб, ему хватало средств на содержание семьи. Значит, он мог сначала жениться, а затем посвятить себя изучению Торы. Но этим планам не суждено было сбыться. Эсав послал своего сына Элифаза, чтобы тот убил Яакова. Элифаз настиг Яакова в дороге, на границе Кенаана. Он обнажил свой меч и был готов пустить его в ход. — Потомкам Авраама уготовано стать рабами в Египте, — открывает Яаков Элифазу семейное предание. — Если я сейчас погибну, приговор достанется тебе и твоим детям. Готов ли ты к тому, чтобы 400 лет быть в жестоком рабстве? Меч, звякнув, скользнул обратно в ножны. Но через мгновение снова оказался в мускулистой руке. — Я не могу ослушаться отца, — промолвил сквозь зубы Элифаз. — Нищий — все равно, что мертвый. Возьми все мое добро, все мое имущество себе и со спокойным сердцем возвращайся к отцу. Так Яаков сохранил жизнь, но остался без гроша. Он понимал, что теперь ему придется добывать пропитание, и он, обзаведясь семьей, не сможет отдаться изучению Торы. Тогда Яаков решил, что в нынешней ситуации ему рано жениться. И пошел в йешиву. Таким образом, выходя из Беэр Шевы, Яаков действительно имел намерение как можно скорее добраться в Харан, но обстоятельства внесли коррективы в его маршрут.   на основе комментариев Маhарши (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) и раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак)     2. Вверх по лестнице, ведущей вниз   Яакову снится пророческий сон. Как написано: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) отмечает, что гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) соответствует гематрии названия «Синай». И это означает, что Яаков видел пророчество о даровании Торы на горе Синай. И подобно тому, как лестница, которую видел Яаков, начинаясь на земле, вела в Небеса (как сказано — «ее верх (рошо) достигает Небес»), так же и, изучая Тору, человек, благодаря своей голове (рошо), своему разуму — может достичь высочайших Небесных сфер. Во фразе, описывающей пророческий сон Яакова, есть четыре слова, при написании которых, опущена буква «вав» (т.н. — неполное написание). Вот эти слова: вайяхлом (и снилось), сулам (лестница), олим (поднимаются) и ве-йордим (и спускаются). В этих словах содержится намек на четыре царства, которые будут властвовать над Израилем во время галута (изгнания): Вавилон, Персия, Греция и Рим. В отсутствии в них буквы «вав» прочитывается намек на шесть разделов Мишны (буква «вав» может также обозначать цифру 6). Следовательно, Устная Тора, ее изучение — условием выживания еврейского народа в галуте и залог грядущей геулы (освобождения).    В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 29) раскрывается тема поднимающихся и спускающихся по лестнице малахим. У каждого народа есть свой Небесный покровитель, обитающий в духовных мирах. Его называют — «сар». Когда сар в духовных мирах поднимается на максимальную высоту, его народ достигает максимального могущества. Всевышний показал Яакову, как стремительно идет вверх сар Вавилона. И Вавилонское царство — тут же набирает мощь, быстро превращаясь в империю.  — Не страшись, Яаков! — успокаивает Всевышний. — Ты видел расцвет Вавилона, но очень скоро закатится его звезда. И действительно, Яаков видит, как сар Вавилона начинает спускаться. Та же судьба была уготована и трем другим царствам, под властью которых суждено оказаться потомкам Яакова. Один за другим они стремительно поднимались вверх, но потом столь же неудержимо спускались. — Теперь поднимайся ты! — велит Творец Яакову, когда последний из четырех малахим, сар Рима, спустился вниз.  Но Яаков испугался. Подняться по ступеням лестницы — дело нехитрое, — думал он, — но ведь за подъемом может последовать спуск. — Не бойся, Яаков, — снова успокоил его Всевышний, — Если ты сейчас поднимешься, не будет у тебя спуска, не будет никогда. Но Яаков остался на месте.  Когда спустя двадцать лет Яаков с женами и детьми будет возвращаться от Лавана, ему сообщат, что навстречу идет Эсав со своими головорезами. И тогда — «...устрашился Яаков очень» (Берешит, гл. 32, ст. 8). Что же его так испугало? Устрашился, как говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 4) — помня, что было у него когда-то прегрешение, и сейчас за него взыщут. Но разве Яаков совершал прегрешения? Он же — праведник.  Когда Всевышний велел ему подниматься по лестнице — он не сдвинулся с места. Но почему? Неужели Яаков был столь тяжел на подъем? На этот вопрос хорошо ответил глава гурских хасидов, автор труда Пней Менахем (рав Пинхас-Менахем Альтер, предпоследний Гурский Ребе, Польша – Израиль, вторая половина 20-го века). Он был ребенком, когда его отец (раби Авраам-Мордехай Алтер — Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) спросил его о нерешительности, проявленной Яаковом, в ответ на веление Творца подняться по лестнице. — Яаков никак не мог подняться по лестнице. — ответил мальчик. — Ведь лестница ему приснилась. Она существовала лишь во сне. Разве можно подняться по лестнице, которая на самом деле — не существует? — Так пусть бы ему снилось, что он подымается по лестнице, — продолжал стоять на своем Имрей Эмет. — Но ведь далее сказано: «И вот Всевышний стоит над ним» (Берешит, гл. 28, ст. 13). А если Творец здесь — разве можно оставить Его и куда-то пойти? — парировал сын. Этот ответ порадовал отца.   на основе комментариев раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) и рава Пинхаса-Менахема Алтера (Пней Менахем, предпоследний Гурский Ребе; Польша – Израиль, вторая половина 20-го века       3. Лестница бедности и богатства   Одна из центральных тем нашей недельной главы — сон Яакова. Здесь мы читаем: «И снилось ему: вот лестница поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Гематрия (числовое значение) слова «сулам» (лестница) — 136. Точно такая же гематрия у слов «мамон» (богатство, имущество) и «они» (бедность). Поскольку увиденная Яаковом лестница, начинаясь на земле, достигала Небес — идущий по ней, мог подняться на высоту, что аж дух захватывает, но мог и спуститься — ниже некуда. Точно также и богатство. С одной стороны, оно может пробудить гордыню и сбросить богача в бездну прегрешений, с гордыней связанных. С другой — богатство, давая возможность выполнять заповеди и совершать множество добрых дел, возносит человека на небывалую высоту в духовных мирах. Раби Меир из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги Ор Торато шель раби Меир; Украина) говорил, что если собрать все молитвы и как следует выжать, подобно тому, как выжимают масло из спелых маслин — из них посыплются деньги. Потому что молитвы большинства людей, в конечном итоге, сводятся к той или иной денежной сумме. Люди просят о решении проблем. А решение это, как правило, можно выразить некими цифрами на банковском счету. Если же выжимать еврейские деньги, то на свет появятся заповеди. Евреи действительно молят Всевышнего о деньгах. Но деньги им нужны для того, чтобы приобрести, например, сыну тефилин, чтобы накрыть субботний стол, нужны на хорошее образование для детей, чтобы сыграть свадьбу дочери и т.п. Бедность тоже имеет свойство лестницы, которая ведет либо вверх, либо вниз. Бедность может помочь человеку воспитать в себе такие прекрасные качества, как скромность, упование на Всевышнего, умение довольствоваться малым. Но она же может привести к озлобленности, к маловерию, к депрессии.  Когда Творец решил создать человека, Он заявил об этом вслух, сказав: «Сделаем человека» (Берешит, гл. 1, ст. 26). Казалось бы, правильнее было сказать: «Сделаю Я человека». Ведь кто еще, кроме Всевышнего, может этим заняться? Но слова Торы — на все времена. Этой фразой Всевышний обращается к человеку, который будет жить после Адама, к человеку богатому, состоятельному. Он предлагает ему стать партнером. Богатые любят партнерские, взаимовыгодные отношения. Вот Всевышний и дает возможность заключить партнерский союз: — Я создам человека, но он будет беден, — говорит Творец. — А ты надели его средствами к существованию, поделись с ним своим богатством. И так, вместе, мы создадим человека. Выходит, посредством цедаки (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы), делясь своим богатством, можно реализовать Волю Всевышнего, стать партнером Творца, ответив на Его призыв — «создадим человека».    Но если богач закрывает свою руку перед нуждающимся и не желает его поддерживать — он тем самым разрывает партнерские отношения с Творцом. Всевышний остается в одиночестве. Его слова «сделаем человека» — повисают в воздухе, и даже могут привести к фатальной ошибке, к заблуждению, будто бы у творения — два начала (прах на наши уста!). Помогая бедным, человек уподобляется лестнице из сна Яакова. Ее подножие покоилось на земле, а вершина (рошо) была в Небесах. Тот, кто дает цедаку, сам находится на земле, но его голова (рошо), в духовном смысле — возносится высоко в Небеса. Ведь он теперь — партнер Всевышнего. А значит, присутствуя на земле, в тоже время пребывает и с Ним.   на основе комментариев Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века) и раби Меира из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина)     4. Цедака спасает от хищников   В нашей недельной главе читаем: «И снилось ему (Яакову): лестница (в оригинале — сулам) поставлена на землю, а ее верх (рошо) достигает Небес. И вот малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего поднимаются и спускаются по ней» (Берешит, гл. 28, ст. 12). Мы уже выяснили, что в этом чудесном сне содержится намек на цедаку (благотворительное пожертвование на высокие, благородные цели; в первую очередь — на распространение знаний Торы). Так как центральный элемент сна, сулам (лестница), имеет ту же гематрию (числовое значение), что и мамон (богатство). То самое богатство, с помощью которого и передают цедаку. К тому же, лестница во сне — не простая. Она стоит на земле, но достигает Небес. Так же и цедака — ее дают на земле, но эффект от этого распространяется до самых высоких Небесных сфер. Еще сон Яакова (и соответственно, цедака) связан с защитой от диких зверей. Каким же образом?  Чтобы это понять, нужно вспомнить одну из египетских казней — наказание хищниками. Написано в Торе (книга Шемот, гл. 8, ст. 17): «Если ты (обращение к фараону) не отпустишь народ мой, то вот Я насылаю на тебя... диких зверей». В описании этой казни есть одна интересная фраза — «И создал Я рубеж между народом моим и твоим народом» (Шемот, гл. 8, ст. 19). Отсюда следует, что евреям полагалось наказание хищниками, может, в неменьшей степени, чем египтянам. И только благодаря тому, что Всевышний установил рубеж, сыны Израиля избежали острых клыков и цепких когтей. Теперь нам осталось выяснить — в чем именно провинились евреи, и за что им грозило такое наказание? Одной из причин того, что евреи оказались в египетском рабстве, была скупость на цедаку — они, евреи, не оказывали должной помощи беднякам. Говорится в книге Зогар, что тот, кто не дает цедаку — теряет свою уникальность, теряет запечатленное в его облике подобие Творцу. Всевышний установил такой порядок, согласно которому звери боятся человека. Как сказано: «Страх и трепет перед вами будут на всех зверях земных» (Берешит, гл. 9, ст. 2). Но боятся они только того, кто несет в своем облике подобие Всевышнему. Утрата этого подобия ведет к исчезновению страха перед ним у зверей.  Поэтому, когда евреи начали жадничать с цедакой — они утратили свой уникальный облик, что в свою очередь, лишило их в глазах зверей устрашающего свойства. И наказание хищниками, если бы не вмешательство Всевышнего, легло бы не только на египтян, но в той же мере и на сынов Израиля. Теперь вернемся к Яакову. Готовясь ко сну, он, как написано в нашей недельной главе — «взял из камней того места» (Берешит, гл. 28, ст. 11). Спрашивается: зачем Яаков сделал это?    Он выложил из них подобие защитного желоба, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что боялся диких зверей.  И тут же ему показали Свыше во сне, что от зверей нужно защищаться не камнями, но — цедакой.    на основе комментария рава Исраэля Тойсига (Венгрия – Израиль, 1889-1967 гг.)     5. Почему малахим ненавидели Яакова   В своем удивительном пророческом сне Яаков видел лестницу, стоящую на земле и достигающую небес и малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел») Всевышнего, которые "поднимаются и спускаются по ней" (Берешит, гл. 28, ст. 12). В Мидраше Ялкут Шимони (гл. 119) говорится, что эти малахим ненавидели Яакова. Да-да, они испытывали к нему неприязнь, злились и обижались на него. Что же явилось причиной этих негативных чувств малахим, нехарактерных для служителей Всевышнего (малахей hа-шарет)? Встречи с малахим были и у Авраама и у Ицхака. К Аврааму они пришли в облике путников, и Авраам, принимая их, проявил радушие. В доме Авраама малахим вели себя вполне доброжелательно, как и подобает гостям. Когда Ицхак лежал связанный на мизбеахе (в условном переводе мизбеах — «жертвенник»; речь идет здесь об акеде; подробнее — см. на сайте в обзоре недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения), малахим плакали, испытывая сострадание и милосердие. Так почему к Яакову малахим относились с обидой и даже ненавистью? Когда Всевышний сотворил мир, Шехина (Его Присутствие) пребывала в самой нижней части мироздания, на земле, среди ее обитателей. Но после проступка первого человека, Адама, Шехина поднялась в духовные миры, в их верхний, седьмой слой. Авраам своей духовной работой по исправлению мира, способствовал возвращению Шехины. Он, конечно, не вернул ее полностью, но сумел все же — ее приблизить. Благодаря Аврааму, Шехина спустилась с седьмого слоя духовных миров — на шестой. Ицхак продолжил работу по исправлению мира. В результате его духовной работы Шехина переместилась к пятому Небесному слою. Яакову удалось перевести ее на четвертый уровень. А Моше во время принятия Торы на горе Синай вернул Шехину в наш материальный мир. Служители Всевышнего (малахей hа-шарет) находятся в пятом слое духовных миров. Благодаря Ицхаку, Шехина какое-то время пребывала среди них, вызывая ощущение небывалого наслаждения. Но из-за Яакова Шехина покинула мир малахим и перешла на четвертый уровень. Поэтому малахим не испытывали к Аврааму каких-то определенных чувств, любили Ицхака, сопереживая ему, и — ненавидели Яакова. Когда малахим лишились наслаждения, которым одаривала их Шехина, они почувствовали разочарование и обиду. Ими овладел страх. Впрочем, им удалось отплатить Яакову той же монетой. Похожие чувства довелось испытать и ему. Об этом мы будем читать в начале следующей главы. Яаков отправил к Эсаву посланцев, которыми были малахим — чтобы предотвратить столкновение с опасным и непредсказуемым братом. Вернувшись от Эсава, малахим сказали Яакову: «Мы пришли к твоему брату Эсаву, и он тоже вышел тебе навстречу. И еще четыреста человек (боевой отряд) прихватил с собой» (Берешит, гл. 32, ст. 7). От этого известия Яаков, как написано в Торе — «…очень испугался и огорчился» (там же, ст. 8).  — Теперь мы квиты, — наверное, подумали в тот момент малахим.          на основе комментария рава Шломо Левинштейна (автор книги «Ве-Маток hа-Ор», наше время)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения