Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума 1. Репетиция важнее концерта? Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего собрать труму (приношения, пожертвования) на строительство Мишкана (Переносного Храма). Об этом читаем: «И пусть возьмут Мне приношение» (Шемот, гл. 25, ст. 2). «Мне», то есть — во Имя Всевышнего, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Отсюда следует, что не только строительство Мишкана должно быть во Имя Всевышнего, но и сбор трумы — для Него.  Успех любого дела зачастую зависит от того, насколько основательно к нему подготовились. Так и здесь — подготовка к исполнению заповеди имеет не меньшее значение, чем само ее исполнение. Виленский гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века) как-то сказал, что в синагоге, для строительства которой использовались строительные материалы, изначально, на стадии изготовления, предназначенные именно для нее — во время молитвы у людей не будут возникать посторонние мысли. В Талмуде (трактат Кетувот, лист 103) рассказывается о раби Хие (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, начало 3-го века), который обучал Торе простых людей. И для того, чтобы заниматься этим, он первым делом посеял лен, вырастил его и сплел льняные веревки. Из веревок он сделал хитроумные ловушки, которые расставил в степи. В ловушки попались газели. Их мясом он накормил голодных. А из их шкур — изготовил особый пергамент (клаф), на котором написал книги для учебы и занятий с теми, кого он хотел приблизить к Творцу и соблюдению заповедей. Возникает вопрос: почему раби Хия не купил готовые книги? Ведь это сэкономило бы ему силы и время. Учеба по книгам, — разъясняют Учителя, — написанным на клафе, изготовление которого человек, занимающийся распространением знаний Торы, начал с выращивания льна — не может пройти бесследно. Огромное значение подготовительной работы, предваряющей выполнение заповеди, не раз подчеркивал и великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век). Широко известно и записанное в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) высказывание раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век): «Да будет мой удел с теми, кто отправился исполнить заповедь и умер по дороге». Раби Йоси предпочитал, чтобы его жизнь закончилась при подготовке к реализации заповеди. Ни у кого не вызывает сомнения величие и святость Йом Кипура. Один из самых важных элементов этого дня — тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего). Но это, как очевидно, требует серьезной подготовки, на которую в нашей традиции выделен месяц Элуль и Десять дней раскаяния. Дарованию Торы в Шавуот предшествует сорок девять дней отсчета омера (см. на сайте, к примеру, материал «49 шагов персонального очищения» — раздел «Психология»). Шаббат тоже требует подготовки. Как сказано: «И будет в шестой день, и приготовят то, что принесут» (Шемот, гл. 16, ст. 5). Великий Шамай (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) начинал готовиться к субботе уже в первый день недели. Он покупал теленка для субботних трапез. Но если на следующий день он находил лучшего, он покупал и его, а купленного до этого — съедали в будни. И так повторялось каждый день. В результате на субботней трапезе у Шамая был самый лучший бычок, какого только можно было достать. Благочестивые люди настраивались на молитву в течение часа, и только после этого начинали молиться. В своей книге Месилат Йешарим («Путь праведных») Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) пишет, что, готовясь к какому-то делу, человек закладывает основу его успешного выполнения. Этому учит нас и сбор трумы на строительство Мишкана, который посвящался Всевышнему. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)   2. Три вида трумы и три вида тешувы В нашей недельной главе говорится о пожертвованиях на строительство Мишкана — «И пусть возьмут Мне приношение; от каждого человека, по зову сердца его, берите Мне приношение. И вот приношение, какое вам брать: золото, серебро, и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3). В Торе величина приношения не указана. Но Учителя предлагают три возможных варианта. Доброжелательный человек жертвует одну сороковую от своего имущества. Обычный, средний человек тратит на приношение одну пятидесятую часть от того, что ему принадлежит. Человек злобный, скаредный — пожертвует не более чем одну шестидесятую часть. Трума в Торе названа — «начатком» (рейшит). Как написано: «Начаток твоего хлеба, твоего вина и твоего масла, и начаток шерсти твоих овец дай ему» (Дварим, гл. 18, ст. 4).  Но также и тшува (раскаяние, возвращение на путь Торы и заповедей) является начатком. Как сказано: «Трепет перед Творцом (богобоязненность) — начаток мудрости» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 10). Учителя подчеркивают, что тешува желанна в любое время — любой час подходит для тешувы. Поэтому не следует откладывать ее на завтра (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 21).  Тешува, так же, как и трума — не имеет определенных указанных в Торе временных рамок. Тем не менее, Учителя наставляют, что тешуву лучше всего совершать в молодости, когда человек находится на подъеме. Как сказано: «Счастлив человек, обладающий богобоязненностью» (Теилим, гл. 112, ст. 1). Нужно успеть сделать тешуву пока ты еще остаешься — «человеком» (в переносном смысле этого слова, то есть — тем, кто способен отличать добро от зла и не погряз в ошибках до такой степени, когда грань между добром и злом — стерлась). Поэтому и в нашем отрывке, где говорится о труме, сказано — «от каждого человека». Иными словами, как разъясняют в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22) Учителя — от того, кто сделал тешуву и стал «человеком», который по зову сердца, осознанно делает добро (приношение трумы, безусловно — одна из разновидностей проявления добра). При этом в другом трактате Талмуда (трактат Сукка, лист 45) сказано, что таких людей, кто удостоился совершить тешуву в молодости, на подъеме (их называют — «бней алия») — крайне мало, буквально единицы. Основную же массу евреев можно разделить на три категории. Некоторые «пробуждаются» где-то к сорока годам, когда подъем закончен, и вот-вот начнется спуск. У 40-летнего есть возможность максимально полно раскрыть потенциал мудрости. Благодаря этому, его сердце обретает понимание, что влечет за собой осознание ошибок и освобождение от них. Выражение «его сердце» на иврите имеет гематрию (числовое значение) 40. Некоторые умудряются благополучно «проспать» до пятидесяти лет. В пятьдесят приходит время спросить совета. И только «совет Всевышнего, как сказано в Танахе — может воплотиться в реальности» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 19, ст. 21). Ведь «много мыслей в сердце человека» (там же). Пока он еще человек, пока он молод — он строит планы. Но достигая 50-летнего рубежа, он начинает понимать, что только «совет, полученный от Всевышнего — осуществится». Это — тешува «среднестатистического еврея». Гематрия слова «каждого» (в выражении «от каждого человека») составляет 50. Бывают еще и упрямые люди, не желающие ничего понимать до шестидесяти лет. В шестьдесят начинается старость. Учителя объясняют, что стариком считается человек, который приобрел мудрость. А мудрость побуждает к тешуве. Но встречаются и настолько упорные в своем злодействе индивидуумы, что ни один из перечисленных этапов жизненного пути не оказывает на них никакого влияния. Их сердца пребывают в дреме до сорока лет, как ни в чем не бывало, продолжает спать в пятьдесят, и даже в шестьдесят не спешат проснуться. О таких сказано: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета от Всевышнего» (Мишлей, гл.21, ст.30). Но даже такой человек, жизнь которого прошла в спячке — не должен отчаиваться. Ведь написано: «Доводишь Ты человека до изнеможения» (Теилим, гл. 90, ст. 3). Всевышний сопровождает человека и тогда, когда он сам доводит себя до изнеможения — изнуряет себя, убивает свою душу. Какую дорогу выбирает человек — по той его и ведут. И даже когда человек находится на смертном одре, Всевышний не прекращает взывать: «Возвратитесь, сыны человеческие!» (Теилим, гл. 90, ст. 3). И в самом закоренелом злодее Всевышний продолжает видеть человека, потому что у того еще остается возможность совершить тешуву.  Три периода тешувы можно соотнести и с тремя видами трумы — золото, серебро и медь. Золото — это тешува, совершенная в молодости. Лицо такого человека, словно золото — сияет внутренним духовным светом. Тешува в старости подобна серебру, когда — «сошел румянец, выступила бледность» (Талмуд, трактат Бава Мециа, лист 58).  Тешува последних минут соответствует меди. Ведь от тешувы человека удерживало дурное начало (на иврите — йецер а-ра), олицетворение которого — Змей. Змей на иврите — нахаш, медь — нехошет (то есть эти слова образованы от одного корня). Известно, что в период, когда наши предки шли по пустыне, стоило еврею отвлечься от духовного и погрузиться в материальное — как он получал смертельный змеиный укус. Но если умирающему удавалось посмотреть на медного змея, которого изготовил Моше — он исцелялся и жил. Медный змей был закреплен на самом верху высокого шеста. Когда человек понимал, что корень его бед — дурное начало (змей), и находил в себе силы поднять глаза и устремить свой взор ввысь — он совершал тешуву и пробуждался к жизни. Ничто не устоит перед тешувой. Всевышний в течение всей человеческой жизни, до последнего его вздоха перед кончиной — ожидает, что человек вернется к Нему (совершит тешуву). Творец «раскрывает свою ладонь» и готов принять каждого. И в нашей недельной главе мы читаем, что трума будет принята «от каждого человека, по зову сердца его». на основе комментария ученика рава Мордехая Бенета (глава раввинского суда Никольшбурга, Чехия, 1753-1829 гг.)     3. Трума — во Имя Всевышнего или ради себя? В нашей недельной главе Всевышний дает повеление о труме (приношении) — «Говори сынам Израиля, и пусть возьмут Мне приношение; от всякого человека, по зову сердца его, берите приношение Мне» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что выражение «пусть возьмут Мне» означает — «ради Меня, во славу Моего Имени». Но разве это не само собой разумеется? Когда человек дает пожертвование на благое дело — разве не во Имя Всевышнего он делает это? Здания синагог, йешив, общинных центров, как правило, построены — на пожертвования. На фасаде этих зданий рядом с названием обычно можно прочесть имена главных спонсоров. Более того, к каждому элементу, составляющему атрибутику синагоги или йешивы, прикреплена табличка с именем жертвователя. Будь то арон а-кодеш, в котором хранятся свитки Торы, амуд (место, где стоит ведущий молитву) или бима (место, где читают Тору) — везде значатся спонсорские имена. На бархатном футляре свитка Торы вышито имя того, кто оплатил работу софера (переписчика текстов Торы). Бывает, с каждого светильника в синагоге свешивается табличка с полным списком регалий его дарителя.  Возникает вопрос: насколько сделанное пожертвование является трумой на благое дело? Не призвано ли оно — увековечивать имена жертвователей на табличках? Были бы построены все эти величественные сооружения, если бы на благотворительные цели принимались только анонимные пожертвования? Тора подчеркивает, что желание принести труму должно быть продиктовано «велением сердца», сердечной щедростью.  Ор hа-Хаим (рав Хаим бен Атар, 18-й век) пишет, что стоимость трумы, которую принес человек, обладающий щедрым сердцем, можно — не проверять. Поскольку он действительно принесет именно столько, сколько он в состоянии пожертвовать. И абсолютно вся его трума будет — ради Всевышнего, во славу Его Имени. В труме, которую приносит человек, у которого щедрое сердце, важна не ее материальная ценность, но то, что ее принесли «по зову сердца». Рассказывают, что, приехав в Америку, чтобы собрать средства для йешивы, рав Йосеф-Шломо Каханеман (Литва – Эрец Исраэль, 1888-1969 гг), глава йешивы «Поневеж» (подробнее о нем — см. на сайте статью «Рав из Поневежа», в разделе «Личность») решил выступить перед еврейской общиной в одной из крупнейших синагог Нью-Йорка . Хотя его помощник советовал в первую очередь нанести визиты местным богачам.. К назначенному часу синагога была набита битком — негде яблоку упасть. Раввин этой синагоги представил собравшимся уважаемого гостя, сообщил о цели его визита и напомнил о том, как важно жертвовать на благотворительность.  — Даже один доллар, пожертвованный на распространение знаний Торы — большая заслуга и выполнение величайшей заповеди! — сказал в заключение своего выступления раввин. И именно эта, его последняя фраза, произнесенная в патетическом порыве — больше всего запала в души слушателей. Моментально к раву Каханеману выстроилась очередь жертвователей. И каждый протягивал купюру... в один доллар или выписывал чек на эту сумму. К концу вечера все собранные средства составили несколько сот долларов. — Даже, если мы заглянули бы только к одному богачу, мы выручили бы намного больше, — резонно заметил помощник, сопровождавший рава Каханемана. — Да, это — скромная трума, — согласился тот. — Но зато вся она, целиком — во Имя Всевышнего, и совсем не ради того, чтобы на табличке написали фамилию спонсора.   на основе комментариев Ор hа-Хаима (рава Хаим бен Атар, 18-й век) и рава Йосефа-Шломо Каханемана («рав из Поневежа»; Литва – Эрец Исраэль, 1888–1969 гг.)       4. Бима — в центре   В нашей недельной главе о внутреннем устройстве Мишкана (Переносного Храма) сказано: «И поставь стол вне разделительной завесы, а менору — против стола на южной стороне Мишкана, стол же поставь на северной стороне» (Шемот, гл. 26, ст. 35).  Золотой мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») для воскурений находился между менорой и столом, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Существует обычай устанавливать биму (специальное возвышение, где читают Тору) в центре синагоги.  Как-то раз габаи (люди, ответственные за порядок проведения молитв) одной синагоги обратились к Хатам Соферу (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) с вопросом: можно ли перенести биму из центральной части молельного зала — ближе к арон а-кодеш (место хранения свитков Торы)? Ведь тогда в синагоге будет просторнее. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) и Тур (Бааль а-Турим — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) постановили, что биму нужно обязательно сооружать именно в центре синагоги, чтобы чтение Торы везде было одинаково слышно. Однако рав Йосеф Каро (великий законоучитель, составитель основного Кодекса законов еврейской жизни Шульхан Арух; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.) в своем комментарии к Мишне Тора под названием Кесеф мишне — уточняет, что обычай сооружать биму в центре молельного зала зародился в те времена, когда синагог было мало и в них набивалось много народу. Поэтому чтение Торы можно было услышать, только если бима располагалась в самом центре. Но в небольших общинах или компактных синагогах расположение бимы уже не имеет такого значения. Но может Рамбам и Тур, вынося свое постановление о расположении бимы в синагоге, руководствовались не только соображениями акустики? Действительно, бима уподобляется мизбеаху. Поэтому в праздник Суккот, ее обходят вокруг, точно так же, как обходили мизбеах в Храме. А мизбеах, как видно из комментария Раши, располагался в центре — между менорой и столом. Поэтому и биму следует установить именно в центре молельного зала. Ведь синагога — малый Храм, и должна максимально напоминать Храм.  Значит, — подытожил Хатам Софер, — биму следует оставить на прежнем месте, в центре, пусть даже и в ущерб комфорту. на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. Обручальное кольцо оказалось медным   В нашей недельной главе Тора называет материалы, которые годятся для трумы (пожертвования) на строительство Мишкана — «золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 3). Рассказывают, что один человек отнес ювелиру обручальное кольцо жены для небольшого ремонта. — Ты уверен, что это обручальное кольцо? — спросил ювелир. — Конечно! — не задумываясь, ответил клиент. — А что, с ним какая-то проблема? — Дело в том, — объяснил ювелир, — что обручальные кольца обычно — из золота, изредка бывают серебряные. Кольцо, которое ты принес — из меди… Посетитель, схватил кольцо, в волнении выскочил из ювелирной мастерской. Его свадьба состоялась шесть лет назад, родились и подрастают дети… Был ли он по-настоящему женат все эти годы?   С таким вопросом он и обратился к раввину. Со стороны жены, — объяснил раввин, — никакой проблемы нет. Даже если во время кидушин (обряд посвящения жены мужу) она была уверена, что кольцо — золотое. Учителя предусмотрели, что женщина может ошибиться в оценке стоимости обручального кольца. Поэтому раввин, во время кидушин спрашивает у свидетелей: стоит ли кольцо пруту (во времена Талмуда — мелкая медная монета), и те отвечают утвердительно. Таким образом, невеста, которая все это слышит, понимает, что она посвящается мужу кольцом, даже, если это кольцо стоит не больше одной пруты. Кроме того, во время передачи кольца невесте, ее лицо закрыто hинумой (аналог фаты). Это символизирует, что невесте все равно, каким именно кольцом ее посвящают в жены, и стоимость этого кольца не должна иметь для нее особого значения. Так и сказано в Шульхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 31, п. 2). Проблема — в другом. Написано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 83), и на основании этого установлен закон в Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 233, п. 1), что в случаях, если покупатель хочет приобрести товар определенного вида, а продавец ему, вместо этого, дает другой — такая сделка считается не действительной. Выходит, муж, намереваясь приобрести золотое кольцо, но получив — медное, ничего не приобрел. Значит, он не имел права этим кольцом посвятить себе невесту в жены. Поскольку нельзя посвящать тем, что тебе не принадлежит. Но если медное кольцо не принадлежало жениху, то деньги, заплаченные за него, получили статус ссуды, а продавец, соответственно, стал должником покупателя (ведь он получил деньги, которые ему не принадлежат, и он должен вернуть их покупателю). Само же кольцо стало залогом — гарантией, что продавец вернет долг. А залог можно использовать для посвящения жены. Написано в Шульхан Арухе: был у него залог, который оставил ему должник, и совершил с этим залогом обряд кидушин, посвятив себе женщину жены. И женщина эта считается ему законной женой (раздел Эвен hа-Эзер, г Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ТРУМА» Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19. Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума. Обсуждение главы Трума 1. Репетиция важнее концерта? Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего собрать труму (приношения, пожертвования) на строительство Мишкана (Переносного Храма). Об этом читаем: «И пусть возьмут Мне приношение» (Шемот, гл. 25, ст. 2). «Мне», то есть — во Имя Всевышнего, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Отсюда следует, что не только строительство Мишкана должно быть во Имя Всевышнего, но и сбор трумы — для Него.  Успех любого дела зачастую зависит от того, насколько основательно к нему подготовились. Так и здесь — подготовка к исполнению заповеди имеет не меньшее значение, чем само ее исполнение. Виленский гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века) как-то сказал, что в синагоге, для строительства которой использовались строительные материалы, изначально, на стадии изготовления, предназначенные именно для нее — во время молитвы у людей не будут возникать посторонние мысли. В Талмуде (трактат Кетувот, лист 103) рассказывается о раби Хие (Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, начало 3-го века), который обучал Торе простых людей. И для того, чтобы заниматься этим, он первым делом посеял лен, вырастил его и сплел льняные веревки. Из веревок он сделал хитроумные ловушки, которые расставил в степи. В ловушки попались газели. Их мясом он накормил голодных. А из их шкур — изготовил особый пергамент (клаф), на котором написал книги для учебы и занятий с теми, кого он хотел приблизить к Творцу и соблюдению заповедей. Возникает вопрос: почему раби Хия не купил готовые книги? Ведь это сэкономило бы ему силы и время. Учеба по книгам, — разъясняют Учителя, — написанным на клафе, изготовление которого человек, занимающийся распространением знаний Торы, начал с выращивания льна — не может пройти бесследно. Огромное значение подготовительной работы, предваряющей выполнение заповеди, не раз подчеркивал и великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век). Широко известно и записанное в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118) высказывание раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век): «Да будет мой удел с теми, кто отправился исполнить заповедь и умер по дороге». Раби Йоси предпочитал, чтобы его жизнь закончилась при подготовке к реализации заповеди. Ни у кого не вызывает сомнения величие и святость Йом Кипура. Один из самых важных элементов этого дня — тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего). Но это, как очевидно, требует серьезной подготовки, на которую в нашей традиции выделен месяц Элуль и Десять дней раскаяния. Дарованию Торы в Шавуот предшествует сорок девять дней отсчета омера (см. на сайте, к примеру, материал «49 шагов персонального очищения» — раздел «Психология»). Шаббат тоже требует подготовки. Как сказано: «И будет в шестой день, и приготовят то, что принесут» (Шемот, гл. 16, ст. 5). Великий Шамай (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) начинал готовиться к субботе уже в первый день недели. Он покупал теленка для субботних трапез. Но если на следующий день он находил лучшего, он покупал и его, а купленного до этого — съедали в будни. И так повторялось каждый день. В результате на субботней трапезе у Шамая был самый лучший бычок, какого только можно было достать. Благочестивые люди настраивались на молитву в течение часа, и только после этого начинали молиться. В своей книге Месилат Йешарим («Путь праведных») Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) пишет, что, готовясь к какому-то делу, человек закладывает основу его успешного выполнения. Этому учит нас и сбор трумы на строительство Мишкана, который посвящался Всевышнему. на основе комментария рава Йоэля Шварца (Иерусалим, наше время)   2. Три вида трумы и три вида тешувы В нашей недельной главе говорится о пожертвованиях на строительство Мишкана — «И пусть возьмут Мне приношение; от каждого человека, по зову сердца его, берите Мне приношение. И вот приношение, какое вам брать: золото, серебро, и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3). В Торе величина приношения не указана. Но Учителя предлагают три возможных варианта. Доброжелательный человек жертвует одну сороковую от своего имущества. Обычный, средний человек тратит на приношение одну пятидесятую часть от того, что ему принадлежит. Человек злобный, скаредный — пожертвует не более чем одну шестидесятую часть. Трума в Торе названа — «начатком» (рейшит). Как написано: «Начаток твоего хлеба, твоего вина и твоего масла, и начаток шерсти твоих овец дай ему» (Дварим, гл. 18, ст. 4).  Но также и тшува (раскаяние, возвращение на путь Торы и заповедей) является начатком. Как сказано: «Трепет перед Творцом (богобоязненность) — начаток мудрости» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 10). Учителя подчеркивают, что тешува желанна в любое время — любой час подходит для тешувы. Поэтому не следует откладывать ее на завтра (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 21).  Тешува, так же, как и трума — не имеет определенных указанных в Торе временных рамок. Тем не менее, Учителя наставляют, что тешуву лучше всего совершать в молодости, когда человек находится на подъеме. Как сказано: «Счастлив человек, обладающий богобоязненностью» (Теилим, гл. 112, ст. 1). Нужно успеть сделать тешуву пока ты еще остаешься — «человеком» (в переносном смысле этого слова, то есть — тем, кто способен отличать добро от зла и не погряз в ошибках до такой степени, когда грань между добром и злом — стерлась). Поэтому и в нашем отрывке, где говорится о труме, сказано — «от каждого человека». Иными словами, как разъясняют в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22) Учителя — от того, кто сделал тешуву и стал «человеком», который по зову сердца, осознанно делает добро (приношение трумы, безусловно — одна из разновидностей проявления добра). При этом в другом трактате Талмуда (трактат Сукка, лист 45) сказано, что таких людей, кто удостоился совершить тешуву в молодости, на подъеме (их называют — «бней алия») — крайне мало, буквально единицы. Основную же массу евреев можно разделить на три категории. Некоторые «пробуждаются» где-то к сорока годам, когда подъем закончен, и вот-вот начнется спуск. У 40-летнего есть возможность максимально полно раскрыть потенциал мудрости. Благодаря этому, его сердце обретает понимание, что влечет за собой осознание ошибок и освобождение от них. Выражение «его сердце» на иврите имеет гематрию (числовое значение) 40. Некоторые умудряются благополучно «проспать» до пятидесяти лет. В пятьдесят приходит время спросить совета. И только «совет Всевышнего, как сказано в Танахе — может воплотиться в реальности» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 19, ст. 21). Ведь «много мыслей в сердце человека» (там же). Пока он еще человек, пока он молод — он строит планы. Но достигая 50-летнего рубежа, он начинает понимать, что только «совет, полученный от Всевышнего — осуществится». Это — тешува «среднестатистического еврея». Гематрия слова «каждого» (в выражении «от каждого человека») составляет 50. Бывают еще и упрямые люди, не желающие ничего понимать до шестидесяти лет. В шестьдесят начинается старость. Учителя объясняют, что стариком считается человек, который приобрел мудрость. А мудрость побуждает к тешуве. Но встречаются и настолько упорные в своем злодействе индивидуумы, что ни один из перечисленных этапов жизненного пути не оказывает на них никакого влияния. Их сердца пребывают в дреме до сорока лет, как ни в чем не бывало, продолжает спать в пятьдесят, и даже в шестьдесят не спешат проснуться. О таких сказано: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета от Всевышнего» (Мишлей, гл.21, ст.30). Но даже такой человек, жизнь которого прошла в спячке — не должен отчаиваться. Ведь написано: «Доводишь Ты человека до изнеможения» (Теилим, гл. 90, ст. 3). Всевышний сопровождает человека и тогда, когда он сам доводит себя до изнеможения — изнуряет себя, убивает свою душу. Какую дорогу выбирает человек — по той его и ведут. И даже когда человек находится на смертном одре, Всевышний не прекращает взывать: «Возвратитесь, сыны человеческие!» (Теилим, гл. 90, ст. 3). И в самом закоренелом злодее Всевышний продолжает видеть человека, потому что у того еще остается возможность совершить тешуву.  Три периода тешувы можно соотнести и с тремя видами трумы — золото, серебро и медь. Золото — это тешува, совершенная в молодости. Лицо такого человека, словно золото — сияет внутренним духовным светом. Тешува в старости подобна серебру, когда — «сошел румянец, выступила бледность» (Талмуд, трактат Бава Мециа, лист 58).  Тешува последних минут соответствует меди. Ведь от тешувы человека удерживало дурное начало (на иврите — йецер а-ра), олицетворение которого — Змей. Змей на иврите — нахаш, медь — нехошет (то есть эти слова образованы от одного корня). Известно, что в период, когда наши предки шли по пустыне, стоило еврею отвлечься от духовного и погрузиться в материальное — как он получал смертельный змеиный укус. Но если умирающему удавалось посмотреть на медного змея, которого изготовил Моше — он исцелялся и жил. Медный змей был закреплен на самом верху высокого шеста. Когда человек понимал, что корень его бед — дурное начало (змей), и находил в себе силы поднять глаза и устремить свой взор ввысь — он совершал тешуву и пробуждался к жизни. Ничто не устоит перед тешувой. Всевышний в течение всей человеческой жизни, до последнего его вздоха перед кончиной — ожидает, что человек вернется к Нему (совершит тешуву). Творец «раскрывает свою ладонь» и готов принять каждого. И в нашей недельной главе мы читаем, что трума будет принята «от каждого человека, по зову сердца его». на основе комментария ученика рава Мордехая Бенета (глава раввинского суда Никольшбурга, Чехия, 1753-1829 гг.)     3. Трума — во Имя Всевышнего или ради себя? В нашей недельной главе Всевышний дает повеление о труме (приношении) — «Говори сынам Израиля, и пусть возьмут Мне приношение; от всякого человека, по зову сердца его, берите приношение Мне» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что выражение «пусть возьмут Мне» означает — «ради Меня, во славу Моего Имени». Но разве это не само собой разумеется? Когда человек дает пожертвование на благое дело — разве не во Имя Всевышнего он делает это? Здания синагог, йешив, общинных центров, как правило, построены — на пожертвования. На фасаде этих зданий рядом с названием обычно можно прочесть имена главных спонсоров. Более того, к каждому элементу, составляющему атрибутику синагоги или йешивы, прикреплена табличка с именем жертвователя. Будь то арон а-кодеш, в котором хранятся свитки Торы, амуд (место, где стоит ведущий молитву) или бима (место, где читают Тору) — везде значатся спонсорские имена. На бархатном футляре свитка Торы вышито имя того, кто оплатил работу софера (переписчика текстов Торы). Бывает, с каждого светильника в синагоге свешивается табличка с полным списком регалий его дарителя.  Возникает вопрос: насколько сделанное пожертвование является трумой на благое дело? Не призвано ли оно — увековечивать имена жертвователей на табличках? Были бы построены все эти величественные сооружения, если бы на благотворительные цели принимались только анонимные пожертвования? Тора подчеркивает, что желание принести труму должно быть продиктовано «велением сердца», сердечной щедростью.  Ор hа-Хаим (рав Хаим бен Атар, 18-й век) пишет, что стоимость трумы, которую принес человек, обладающий щедрым сердцем, можно — не проверять. Поскольку он действительно принесет именно столько, сколько он в состоянии пожертвовать. И абсолютно вся его трума будет — ради Всевышнего, во славу Его Имени. В труме, которую приносит человек, у которого щедрое сердце, важна не ее материальная ценность, но то, что ее принесли «по зову сердца». Рассказывают, что, приехав в Америку, чтобы собрать средства для йешивы, рав Йосеф-Шломо Каханеман (Литва – Эрец Исраэль, 1888-1969 гг), глава йешивы «Поневеж» (подробнее о нем — см. на сайте статью «Рав из Поневежа», в разделе «Личность») решил выступить перед еврейской общиной в одной из крупнейших синагог Нью-Йорка . Хотя его помощник советовал в первую очередь нанести визиты местным богачам.. К назначенному часу синагога была набита битком — негде яблоку упасть. Раввин этой синагоги представил собравшимся уважаемого гостя, сообщил о цели его визита и напомнил о том, как важно жертвовать на благотворительность.  — Даже один доллар, пожертвованный на распространение знаний Торы — большая заслуга и выполнение величайшей заповеди! — сказал в заключение своего выступления раввин. И именно эта, его последняя фраза, произнесенная в патетическом порыве — больше всего запала в души слушателей. Моментально к раву Каханеману выстроилась очередь жертвователей. И каждый протягивал купюру... в один доллар или выписывал чек на эту сумму. К концу вечера все собранные средства составили несколько сот долларов. — Даже, если мы заглянули бы только к одному богачу, мы выручили бы намного больше, — резонно заметил помощник, сопровождавший рава Каханемана. — Да, это — скромная трума, — согласился тот. — Но зато вся она, целиком — во Имя Всевышнего, и совсем не ради того, чтобы на табличке написали фамилию спонсора.   на основе комментариев Ор hа-Хаима (рава Хаим бен Атар, 18-й век) и рава Йосефа-Шломо Каханемана («рав из Поневежа»; Литва – Эрец Исраэль, 1888–1969 гг.)       4. Бима — в центре   В нашей недельной главе о внутреннем устройстве Мишкана (Переносного Храма) сказано: «И поставь стол вне разделительной завесы, а менору — против стола на южной стороне Мишкана, стол же поставь на северной стороне» (Шемот, гл. 26, ст. 35).  Золотой мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») для воскурений находился между менорой и столом, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Существует обычай устанавливать биму (специальное возвышение, где читают Тору) в центре синагоги.  Как-то раз габаи (люди, ответственные за порядок проведения молитв) одной синагоги обратились к Хатам Соферу (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) с вопросом: можно ли перенести биму из центральной части молельного зала — ближе к арон а-кодеш (место хранения свитков Торы)? Ведь тогда в синагоге будет просторнее. Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) и Тур (Бааль а-Турим — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) постановили, что биму нужно обязательно сооружать именно в центре синагоги, чтобы чтение Торы везде было одинаково слышно. Однако рав Йосеф Каро (великий законоучитель, составитель основного Кодекса законов еврейской жизни Шульхан Арух; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.) в своем комментарии к Мишне Тора под названием Кесеф мишне — уточняет, что обычай сооружать биму в центре молельного зала зародился в те времена, когда синагог было мало и в них набивалось много народу. Поэтому чтение Торы можно было услышать, только если бима располагалась в самом центре. Но в небольших общинах или компактных синагогах расположение бимы уже не имеет такого значения. Но может Рамбам и Тур, вынося свое постановление о расположении бимы в синагоге, руководствовались не только соображениями акустики? Действительно, бима уподобляется мизбеаху. Поэтому в праздник Суккот, ее обходят вокруг, точно так же, как обходили мизбеах в Храме. А мизбеах, как видно из комментария Раши, располагался в центре — между менорой и столом. Поэтому и биму следует установить именно в центре молельного зала. Ведь синагога — малый Храм, и должна максимально напоминать Храм.  Значит, — подытожил Хатам Софер, — биму следует оставить на прежнем месте, в центре, пусть даже и в ущерб комфорту. на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия)   5. Обручальное кольцо оказалось медным   В нашей недельной главе Тора называет материалы, которые годятся для трумы (пожертвования) на строительство Мишкана — «золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 3). Рассказывают, что один человек отнес ювелиру обручальное кольцо жены для небольшого ремонта. — Ты уверен, что это обручальное кольцо? — спросил ювелир. — Конечно! — не задумываясь, ответил клиент. — А что, с ним какая-то проблема? — Дело в том, — объяснил ювелир, — что обручальные кольца обычно — из золота, изредка бывают серебряные. Кольцо, которое ты принес — из меди… Посетитель, схватил кольцо, в волнении выскочил из ювелирной мастерской. Его свадьба состоялась шесть лет назад, родились и подрастают дети… Был ли он по-настоящему женат все эти годы?   С таким вопросом он и обратился к раввину. Со стороны жены, — объяснил раввин, — никакой проблемы нет. Даже если во время кидушин (обряд посвящения жены мужу) она была уверена, что кольцо — золотое. Учителя предусмотрели, что женщина может ошибиться в оценке стоимости обручального кольца. Поэтому раввин, во время кидушин спрашивает у свидетелей: стоит ли кольцо пруту (во времена Талмуда — мелкая медная монета), и те отвечают утвердительно. Таким образом, невеста, которая все это слышит, понимает, что она посвящается мужу кольцом, даже, если это кольцо стоит не больше одной пруты. Кроме того, во время передачи кольца невесте, ее лицо закрыто hинумой (аналог фаты). Это символизирует, что невесте все равно, каким именно кольцом ее посвящают в жены, и стоимость этого кольца не должна иметь для нее особого значения. Так и сказано в Шульхан Арухе (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 31, п. 2). Проблема — в другом. Написано в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 83), и на основании этого установлен закон в Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 233, п. 1), что в случаях, если покупатель хочет приобрести товар определенного вида, а продавец ему, вместо этого, дает другой — такая сделка считается не действительной. Выходит, муж, намереваясь приобрести золотое кольцо, но получив — медное, ничего не приобрел. Значит, он не имел права этим кольцом посвятить себе невесту в жены. Поскольку нельзя посвящать тем, что тебе не принадлежит. Но если медное кольцо не принадлежало жениху, то деньги, заплаченные за него, получили статус ссуды, а продавец, соответственно, стал должником покупателя (ведь он получил деньги, которые ему не принадлежат, и он должен вернуть их покупателю). Само же кольцо стало залогом — гарантией, что продавец вернет долг. А залог можно использовать для посвящения жены. Написано в Шульхан Арухе: был у него залог, который оставил ему должник, и совершил с этим залогом обряд кидушин, посвятив себе женщину жены. И женщина эта считается ему законной женой (раздел Эвен hа-Эзер, гл. 28, п. 12). на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна (Израиль, наше время) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения