Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума.   Обсуждение главы Трума   1. Готов на все, но только на словах   Нашу недельную главу открывает заповедь о труме (приношении). И мы читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь идет о приношении во Имя Всевышнего, ради Него и в Его честь. В заповедях Всевышнего содержится множество разных смыслов. И обычному человеку во время их выполнения, бывает трудно сосредоточиться на всех. Но ухватить один — по силам каждому. Поэтому, лучше всего, сосредоточиться на главном и выполнять заповеди, потому что Всевышний так повелел. Бывает, человек громогласно заявляет, что единственное, к чему он стремится в этой жизни — выполнять Волю Творца. Только дистанция между словом и делом оказывается порой слишком длинной. И до реального выполнения заповедей дело никак не доходит. Но может, все-таки есть индикатор, позволяющий понять, насколько то, что человек декларирует, совпадает с тем, чего он действительно хочет? Легко быть праведником, пока это не касается твоего кармана. Когда же возникает необходимость раскошелиться, тут же находятся тысячи уважительных причин, чтобы это не делать. Сказано в Мидраше (Тана де-вэй Элиягу, гл. 17), что как только сыны Израиля заявили «сделаем и поймем», Всевышний тут же велел им собирать труму. Так Он проверял, готовы ли они соблюдать законы Торы, если это будет сопряжено с личными расходами? Быть может, вы решили, что соблюдение Торы — это только изучение Мишны, молитва и чтение Теилим (Псалмы царя Давида)? Так знайте, что за Тору иногда приходится платить. Порой — довольно высокую цену. Проверим, как вы себя поведете, когда придется жертвовать на сооружение Мишкана (Переносного Храма). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 65) сказано, что лучше всего видно, что представляет собой человек — по его стакану, карману и в момент гнева (на иврите эти три индикатора звучат в рифму: косо, кисо и каасо). То есть, как человек себя ведет в состоянии опьянения (если оно у него бывает), как он распоряжается своими деньгами и насколько он заходится в гневе. Когда человек заявляет, что готов ради вас на все, попробуйте попросить взаймы (только, конечно, если не дорожите дружбой с ним). И тогда вы узнаете точную цену этого «на все». Услышав из уст евреев — «будем исполнять Тору, во что бы то ни стало» Всевышний пожелал узнать, чего стоит это заявление. Раз так — «возьмите Мне труму». Как-то один богач накануне Песаха проверял свои карманы — не завалялась ли в них хлебная крошка. В этот момент, к нему подошел бедняк и попросил немного денег на пасхальные приготовления. — Очень сожалею, — пожал плечами богач, — но я тебе ничего не дам. Разве ты не видишь, что я занят важным делом? Выполняю заповедь, которая предписывает перед Песахом искать квасное. А тот, кто занят выполнением заповеди, освобождается, как известно, от всего прочего. — Ты прав. Только, то, чем ты сейчас занят — не заповедь. Ведь обязанность проверить карманы перед Песахом на тебя не распространяется. — Что ты мелешь! Да, как ты смеешь! — возмутился богач, выходя из себя. — По закону нужно проверять только там, «куда достает рука». Твоя же рука до кармана — вообще, не достает. Ты даже приблизить ее к карману боишься. В действительности, чем богаче человек — тем труднее дается проверка карманом.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (Хидушей hа-Рим; основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей hа-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей hа-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. И руки тоже Яакова   Некоторые считают, что работа руками — не для евреев. Но вот, в нашей недельной главе мы читаем о труме (приношении) — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Эту заповедь невозможно выполнить без помощи рук. Выходит, руки нужны не меньше, чем все остальное. Впрочем, вот же написано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит, гл. 27, ст. 22). То есть для Яакова (а значит, и для его потомков) главное — голос (изучение Торы, молитва), а для Эсава (и его потомков) — руки (войны, ремесла). И когда Яаков активизирует свой голос, у Эсава опускаются руки. Так, значит, правы те, кто изображают евреев инфантильными, неприспособленными к жизни мечтателями и фантазерами? Конечно же, нет! Если мы внимательно присмотримся к этой фразе в оригинале — увидим в ней союз, обозначенный буквой «вав», который выполняет объединяющую функцию. Так что, нашу фразу нужно понимать так: «Голос — голос Яакова и руки». То есть — не только «голосом» должны быть сильны сыны Израиля, но и о руках нельзя забывать. Ведь молитвами заповеди не ограничиваются. Есть еще заповедь о цедаке (пожертвование на благотворительные нужды), и руки нужны, и для того, чтобы раздавать средства нуждающимся и для того, чтобы добыть эти средства. Тот, кто использует и голос и руки для выполнения заповедей, удостаивается особого расположения и помощи Свыше. Подобно тому, как человек, своим «голосом» и «руками» старается дать другим людям то, чего им не хватает, так и Всевышний — тоже восполнит ему недостающее. Проиллюстрирую это историей. Семья Песаха нуждалась в пропитании, и он отправился на поиски заработка. В одном небольшом городке ему удалось устроиться в дом к местному богачу — готовить его сына к бар мицве (совершеннолетию, в еврейской традиции — 13 лет, возраст, когда подросток обретает обязанность выполнять заповеди Торы, как взрослый мужчина). Юноше было 11 лет, так что, договор был подписан на два года. По истечению этого срока, отец обязался выплатить приличное жалованье, а пока Песах жил и столовался в семье богача. Хозяин оказался не только самым богатым человеком в округе, но и самым скупым. К нему приходили бедняки или люди, оказавшиеся в стесненных обстоятельствах — просить о помощи. Но богач не давал ни гроша и еще, вдобавок, унижал, оскорблял и издевался над ними и над их бедами. — Убирайся отсюда! А ну проваливай! Кому говорю! Ребенок тяжело болен? Вот и прекрасно! Одним дармоедом меньше! Подобные сцены, повторяющиеся изо дня в день, оставляли неизлечимые раны в сердце Песаха. Наконец, он не выдержал и предложил богачу вычитать деньги, пожертвованные на цедаку из его жалованья. Богач согласился, и с тех пор его словно подменили. Он с нищими стал добрым и приветливым. И подавал — щедро. Нуждающиеся не могли нарадоваться такой перемене. Стал гораздо лучше себя чувствовать и Песах. Пролетели два года, богач с размахом отпраздновал бар мицву своего отпрыска и рассчитал Песаха. Оказалось, что тот не только ничего не заработал, но еще остался должен пять золотых. Богатей не думал их прощать, и в качестве оплаты долга, отобрал у наставника своего сына субботнюю одежду. Голодный, ничего не видя перед собой, Песах добрался до родного местечка. За два года он ничего не заработал, да еще лишился единственной праздничной одежды. Ему было стыдно возвращаться домой с пустыми руками, поэтому он пошел в синагогу. Там его заметил его сын. Радости мальчика не было границ, и он повел отца в дом. По дороге их нагнала почтовая карета, и к ногам Песаха шлепнулся какой-то пакет. Он подобрал его, окликнул кучера и побежал за каретой, чтобы его вернуть. Но кучер, не обращая внимания на крики, нахлестывал лошадей, и карета вскоре скрылась из вида. Песах покрутил в руках пакет. На нем значилось его имя, а адрес отправителя не был указан. Когда дома пакет вскрыли, из него высыпались деньги — ровно столько, сколько Песах должен был заработать за два года и еще пять золотых. Этого вполне хватило, чтобы обеспечить семью и поставить детей на ноги. Когда во время Пасхального Седера отец произносил слова «Излей свой гнев...», сын, по традиции, открыл входную дверь. Он успел разглядеть метнувшегося в сторону человека. Это был кучер почтовой кареты. Теперь мне осталось только добавить, что мальчик, когда подрос, стал известным раввином и составил фундаментальный труд, который и по сей день с интересом изучают многие евреи. Этот труд стал настолько популярным, что его автора часто называют именем написанной им книги — Бней Иссахар.   на основе комментария рава Элиягу Хамауи (автор книги «Пэ Элиягу»; Халеб, Сирия, 1839-1915 гг.)     3. О чем думать, выполняя заповедь   Всевышний велит — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. И действительно, повеления Творца, заповеди, нужно выполнять во Имя Небес и при этом испытывать радость. Ведь тому, кто исполнил хотя бы одну заповедь, уготованы благоденствие и процветание, он удостоится продления дней в добром здравии и всеобщей любви. Словом, ждет его долгая и счастливая жизнь, полная самых радостных и приятных событий. Только мы почему-то видим, в том числе, и в зеркале, немало людей, которые регулярно и прилежно выполняют заповеди, но не получили и десятой доли от перечисленного. А все потому, что большинство людей смотрит на заповеди, как на повинность, которую нужно поскорее выполнить, чтобы освободиться и заняться более приятными вещами. Но если бы человек знал, что за каждую минуту, потраченную на исполнение заповеди, он получит килограмм золота высшей пробы, он выполнял бы ее с задором, радуясь такой возможности, и с удовольствием, которое старался бы растянуть.   В Торе есть предупреждение: «За то, что ты не служил Всевышнему, с радостью и добросердечием…» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Когда же служение приносит радость и внутреннее удовлетворение — в ответ нисходит Свет Творца. И если такое служение сделать постоянной практикой — можно удостоиться пророческого дара (руах hа-кодеш). Изучение Торы и выполнение заповедей должно проходить в таком воодушевлении, как будто бы ты находишься перед царем и стараешься добиться его расположения. Все это, безусловно, способствует обретению радости в служении Всевышнему. Только, если бы этого было легко добиться — нас, сплошь и рядом, окружали бы ясновидящие и пророки. Но их здесь нет. Потому что большинство из нас не дотягивает до уровня служения в истинной радости. А когда пытаешься ухватить то, чему не соответствуешь, останешься ни с чем. Как говорится, захотел схватить больше — да только щелкнул зубами. Что же нам по плечу? Что мы в состоянии сделать, выполняя заповедь? Представьте себе не так уж и мало. Попробую по пунктам сформулировать, что можно сделать, чтобы испытывать настоящую радость от исполнения заповедей. 1. Прежде всего, следует немного поразмышлять о том, как это хорошо — служить Творцу и выполнять Его Волю. 2. Постараться осознать, что Ему не все равно, не безразлично, что мы делаем. Он ожидает от нас служения, включающего выполнение заповедей. 3. Немаловажно приступить к реализации заповеди или к осуществлению доброго дела, находясь на духовном подъеме и испытывая воодушевление. 4. Ни в коем случае не надо воспринимать заповедь, как некую нагрузку или обязанность, от которой нужно освободиться. И чем скорее — тем лучше. 5. Стремиться к тому, чтобы почувствовать удовольствие от процесса, чему немало способствует мысль: «как это замечательно, что я удостоился исполнить заповедь!». Если все это будет соблюдено надлежащим образом — Всевышний поможет разглядеть и понять глубинный смысл осуществляемой работы. И выполнение заповеди в полной мере будет засчитано.   на основе комментария рава Аарона Лейба Штейнмана (Бней Брак, Израиль, наши дни)       4. Молчаливый конь   Наша недельная глава называется Трума (приношение), потому что она открывается заповедью о труме. Об этом читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. Гематрия (числовое значение) фразы (на иврите) — «Пусть возьмут приношение для Меня», составляет 821. Точно такая же гематрия и у выражения (на иврите): изобилие, благословение и успех. Значит, если человек хочет жить в изобилии, иметь благословение в делах и, чтобы ему во всем сопутствовал успех, он должен жертвовать на благотворительность, помогать бедным и укреплять Тору, давать цедаку и труму. Такой метод добиваться определенных целей непрямыми действиями — получил широкое распространение в нашей традиции и называется сегулой. Рассказывают, что хасид раби Исраэля из Ружина услышал где-то, что воздержание от праздной болтовни в течение 40 дней может духовно поднять человека на уровень руах hа-кодеш (что откроет в нем силу ясновидения). Такое воздержание называется словесным постом. Словесный пост — антитеза недержанию речи. И если человек выдержит 40-дневный словесный пост — ему откроется сам пророк Элиягу. Хасида очень воодушевила идея побеседовать с пророком, да и возможность самому стать почти таковым придала сил. Поэтому, он мужественно приступил к посту, и смог продержаться все 40 дней. Только промолчав сорок дней, хасид так и не удостоился беседы с пророком, и сам ясновидящим не стал. Подавленный и разочарованный предстал он перед своим раби и попросил разъяснений, почему не сработало. Только раби Исраэль ничего не стал объяснять. — Быть может, он тоже держит словесный пост, — мелькнула у хасида мысль. А дом раби из Ружина походил на царский дворец, и сам раби вел жизнь царя, окруженный роскошью и слугами. Но это было только внешне, на показ. Внутри же раби оставался очень скромным человеком. Он ходил в золотых башмаках, и никто не догадывался, что у этой обуви напрочь отсутствуют подметки. Так, что получалось, что он ходит босиком, но все думали, что он великолепно по-царски обут. Хасид поглазел на бросающуюся в глаза царскую роскошь и решил, что можно, видимо, служить Всевышнему, шикуя и живя припеваючи. С этой мыслью он и вышел из дома раби. Подле дома стаяла вычурная карета, запряженная четверкой прекрасных рысаков. Ребе вышел следом за ним, подошел к карете и стал гладить одного из коней. Тут уже хасид не выдержал и спросил с ехидцей: — Оказывается, можно служить Творцу, поглаживая коня? Интересно в чем смысл этого служения? — Как, неужели ты не знаешь, — воскликнул раби Исраэль, — что это не обычный конь! Он уже 40 дней воздерживается от злословия, сплетен и пустых речей. В этот момент хасид понял, что можно промолчать целых 40 дней, но, несмотря на это, все равно остаться конем. И можно жить в роскоши, пользоваться почетом и уважением, оставаясь при этом, смиренным рабом Всевышнего. Все зависит от намерений и целей. И если бы, начиная свой словесный пост, он соблюдал бы его не ради встречи с пророком Элиягу, но — во Имя и во Славу Небес, результат, возможно, был бы другой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. С чего начинать изучение Торы   Наша недельная глава носит название Трума, поскольку в ней идет речь о приношении. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Если мы внимательно рассмотрим слово трума — увидим, что оно состоит из тех же букв, что и слово «Тора», с добавлением буквы мем Гематрия (числовое значение) этой буквы (мем) — 40. И Тору, как известно, Моше получал 40 дней. В Талмуде Учителя советуют каждую тему изучать по 40 раз. Тогда можно быть уверенным, что она будет усвоена. В продолжение нашей фразы сказано, что труму следует брать от каждого, чье сердце испытывает побуждение давать (там же). На основании этого повеления Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 19) делают вывод, что Тору следует начинать изучать с того места, с той темы, к которой больше всего лежит сердце. И кого сделать своим раввином — тоже должно подсказать сердце. Мы видим, что очень желательно иметь чуткое и отзывчивое сердце, чтобы оно могло подсказать тему для учебы и раввина. В Мидраше Тана де-вей Элиягу (гл. 17) говорится, что в момент, когда сыны Израиля изъявили желание принять Тору, воскликнув в один голос — будем исполнять и постепенно постигать, Всевышний велел им: «Пусть возьмут приношение для Меня». Это приношение пошло на сооружение Мишкана (Переносной Храм). Но какая связь между желанием принять Тору и возведением Переносного Храма? Из слов пророка «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (книга пророка Ошеа, гл. 4, ст. 17) следует, что когда в народе царит единство, Всевышний может простить ему даже идолопоклонство. Когда колено Эфраима монолитно, словно один человек, сказано в Мидраше Танхума (гл. 18) — его не наказывают и за привязанность к идолам. Во время дарования Торы все евреи, как один человек, в едином порыве, выразили согласие ее соблюдать. Причем каждый провозглашал от имени всех — будем исполнять (во множественном числе). Но разве один человек вправе решать за другого? Кто уполномочил одиночку выступать за весь народ? Дело в том, что во время Синайского Откровения, сыны Израиля были настолько объединены и сплочены, что каждый чувствовал, что творится на сердце у товарища, как в собственном. Тогда и поклялись сообща — будем соблюдать и постигать! К сожалению, подстрекаемые иноплеменниками, евреи ошиблись в подсчете и, не дождавшись Моше, сделали золотого тельца, сделали идола. Чтобы исправить это прегрешение, Всевышний дал распоряжение о Мишкане. Следует понимать, что Мишкан способен искупать прегрешения сынов Израиля, только когда те едины. И целое колено подобно одному человеку, Эфраиму. Тогда вступает в силу и реализуется повеление: Оставь его! Прости ему!..   на основе комментария рава Йегуды Асада (автор книги «Йегуда Йаaле», Венгрия, 1794-1866 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.   Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).   Обсуждение главы Мецора   1. Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия   В нашей недельной главе говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре, собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). То, что мы перевели как «учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57). В обзорах прошлых лет неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за злоязычие (на иврите — лашон hа-ра). И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее книг. Интересно, что в каждой из пяти книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на лашон hа-ра. В книге Берешит мы встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем. Комментируя фрагмент из книги Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве этот запрет.    «Всевышний сам отведал плод с Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему. Ему не нужны конкуренты». В книге Шемот читаем, какое наказание полагается за лашон hа-ра. Написано здесь: «И сказал Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).  В книге Ваикра сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно излагается учение о цараат, о болезни духовного характера. В книге Бамидбар (гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона. Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон hа-ра и была за это наказана болезнью цараат. И наконец, в книге Дварим (гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта». Мы видим, что в каждой книге Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять раз.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. О злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре   Наша недельная глава называется — Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит наказанием за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике, который продавал свой товар в окрестностях Ципория. Торговца, как известно, кормят ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать: «Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее продлить?». Раби Янай (великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.  — Мой товар не для тебя и не для подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец. Лоточник открыл книгу Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14). «Сколько раз читал этот фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?». Попытаемся разобраться, что казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого упростил торговец. Если царь Давид этой фразой хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа? Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла и уста свои — от лживых слов».  Услышав призывы лоточника, предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в полный голос. К запрету на лашон hа-ра необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание покупателей к своему товару. Царь Давид начал в безличной форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому, что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов».  Один из субботних запретов сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот, гл. 35, ст. 3). В книге Зогар внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей. В субботу люди свободны от работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры, раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый пожароопасный день. Об этом нас и предупреждают Учителя в книге Зогар.  Ципорий располагался на вершине горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах. Теперь нам понятно, почему именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для лашон hа-ра. Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.   на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна (Вильно, Литва, середина 19-го века)   3. Единица среди тысячи нолей   Написано в нашей недельной главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат, болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). В книге Зогар (гл. Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится «автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах и как-бы закрыты от него, Та же ситуация, если он изучает Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы. Стоит такому человеку хотя бы раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно перечислены на его счет в Грядущем мире. Намек на это содержится в нашем фрагменте — «Это будет учением о мецоре». Под словом «мецора» подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.  Написано далее: «в день очищения его приведут его к коэну». В тот замечательный день, когда ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено — его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.  Как-то Ребе (духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится. В ответ раби процитировал фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6). И дал такое объяснение. Представь себе, еврей пришел в синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей перевалит за тысячу. Но в один прекрасный день наш еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву, удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему — единицу. Все зависит от того, куда именно эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость. Сыны Израиля пишут справа налево. Большинство же народов мира начинают писать слева. Фраза «Всевышний запишет в переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому, как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв, которые до сих пор были ущербными. Поэтому, — подвел Ребе итог своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся — знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет перед Всевышним.   на основе комментария рава Ишаи Мушката (автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)       4. Достоинство коэна   В нашей недельной главе говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о мецоре в день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3). Возникает вопрос: кто к кому идет? Если коэн выходит из стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему  же написано, что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже привели у?  Дело в том, что мецоре запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами. Поэтому коэн выходил из стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну. Так коэн удостаивался определенного уважения. Отсюда мы видим, что Всевышний заботится о достоинстве коэнов. Далее сказано: «И ты освяти его» (Ваикра, гл. 21, ст. 8). В этих словах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в тех случаях, когда сам коэн того не желает. Рассказывают, что однажды раби Хаим из Бриска (один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в Бриск накануне. Так и шли они втроем, пока не добрались до нужного дома. В дверях вышла заминка — нужно было решить, кто войдет в здание первым.  По предложению Хафец Хаима, раби Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной должности — войдет последним. Понятно, что ни раби Хаим, ни раби Зелиг не приняли это предложение.  Раввин города Бриска постановил, что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Бедный — как собака, богатый — как свинья   В нашей недельной главе читаем, как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре (человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Эта болезнь появлялась у сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность обозначается термином — лашон hа-ра).  Говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает, лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам. С помощью этого фрагмента мы можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат, лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда пятого поколения, Вавилон, 5-й век).   «Нет беднее собаки, — сказал рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».  Понятно, что за этим аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа хотел до нас донести. Постараемся ее понять. Все заповеди Торы мы получили у горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея. Бывает, что евреи, узнав, что кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы, допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и его самого — обходят стороной. Но разве запрет на лашон hа-ра по строгости уступает запрету на свинину?! Но так повелось, что нарушителей запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу. Или, к примеру, кто-то рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон hа-ра). Получается, что запрет на свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон hа-ра — бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше народу. Но вернемся к высказыванию рава Папы. Он подразумевал, что нет запрета беднее, нежели запрет на лашон hа-ра. Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно собаке. А запрет на свинину — богатый запрет. Его все боятся…   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)         Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения