Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТАЗРИА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 12, ст. 1 — гл. 13, ст. 59.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И зачнет на иврите — тазриа.   Обсуждение главы Тазриа   1. Какого рода шаббат — мужского или женского?   В нашей недельной главе рассматриваются вопросы пола. И здесь мы читаем: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Мы видим, что между полами нет равноправия. Оно — чуждо принципам Торы. Ведь у каждого пола — свои особенности. Пытаться стереть их — значит, выступать против Всевышнего, который наделил ими человека. Поэтому гораздо безопаснее обсуждать не пол мужской, либо женский, но — род. Мужской и женский род слов. У некоторых, кстати сказать, его непросто определить. Возьмем, к примеру, слово «шаббат» — сразу и не скажешь, какого оно рода? В Танахе находим фразу — «Если удержишь в субботу ногу свою, воздержишься от дел в святой день Мой, и назовешь шаббат отрадой — для освящения Всевышнего, и будет шаббат почитаемым, и почтишь его» (книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 13). О шаббате тут говорится в мужском роде. И также и в Письменной Торе, к примеру, в такой фразе: «Помни день шаббата, чтобы освятить его» (Шемот, гл. 20, ст. 8). Однако в той же книге, в недельной главе Ки Тиса — иначе: «И пусть соблюдают сыны Израиля шаббат, чтобы сделать шаббат для своих поколений заветом вечным. Между Мною и сынами Израиля она — знак вовеки» (там же, гл. 31, ст. 17). Да, и между собой, люди называют шаббат не царем, но — царицей (шаббат hа-малка). Так, какого же рода слово шабат — мужского или женского? Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Мужчина — «объект», осуществляющий активное воздействие. Женщина, соответственно — пассивный «субъект» этого воздействия. Мужская сторона — дающая, женская — принимающая. На первый взгляд, может показаться, что в шаббате больше женского, нежели мужского. Ведь в субботу запрещено варить еду, и только у того, кто потрудился накануне — будет в шаббат еда. Выходит, шаббат зависит от будней. В субботу также запрещено зарабатывать деньги. Но на какие средства мы покупаем продукты для субботних трапез? На те, что заработали в будние дни. И снова, получается, что шаббат зависит от будней. Значит, нужно сказать, что шаббат женского рода? На самом деле, это только так кажется. Рав Шломо Элькабец составил Леха доди («Выйди друг мой») — текст песни, которая легла в основу «процедуры» которая называется у нас — кабалат шаббат (встреча субботы). В ней есть такие слова: «Выходите, и пойдем мы навстречу шаббату, ведь она — источник благословения». Это только кажется, будто шаббат обладает женскими признаками (в данном случае пассивное принятие) и поэтому иногда слово "шабат" сочетается с женским местоимением «она». На самом же деле, шаббат — кодеш (шаббат — свят), и он активно влияет на остальные дни недели. Он для них — источник благословения. Таким образом, то, что слово «шаббат» иногда стоит в женском роде, не должно вводить нас в заблуждение. По своей сути шаббат — дающий и влияющий. Следовательно — налицо все мужские признаки.   на основе комментария рава Ицхака Хай Букорзы (автор книги «Лехем лефи hа-таф», Джерба, Тунис, 1853-1940 гг.)       2. Шаббат — и во Франции шаббат   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Определение пола новорожденного не такая уж сложная задача. Опытные акушерки справляются с ней довольно быстро. Гораздо труднее порой бывает выяснить, к какому роду, мужскому или женскому, относятся некоторые слова и понятия. Пример слова, чей род сразу не очевиден — слово шаббат. На языке Торы понятия «мужской» и «женский» — выходят за грамматические и биологические рамки. У них — более глубокое, сущностное определение. И связано оно с тем, что мужская сторона — дающая, а женская — принимающая. Исходя из этого, шаббат следует причислить к мужскому роду, несмотря на то, что это слово часто употребляется в женском роде. В сидурах (еврейских молитвенниках), в разделе кабалат шаббат (встреча субботы) говорится, кроме прочего, о том, что шаббат — источник благословения. А это, как известно — мужская прерогатива. И если функция быть источником благословения — определяющая, то нам стоит рассмотреть ее подробнее. Один конкретный пример заменит, пожалуй, множество абстрактных рассуждений. Раввин Шмуэль Гуминер часто по делам бывал во Франции. Во время пребывания там, он старался убедить местных евреев, многие из которых лишь поверхностно знали традиции, соблюдать шаббат. На это он не жалел ни душевных, ни физических сил. Многие еврейские торговцы ограничивались соблюдением субботы в синагоге, а по завершении утренней молитвы шли в свои лавки и занимались торговлей, как ни в чем не бывало. Благодаря усилиям рава, еврейские магазины прекратили работать по субботам. В один из своих приездов рав Шмуэль узнал, что еврей, оказавший ему радушный прием и гостеприимство, открывает свой магазин в шаббат. — Ты же знаешь, что я убеждаю евреев не торговать в субботу! И надо же, именно магазин того, у кого я остановился, работает в шаббат! Это для меня просто удар в спину! — Уважаемый рабби! — отвечал ему торговец. — У меня ювелирный бизнес. И субботняя выручка превышает суммарную за все остальные дни недели. Так что, даже не упрашивай меня запереть магазин на весь шаббат. — Знаешь, что, — улыбнулся раввин, — если бы суббота была моей, я дал бы тебе особое разрешение на то, чтобы нарушать ее и осквернять. Я выписал бы тебе сертификат, позволяющий пренебрегать ею и плевать на нее. Но она не моя, она принадлежит Всевышнему, а Он обязывает всех нас соблюдать шаббат. Рав Шмуэль увидел, что его слова, конечно, возымели действие, но ювелир все еще колеблется, словно бриллиантовая подвеска во время танца. — Я вижу, что ты истинный бизнесмен, и поэтому, сделаю тебе деловое предложение. Твой магазин будет закрыт по шаббатам, но если твоя годовая прибыль окажется меньше прошлогодней, я тебе возмещу разницу. — По рукам! — сказал ювелир. Он быстро пожал руку раввину, а потом долго потирал свои. Такой выгодной сделки он давно не заключал. Его прибыль за прошлый год была исключительно большой. В этом же году дела пошли значительно хуже. И вот теперь раби предложил ему оплачиваемый день отпуска, причем — по небывало высокому тарифу. Рав Шмуэль еще не раз приезжал во Францию — и в этом году и в следующем. Только ювелир не предъявлял ему никаких требований, продолжая соблюдать шаббат. Прошел еще год, и рав Гуминер скончался. Ювелир поехал в Израиль на похороны. Тогда он рассказал родным и близким раввина о заключенной сделке. — В самый первый шаббат, когда я, согласно договору, держал магазин закрытым, у меня на душе кошки скребли. Мне казалось, что я очень скоро прогорю. Но уже в понедельник у моего магазина остановился автобус и из него высыпали туристы из Америки. Мои украшения произвели фурор, и американцы, чуть не оставили меня с пустыми полками. Изумрудные браслеты, рубиновые броши и платиновые запонки разлетались, как горячие пирожки. За один день я заработал столько, сколько за весь прошлый год. Тогда я понял, что слова, которые я повторял много раз о том, что шаббат — источник благословения, не пустой звук. Я вам скажу больше. У меня был еще один магазин, о котором раби Шмуэль не знал. И я его не стал закрывать в шаббат. Но после того случая в понедельник, оба мои магазина не открываются в субботу. Потому что шаббат — источник всех благословений, и остальные дни недели зависят от того, как ты проводишь шаббат.   на основе комментария рава Шмуэля Гуминера (автор книги «"Эвед hа-Мелех», Иерусалим, 1913-1977 гг.)     3. Кто считается мужчиной   Написано в нашей недельной главе: «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола…» (Ваикра, гл. 12, ст. 2). Согласно принципам Торы, понятия «мужской» и «женский» — не ограничены ни грамматическими, ни биологическими, ни физиологическими рамками. У них — более глубокое, сущностное определение. Так в Торе мужскими признаками обладает ведущий, а ведомый — женскими. Мужчина осуществляет активное воздействие (он — дающий). Женщина, соответственно — пассивная, принимающая сторона. Исходя из этого, попробуем ответить на вопрос, к какому началу мужскому или женскому следует отнести авреха, посвятившего себя изучению Торы в колеле (колель — религиозное учебное заведение для семейных мужчин)? Он целый день — в шатрах Торы, не занимается производительным трудом, не создает прибавочную стоимость, а, значит — не зарабатывает деньги. Глава колеля должен изыскивать средства на стипендию, чтобы аврех мог хоть какие-то средства вносить в бюджет семьи. Выходит, аврех — принимает чужое влияние, но сам почти никакого влияния — не оказывает. Значит, следует считать, что у него женское начало? Но не будем торопиться с выводом. Вот, написано: «К вам, люди (в оригинале — ишим), взываю» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 8, ст. 4). Здесь использовано странное слово «ишим», которое мы перевели словом «люди». Но на самом деле такого слова в иврите нет. Есть «нашим» — женщины и «анашим» — мужчины. Форма «ишим» не используется. В Талмуде (трактат Йома, лист 71) разъясняется, что словом «ишим» обозначены мудрецы Торы, которые, на первый, поверхностный взгляд как будто бы неспособны на что-либо влиять. И поэтому некоторые считают их лишь принимающей стороной. На самом же деле они несут в себе очень сильный потенциал влияния на мир и снабжения мира всем необходимым. Богатый еврей жертвует толику от своих долларов на колель, в котором изучают Тору. Конечно, за это ему на Небесах уготована великая награда. Но, скажите — откуда взялось все его богатство? Откуда свалились на него все эти миллионы? Почему ему сопутствует успех в делах? За счет потенциала тех, кто изо дня в день сидит в колеле и углубленно изучает Тору, получая скромную стипендию, которая ниже прожиточного минимума. Получается, что мудрецы Торы нуждаются в пожертвованиях сильных мира сего, вместе с тем, эти сильные мира стали таковыми, благодаря заслугам мудрецов Торы. И если богачи нуждаются в благословении, которое нисходит в мир, как реакция на изучение Торы, то посвятившие себя изучению Торы аврехи и есть истинные мужчины, в самом исконном значении этого слова.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       4. Что разделяет — то и объединяет   В нашей недельной главе говорится о заповеди обрезания. Читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). Но ведь уже было сказано — «Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною и между вами. И восьмидневным обрезан должен быть у вас всякий мужского пола в поколениях ваших» (Берешит, гл. 17, ст. 10-12). Возникает вопрос — зачем писать об этой заповеди второй раз? Ведь эта заповедь уже была дана нам в недельной главе Лех Леха? Во время обрезания, произносят благословение, в котором звучат следующие слова: «Благословен Ты Всевышний...  отрезающий союз». Союз — это то, что объединяет, дает возможность совместно существовать. А слово «отрезающий», вроде бы указывает на разъединение. Так каков смысл выражения «корет hа-брит» (отрезающий союз) — разделение или объединение? Процесс обрезания служит двум целям. 1) Фактом обрезания мы оставляем на своем теле печать, которая символизирует вечный союз с Всевышним. И этот союз выражается в готовности выполнять заповеди и в постоянной связи с Творцом мира, свидетельствуя о единении с Ним. 2) Создание барьера, преграды между еврейским народом и другими народами мира. И у нас есть печать Союза на теле, которая отличает нас от других, указывая на абсолютную принадлежность Творцу. И это — печать обрезания. Получается, что обрезание отделяет нас от других народов. Как написано в тексте Авдалы (Авдала — несколько особых благословений, которые произносят на исходе Субботы, чтобы отделить ее от будней): «Благословен Ты, Владыка вселенной... отделивший Израиль от других народов». Это отделение необходимо для того, чтобы отличаться от всех остальных смыслом своего существования — служение Создателю. Благодаря этому отличию от других народов, мы находимся в постоянном союзе с Всевышним. Следует отметить, что люди, как правило, ставят духовную перегородку или «стену» в общении с людьми, которых они ненавидят. Но евреи не создают ни перегородок, ни стен. Мы лишь отрезаем от себя кусочек плоти, чтобы отличаться от других. Чему подобно обрезание? Так же, как мы физически отрезаем от себя кусочек, чтобы показать свою верность Торе, заповедям и Творцу — мы как бы отсекаем время, идущее на выполнение заповедей и изучение Торы, убираем свои эгоистические желания ради мира в семье, жертвуем нуждающимся деньги или другие материальные или духовные ценности. И все это ради вечного Союза с Творцом. Именно поэтому заповедь обрезания упоминается два раза. Первый раз, в недельной главе Лех леха, где речь идет о Союзе Авраама с Всевышним. Второй — в недельной главе Тазриа, где говорится о том, как важно, чтобы евреи, ради служения Творцу — отличались от других народов.   на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга (автор книги «Сридей эш», Польша, Швейцария, 1884-1966 гг.)     5. Почему обрезание делают именно на восьмой день   В нашей недельной главе о заповеди обрезания читаем: «А на восьмой день пусть обрежут крайнюю плоть новорожденного» (Ваикра, гл. 12, ст. 3). В Талмуде (трактат Песахим, лист 4) приведено высказывание Учителей — «проворные спешат исполнять заповеди». Это следует из действий Авраама, когда он, выполняя повеление Всевышнего, отправился совершить приношение своего сына Ицхака. Об этом написано: «Рано утром Авраам пришел к тому месту, где он накануне стоял перед Творцом» (Берешит, гл. 19, ст. 27). Мы видим, что Авраам спешил исполнить заповедь и поэтому как можно раньше утром пришел в нужное место. Вместе с тем, известно, что обрезание Авраам сделал в полдень. Возникает вопрос: если Авраам торопился выполнять заповеди, то почему обрезание он совершил не с утра? Дело в том, что тогда у Авраама была другая, очень важная цель. Он специально сделал обрезание не рано утром, когда люди еще спят, но — в полдень, при свете дня. Для того, чтобы весь мир об этом узнал. Так понятие обрезания вошло в сознание человечества. Теперь же, когда сыны Израиля получили заповедь обрезания, наряду с другими, во время Синайского Откровения, снова на первый план вышло правило — «проворные спешат исполнять заповеди». Поэтому обрезание, символизирующее Союз с Творцом, стараются осуществить как можно раньше, утром восьмого дня с момента рождения ребенка. Установление заповеди обрезания именно на восьмой день — милосердие для роженицы. Роды ослабляют женщину. Поэтому первые три дня после них родившей женщине предписано хорошо питаться. Ей разрешено есть, даже если один из этих трех дней — Йом Киппур. Когда же Йом Кипур выпадает на период с четвертого по седьмой день после родов — роженицу спрашивают, голодна ли она, и если та дает положительный ответ, ее необходимо накормить, несмотря на Йом Кипур. Ведь первые семь дней после родов здоровье женщины — в опасности. Заботясь о состоянии роженицы, Всевышний установил делать обрезание на восьмой день, когда она уже вышла из своего первичного стрессового состояния, и волнение, связанное с заповедью, не нанесет ей дополнительный ущерб. Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) отмечает, что установление обрезания на восьмой день — милосердие и для младенца. Первые семь дней новорожденный еще очень слаб. В этот период он мало чем отличается от зародыша внутри матери. Его кровь достаточно хорошо еще не свертывается. А на восьмой день свертывание крови достигает наибольшего уровня, и этот день самый благоприятный для обрезания младенца. Итак, мы видим, что Творец мира позаботился о том, чтобы реализация заповеди о брит миле (обрезании) негативно не повлияла на здоровье матери и ребенка. Однако как объяснить это людям, не сведущим в Торе? Несколько лет назад в Германии суд постановил запретить обрезание в законодательном порядке. И вызвано это было отнюдь не антисемитским настроем. Речь шла о физическом проникновении в тело человека, без его согласия. Но прежде чем утвердить закон, в Германии собирается министерская комиссия для его рассмотрения. Для детального разъяснения в комиссию решили пригласить и раввинов. Чтобы отменить страшный приговор еврейской общине активизировали «тяжелую артиллерию» — в Германию поехал главный раввин Израиля, вместе с другими знающими раввинами, которые великолепно разбираются во всех тонкостях процесса обрезания, от самых мельчайших медицинских деталей, до психологического и духовного влияния обрезания на новорожденного. На суде министр юстиции спросила главного раввина: — Неужели вас не пугает моральная травма, которую получает ребенок в процессе процедуры? Ведь она преследует его потом всю жизнь. — Нет, — ответил главный раввин, — никогда не видел, чтобы у кого-нибудь от обрезания была травма. При чем тут травма, если речь идет о новорожденном? Постепенно выяснилось, что проблема возникла в связи с видеороликами, в которых были запечатлены обрезания мусульман в более зрелом возрасте. На этих видеозаписях видно, как в примитивных условиях осуществляется процедура, как кричат и мучаются уже почти взрослые дети. Когда министры получили доскональное объяснение о том, как проводится брит мила  у евреев, вопрос о запрете был окончательно снят с повестки дня. Союз обрезания (так можно перевести выражение брит мила) — это Союз с самим Творцом мира. В установлении связи с Ним — наша главная задача и смысл существования. Без этого — не жизнь, но — духовная смерть. И не случайно этот Союз по законам Торы заключают именно на восьмой день. От момента рождения ребенка до утра восьмого дня проходит 180 часов. Это десятикратная гематрия (числовое значение) слова «хай» (живой). Живой — не только для физического существования, но и для духовного роста. Не только для нашего мира, но — и для будущего.   на основе комментария рава Йосефа Хаима Зоненфельда (духовный наставник ашкеназской общины, главный раввин Иерусалима; 1849—1932 гг.) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Вайеце» Место в Торе: Книга Берешит, гл. 28, ст. 10 — гл. 32, ст. 3. Почему она так называется? Первая фраза главы сообщает: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан...». И вышел на иврите — вайеце. Обсуждение главы Вайеце 1. Тайна седьмого благословения  Наша недельная глава начинается словами: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). Яаков по велению Ицхака идет искать себе жену. Об этом говорится в конце прошлой главы: «И отослал Ицхак Яакова, и пошел он в Падан-Арам к Лавану» (там же, ст.5).  Ицхак жил в Хевроне. Почему же написано, что Яаков «вышел из Бэер-Шевы»? Откуда вообще взялась Бэер-Шева? Название места «Бэер Шева» можно перевести как — «седьмой колодец».  В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68) Учителя отмечают, что в этом фрагменте под «Бэер Шевой» подразумевается «колодец благословения».  Яаков бежал от своего брата-близнеца Эсава, чтобы тот не опротестовал благословения Ицхака. Те самые благословения, которые Яаков получил, благодаря своей матери. Ибо статус первенца фактически был у Эсава — он первым появился на свет.   Но каким образом «седьмой колодец» вдруг превратился в «колодец благословений»? Возникает вопрос и по поводу того, почему Ривка так усиленно старалась, чтобы все благословения получил именно Яаков? Ведь Эсав — тоже ее сын. Дело в том, что Ривка руководствовалась пророчеством, полученным от Всевышнего, в котором было сказано, что «старший будет служить младшему» (Берешит, гл. 25, ст. 23). И действительно, в одном из благословений Ицхака прозвучали слова: «Будь властелином для братьев твоих, и поклонятся тебе сыны матери твоей» (Берешит, гл. 27, ст. 29). Это было седьмое благословение. И оно — самое важное. Потому что у раба, как сообщает Талмуд (трактат Песахим, лист 88), не может быть собственности. Все, что приобретает раб, в конечном итоге, достается его господину. В соответствии же с седьмым благословением Яаков стал господином своего брата, Эсава. А значит, и те благословения, что получил Эсав, по праву принадлежат Яакову. Об этом и говорит Эсаву Ицхак: «Вот властелином я поставил его над тобою, и всех братьев его дал я ему в рабы» (Берешит, гл. 27, ст. 37).  О том, что «приобретенное рабом приобретено господином», говорится и в Мидраше Раба (на книгу Берешит, гл. 67). Таким образом, Яаков отправился в путь, используя силу седьмого благословения — «Будь властелином для братьев твоих».  Гематрия (числовое значение) имени Яаков соответствует семикратному значению четырехбуквенного Имени Всевышнего. Число «семь» символизирует смысл, цель процесса — полноту, совершенство нашего мира, который был сотворен за шесть дней ради седьмого дня. Яаков, обладая совершенством, преобразовывал, улучшал мир. Он направлялся за пределы будущей Земли Израиля, чтобы вознести упавшие искры святости (см. на сайте, к примеру, ответ «В чем разница между hамшаха, hитпаштут, гилуй?», №3041 — с ответами, обозначенными в нем линками).  Гематрия имени Ицхак составляет восьмикратное значение четырехбуквенного Имени Творца. Число восемь намекает на выход в надъестественное состояние — туда, где естественные законы мироздания уже не действуют. Поэтому Ицхак никогда не покидал пределы Эрец Исраэль (Земли Израиля).  Земля Израиля — особая, выделенная земля. Она отличается от всех остальных земель, присущим только ей высочайшим уровнем концентрации духовности. Поэтому выход за границы Израиля всегда — снижение духовного уровня («спуск»). И тот, кто покидает Израиль — спускается с духовных «вершин». Однако о Яакове в Торе сказано, что он — «вышел из Бэер Шевы и пошел в Харан». Ибо он не понизил духовный уровень, не «спустился» (на иврите — йоред), но именно — «вышел» (в тексте оригинала, как мы уже знаем, употреблено выражение «вайеце»). В Харан, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к нашей недельной главе, его сопровождала святость Земли Израиля. Впоследствии, на склоне лет, когда Яакову снова предстояло покинуть Эрец Исраэль, Всевышний успокаивает его, говоря: «Не бойся спуска в Египет... Я спущусь вместе с тобой... и вознесу тебя» (Берешит, гл. 46, ст. 3-4). на основе комментария рава Моше-Якова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) . 2. Отсутствие производит впечатление В нашей недельной главе Тора сообщает: «И вышел Яааков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10). В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: для чего в Торе сказано, что Яаков «вышел из Беэр Шевы»? Ведь достаточно было бы указать пункт назначения, куда он отправился Яаков. И отвечает: чтобы подчеркнуть, что, покидая город, праведник уносит с собой часть духовной мощи и великолепия. Но разве Яаков — первый праведник, оставивший город, в котором он жил? Ведь ранее, например, Авраам покидал Ур Касдим, а Ицхак отправлялся в Грар. Почему же именно на примере Яакова в Торе разъясняется, что, городу, который лишился праведника, тем самым наносится духовный ущерб? Для того, чтобы это понять, надо вспомнить, что Авраам всегда стремился распространять знания Торы. У него было много учеников. Как сказано: «…И души, что они обрели в Харане» (Берешит, гл. 12, ст. 5). То есть, выходя из Харана и направляясь в Кенаан (земли, которые впоследствии будут называться — Эрец Исраэль), Авраам взял с собой и тех, кого в Харане приобщил к Торе. Также и Ицхак. О нем в Торе сказано, что он построил мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») и проводил службы Всевышнему (Берешит, гл. 26, ст. 24). Понятно, что ученики остро ощущали отсутствие духовного наставника. Это не нужно отмечать специально.  С Яаковом — иначе. О нем в Торе написано, что он был «человеком, сидящим в шатрах» (Берешит, гл. 25, ст. 27). То есть он постоянно и много учился, накапливая знания и повышая собственный духовный уровень. Возникает вопрос: сказывается ли на общем духовном состоянии местности то, что такой праведник, который пребывал там, уходит оттуда. И вот, из рассматриваемого нами фрагмента мы узнаем, что даже само по себе присутствие праведника в духовном смысле — позитивно влияет на город и его жителей. А его уход — снижает их духовный уровень. Известно, что в свое время Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) был раввином в одном из городов Румынии. В те годы набирало силу движение «hаскала» (приверженцы которого занимались светской просветительской деятельностью, отрицая Тору). Раввин противостоял им, как мог. Но силы оказались — неравными. С помощью подлых интриг участникам «просветительского» движения удалось добиться изгнания выдающегося раввина. Под покровом ночи Мальбим спешно покидал город. Извозчик, увозивший его в неизвестность, вдруг задал вопрос: «Что будет после Вашего отъезда? Ведь сказано, что уход праведника из города оставляет неизгладимый след». — Последствия ощутимы лишь в том случае, — горько усмехнулся в ответ Мальбим, — когда в городе хоть кто-то понимает ценность Торы и важную роль тех, кто распространяет ее знания. Поэтому после того как ты отвезешь меня, можешь спокойно возвращаться домой. Мой отъезд городу ничем не грозит». на основе комментариев Мальбима (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) и рава Элиэзера Лопиана (главы йешивы «Торат Эмет», Лондон, 20-й век) 3. Место красит человека или человек — место? В нашей недельной главе рассказывается о том, как Яаков отправился в путь и, выполняя родительский наказ, оставил родные края (Берешит, гл.28, ст.10).  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что праведник, находясь в городе, добавляет в атмосферу этого города особую духовность. Когда же он покидает это место — духовность уходит вместе с ним. Попытаемся лучше понять этот комментарий. Когда человек занимает высокий пост в структуре городской власти, можно не сомневаться, что он добился такого положения в обществе за счет присущих ему свойств. Но каких именно? Тут, собственно — два пути. Возможно, он обладает выдающимся умом, качествами лидера, ораторским талантом, кристальной честностью и т.д. О таком человеке говорят, что он украшает собой место, на которое сумел подняться. Однако бывает и по-другому. Человек добивается карьерного взлета не потому, что имеет особые достоинства. Но — потому что, к примеру, богат, имеет нужные связи и способность плести хитроумные интриги. Такого человека, наоборот, красит место. То есть — занимаемая им должность. Но как определить, что за человек олицетворяет городскую власть, кто он, наш лидер: светлый праведник, радеющий о благе людей, или — беспринципный карьерист, думающий только о себе? Момент истины наступит, когда он покинет город. Заметим ли, почувствуем ли мы его отсутствие? Изменится ли вектор духовности оставленного им города? Или никто даже не обратит внимания на то, что его рядом нет. Или, может быть даже — горожане, узнав, что он куда-то уехал, вздохнут с облегчением…  Об этом и говорит Раши в своем комментарии. Проверить, приносит ли человек пользу городу, способствует ли его духовному подъему и процветанию, можно, когда он оставляет город. Если город покидает праведник — это непременно скажется на городе и его жителях. Но почему о праведнике легче судить, когда он покинул место, в котором жил? Разве его присутствие не так заметно? Ведь он оказывает на город и его жителей существенное позитивное влияние. Дело в том, что человек быстро привыкает к хорошему, и уже не ценит его, воспринимая как должное. И только лишившись того, что было у него — начинает об этом сожалеть. Так уж устроены люди — «что имеем, не храним, потерявши — плачем».   Рав Шимон Софер рассказывал, что после смерти его отца, рава Шмуэля-Биньямина Софера (автор комментария Ктав Софер), все еврейское население Братиславы явственно почувствовало, что город оставил большой праведник. И траур семьи Софер, был воспринят каждым евреем как личный. Тора сообщает нам, что Яаков покинул родной дом. И, несмотря на то, что в городе остались Ицхак и Ривка, отсутствие праведника такой величины все же оставило заметный след в духовной ауре места, где жила семья Ицхака. на основе комментария рава Шимона Софера (раввин города Эрлой; Словакия, конец 19-го – первая половина 20-го вв.) . 4. Откуда взялось название Бэер Шева?   В нашей недельной главе читаем: «И вышел Яаков из Бэер Шевы, и пошел в Харан» (Берешит, гл.28, ст.10). Но почему Бэер Шева имеет такое название? В предыдущей недельной главе (Толдот) написано: «И было в тот день: и пришли рабы Ицхака и сообщили ему о колодце, который копали, и сказали ему: Мы нашли воду! И назвал он его Шева (в переводе с иврита — «семь»); потому имя города, Бэер Шева — до сего дня» (Берешит, гл. 26, ст. 32-33). Но ведь еще раньше Авраам дал имя городу Бэер Шева. Как сказано: «Потому назвал то место — Бэер Шева, ибо там поклялись они оба (Авраам и Авимелех)» (Берешит, гл. 21, ст. 31). Зачем же Тора дважды сообщает нам о присвоении городу одного и того же имени? Можно предположить, что речь идет о двух разных городах. Один основал Авраам и назвал Бэер Шевой в честь того, что там поклялись двое (он и Авимелех). Другой заложил Ицхак, и дал ему имя Бэер Шева в память о своей клятве.    В Торе так описывается клятва Ицхака: «И поднялись они рано утром и дали клятву друг другу, и отпустил их Ицхак, и они ушли от него с миром» (Берешит, гл. 26, ст. 31). Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) пишет, что Бэер Шева названа Ицхаком в честь седьмого колодца, что нашли там. До сих пор Авраам и Ицхак выкопали по три колодца каждый. Но вот слуги сообщают Ицхаку, что нашли воду. И он в честь этого седьмого колодца называет город — Бэер Шева. Таким образом, выходит, что это тот же город. Только Авраам назвал его Бэер Шава (шава — «поклялся»), в память о клятве. А Ицхак, дал ему имя Бэер Шева (шева — седьмой), в честь седьмого колодца.   Но что особенного было в седьмом колодце, чего не было во всех предыдущих? Почему именно в честь него назвали город? Конечно же, цифра семь обращает на себя внимание.  Заключая союз с Авимелехом, Авраам отделил семь овец (Берешит, гл. 21, ст. 28). Не сложно проследить и важнейшую роль семерки в системе мироздания. Так Сотворение мира длилось шесть дней — ради седьмого дня. Световой спектр состоит из семи цветов. А музыкальный лад — из семи нот.  Известно, что сынам Израиля была обещана земля десяти народов. Но в итоге им досталась земля лишь семи из них. Это объясняется тем, что евреи смогли исправить только семь низших сефирот (их принято называть — мидот). А три высших — остались неисправленными. Их исправит Машиах. И тогда сыны Израиля овладеют оставшимися землями.  Но для нормального существования мира достаточно и семи исправленных мидот. Десять нужны лишь на финальной стадии. Авраам и Ицхак занимались исправлением мидот. Каждый вырытый колодец — исправленная мида. Так шестой колодец Ицхак назвал Реховот. И сказал: «Теперь размножимся мы на земле» (Берешит, гл. 26, ст. 22). Шестая мида — это сефира йесод, качество от которого зависит размножение. Седьмой колодец символизирует исправление седьмой миды. Теперь существование мира — стабилизируется. Поэтому город был назван Бэер Шева — место, где исправлена седьмая мида, и с тех пор мир в определенном смысле получил право на существование. Яаков вышел из Бэер Шевы, чтобы распространить исправление мидот на весь мир. И отправился он в Харан. Это название намекает нам на «харон аф» (гнев) и «хурбан» (разрушение). То есть Яаков пошел туда, чтобы привести Харан (символ духовной разрухи) к гармонии (Бэер Шеве). Не случайно отличительная черта нашего праотца Яакова — тиферет (гармония). Мы видим, что там, куда не добралось исправление — царит духовный хаос. Авраам, Ицхак и Яаков посвятили себя духовному исправлению мира, борьбе с духовной разрухой. Это остается основной духовной задачей и их потомков — всего еврейского народа и каждого еврея в отдельности. на основе комментария рава Шалома-Ноаха Бразовского (Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот Шалом»; 1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)   5. Сон Яакова   В нашей недельной главе рассказывается об увиденном Яаковом сне, который произвел на него очень сильное впечатление. Как сказано: «И устрашился он и сказал: Как страшно место это! Не что иное это, как Дом Всевышнего! И это — Врата Небес!» (Берешит, гл. 28, ст. 17). В Мидраше говорится, что Всевышний показал Яакову Бейт а-Микдаш (Храм), его разрушение и восстановление. Самые первые слова нашей недельной главы — «И вышел Яаков из Бэер Шевы» (Берешит, гл. 28, ст. 10) намекают на выход в галут (изгнание) еврейского народа.  Но Всевышний находится с нами и охраняет нас даже в галуте . И в Торе об этом написано: «И вот Я с тобой, и хранить тебя буду везде, куда бы ты ни пошел» (Берешит, гл. 28, ст. 15). Из продолжения этого отрывка — «И возвращу Я тебя на эту землю» (там же) — следует, что Всевышний обязательно спасет и избавит нас, даже если мы не будем того достойны. Впрочем, Тора намекает, что в этом случае (когда еврейский народ не достоин помощи), освобождение из галута произойдет не сразу — «И пробудился Яаков от сна своего» (Берешит, гл. 28, ст. 16). То есть — осознал, что галут — причина всех бедствий и испытаний. Далее читаем: «И сказал он: Воистину, есть Всевышний в этом месте» (там же). Иначе говоря — в галуте, вместе с народом Израиля.  Признание Яакова, выраженное словами «А я и не знал!» (там же) — это уже раскаяние (тешува). Известно, что в соответствии Бейт а-Микдашу (Храму) на земле, точно так же был Бейт а-Микдаш на Небесах. Причем, оба были — взаимосвязаны. Пока существовала эта связь, наш, земной Бейт а-Микдаш нельзя было разрушить. Но Всевышний изменил положение Небесного Храма — и у народов мира появилась возможность разрушить земной.  В Танахе о Небесном Храме сказано так: «Забросил Всевышний мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») Свой, презрел Он святилище Свое» (Эйха, гл. 2, ст. 7). А далее говорится — о земном Храме: «Предал в руки врага стены чертогов его (Сиона)» (там же).  Первым переносным Храмом был Мишкан, который под руководством Моше евреи собрали в пустыне. Затем царь Давид начал, а его сын царь Шломо — завершил строительство Бейт а-Микдаша в Иерусалиме. Следующий Храм построен во времена пророка Эзры, когда евреи вернулись в Эрец Исраэль из вавилонского изгнания. В будущем Небесный Бейт а-Микдаш будет отстроен на земле. Однако вернемся к фрагменту, в котором описывается реакция Яакова на свой необычный сон. «Не что иное это, как Дом Всевышнего! И это — Врата Небес!» (Берешит, гл. 28, ст. 17), — восклицает Яаков. И здесь словам «не что (иное, как)», на иврите — эйн зе, соответствуют знаки кантилляции (таамим, то есть способы интонирования текста при произнесении), которые носят название «мунах ревии» (четырехсторонний, иногда можно понять — четвертый, мунах). Следует отметить, что не существует знаков кантилляции, которые назывались бы — «первый мунах», второй или третий. Слово «мунах» можно перевести и словом — «положен», «поставлен».  Учителя разъясняют, что здесь содержится намек на то, что первые три Храма (Мишкан, Первый и Второй Храмы) будут разрушены. И только четвертый, Храм с Небес — будет мунах (поставлен) на вечные времена.  Об этом говорится и в продолжение нашего отрывка: «Не что иное это, как Дом Всевышнего!». То есть — Бейт а-Микдаш, созданный Творцом. на основе комментария рава Элиэзера-Хаима Дойча (Румыния, конец 19-го – начало 20-го века)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения