Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Как Аарон благословлял народ?   Написано в нашей недельной главе: «И воздел Аарон свои руки к народу, и благословил их» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). Какое именно благословение произнес тогда Аарон, в Торе — не уточняется. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя наш фрагмент, пишет, что, возможно, это было благословение коэнов (служителей в Храме): «Благословит тебя Всевышний и охранит тебя...» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26). Однако Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) открывает в этом иную грань Истины. Фразу о благословении Аарона, — отмечает он, — нужно понимать так: «И воздел Аарон руки свои, обращаясь к народу». То есть Аарон обратил лицо к сынам Израиля, а руки простер к Небесам. Но «простереть руки» означает — поднять их ладонями вверх, как при молитве. А во время благословения коэнов ладони повернуты к земле. Значит, Аарон, воздев руки, не произносил благословения коэнов. Какую же бераху (благословение) он тогда дал сынам Израиля? Рамбан пишет, что Аарон благословил народ подобно тому, как сделал это царь Шломо. Как написано о нем: «И встал Шломо перед мизбеахом (в условном переводе — «жертвенник») Всевышнего, напротив всей общины Израиля, и простер свои руки к Небесам (Первая книга Мелахим — Царей, гл. 8, ст. 22). А далее сказано: «И встал он и громко благословил все общество Израиля, говоря: «Благословен Творец, который даровал покой своему народу Израилю...» (там же, ст. 55-56).  Впрочем, тут возникает и другой вопрос: одной рукой Аарон благословлял народ Израиля или — двумя? Ведь написано — «рука» (то есть — одна), но читать следует — «руки». Значит, все же — двумя? Во время дарования Торы просил Всевышний, чтобы еврейский народ стал «Ему сокровищем из всех народов... царством коэнов, и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6). Конечно, прекрасно, когда ты становишься частью «царства коэнов» или — воплощаешь в себе черты «народа святого». Только вот, постоянно пребывать на таком уровне — сложно. Особенно, в галуте (в изгнании), среди других народов. Поэтому Всевышний оставил открытой еще одну опцию: «будьте сокровищем из всех народов». Не можете стать абсолютными праведниками — воспользуйтесь принципом относительности. Хотя бы на фоне других народов — постарайтесь смотреться выигрышно, как сокровище среди мишуры.  Но причем здесь руки? — спросите вы. Когда сыны Израиля достигают уровня «царства коэнов» и «святого народа», когда они оказываются выше всех (не потому, что остальные — хуже или не смогли, но главное — что выше просто некуда). В этом случае, для берахи достаточно и одной руки. Но, если евреям удается удерживать пальму первенства лишь в сравнении с другими — тут уже требуются две руки. Одной — надо указать на отвратительные дела мира, а другой — благословить тех, кто на этом фоне имеет преимущества. Аарон безмерно любил свой народ, и, возможно, в определенном смысле — несколько идеализировал картину. Он искренне желал благословлять одной рукой. Поэтому и написано — «ядо» («его рука»). Но Всевышний видит, что мы пока еще — сокровище только в сравнении с мишурой. Потому он попросил нас читать все же — «ядав» («руки его»). Теперь мы знаем, что стремиться надо к тому, чтобы нас могли благословлять одной рукой.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Умерли от гордыни   В нашей недельной главе рассказывается о смерти сыновей Аарона — Надава и Авиhу. Как написано: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом» (Ваикра, гл. 10, ст. 2). Но что явилось причиной их гибели? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) говорится, что Надав и Авиhу умерли потому, что не взяли себе жен. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52) рассказывается случай, который также мог иметь отношение к причине их смерти. Моше и Аарон шли по дороге, следом — Надав и Авиhу, а за ними — весь народ Израиля.  — Когда же эти два старца умрут, и мы с тобой возглавим Израиль? — спросил Надав у Авиhу… Одно объяснение — непонятнее другого. В каждом — свои странности. Попытаемся в них разобраться. Итак, почему Надав и Авиhу не женились? Очевидно, они рассуждали так. Наш дядя Моше имеет статус царя. А Аарон, отец наш — главный коэн (на иврите — коэн гадоль). Мы же его заместители. И какие женщины по статусу могут нам подойти? Таких, вероятно — вообще не существует!  Но разве подобает двум праведникам (а Надав и Авиhу, несомненно, были праведниками, иначе они не стали бы коэнами) так гордиться собой и своим положением? Впрочем, если их гордость правомочна, то и отсутствие жен оправдано. Ведь действительно, практически невозможно найти женщину, которая занимала бы соответствующее положение. Наше исследование не слишком продвинулось. По-видимому, нам следует расширить границы поиска.  Рассмотрим самое первое обращение Всевышнего к Моше. Помните, Он воззвал к Моше из горящего куста? Почему именно из куста? Ведь существует много прекрасных деревьев, поражающих своей красотой или мощью, вкусом плодов или ароматом. Зачем же Всевышний выбрал колючий, низкорослый куст? Чтобы научить нас скромности. А, может в этом содержался совсем другой смысл? Гематрия (числовое значение) слова куст с определённым артиклем (на иврите — «hа-снэ») составляет 120. Так Всевышний открыл Моше (и не только Моше), сколько лет предстоит ему прожить в земном мире. Но из слов Надава и Авиhу — «Когда же эти два старца умрут?», следует, что они придерживались первого объяснения. Теперь все стало на свои места. Почему умерли Надав и Авиhу? Потому что не взяли себе жен. Но где им было взять женщин соответствующего статуса и положения? Так ведь Всевышний открылся Моше в колючем, низкорослом кустарнике, хотя мог выбрать для этого могучий дуб или благородный кедр. И сделал это, чтобы научить нас скромности, в том числе — и в своих запросах. Кто сказал, что там шла речь о скромности? Может, Творец лишь открыл продолжительность жизни Моше? Если бы это было действительно так, сыновья Аарона не спрашивали бы: «Когда эти два старца умрут?». Из их вопроса видно, что они знали о желании Всевышнего не возноситься над другими людьми, быть скромным. А значит — нет никакого оправдания их нежеланию жениться.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Иов и сыновья Аарона: что между ними общего?   Описание смерти сыновей Аарона Надава и Авиhу — один из самых трагичных фрагментов в Торе. Об этом в нашей недельной главе читаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом» (Ваикра, гл. 10, ст. 2). Об их смерти принято читать в Йом Кипур. А тому, кто будет сопереживать, сокрушаться и оплакивать их гибель — обещано прощение собственных ошибок и прегрешений.  У Иова не было заповеди о Йом Кипуре. Он был праведным неевреем. Тем не менее, он изучал историю Надава и Авиhу. И она произвела на него сильное впечатление. Смерть двух сыновей Аарона, как говорится в Мидраше, взволновала Иова до глубины души, задела за живое, ранила в самое сердце. И это, по меньшей мере — странно и совершенно непонятно. Казалось бы, какое может быть дело Иову до двух трагически погибших евреев? В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52) описывается эпизод, предшествовавший трагедии, и, вероятно, ставший ее причиной. Моше и Аарон возглавляли шествие. За ними шли Надав и Авиhу, а за теми уже — следовали все остальные евреи. Во время этого перехода, не сбавляя шага, обратился Надав к Авиhу, и сказал: — Когда уже, наконец, умрут эти старики (многозначительный кивок в сторону идущих впереди Моше и Аарона) и мы с тобой возглавим народ? — Посмотрим еще, кто кого похоронит, — молвил Всевышний. Что было потом — мы уже знаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их (Надава и Авиhу), и умерли они пред Творцом». В другом трактате Талмуда (трактат Сота, лист 11) сказано, что Иов присутствовал на том приснопамятном совете у фараона, когда на обсуждение был вынесен «еврейский вопрос». Тогда весьма деятельную активность проявил злодей Билам. Его идеи и легли в основу плана постепенного уничтожения еврейского народа. Иов же все время отмалчивался. В совете он принимал участие лишь номинально. От фараона Иов вышел с легким сердцем — ведь он ничего дурного не сделал.  Когда несчастья одно за другим стали нещадно бить Иова и его близких, не давая опомниться и перевести дух — Иов осерчал и никак не мог взять в толк, в чем же он провинился. — За что, Всевышний? — поминутно вопрошал он. Но узнав о том, что произошло с двумя сыновьями Аарона, Надавом и Авиhу, Иов понял, что страдает вполне заслуженно. Ведь погибли оба сына — несмотря на то, что о Моше и Аароне высказался только один из них. Авиhу всю дорогу молчал. Но — сгорел вместе с Надавом. — Неужели, мне уготовано наказание наравне с Биламом? — подумал Иов. И эта мысль пронзила его в самое сердце. И в следующий же момент все его несчастья — прекратились.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)        4. Кого любят — наказывают собственноручно   Из текста нашей недельной главы узнаем, что после трагической гибели Надава и Авиhу, Моше обращается к Аарону и двум оставшимся в живых его сыновьям, Элазару и Итамару с такими словами: «А ваши братья, весь дом Израиля, будут оплакивать сожженных, которых сжег Всевышний» (Ваикра, гл. 10, ст. 6). Моше акцентирует внимание на том, что Надав и Авиhу умерли непосредственно от руки Всевышнего.  Что он хочет этим сказать? Ответ на вопрос помогает найти другая книга Торы — Дварим. В ней, в недельной главе Экев, кроме всего прочего, сказано: «Подобно тому, как вразумляет человек сына своего — вразумляет тебя Всевышний» (Дварим, гл. 8, ст. 5). Написано — «Подобно тому, как вразумляет человек сына своего…». И как же он его вразумляет? Что такого особенного мы можем почерпнуть из этого отцовского вразумления? А вот, что. Отец любит своего сына, и даже если тот напроказничает и заслужит хорошую трепку — отец никогда не поручит это важное дело кому-то другому, но обязательно сам, собственными руками, с готовностью все исполнит. Ведь посторонний человек не испытывает чувство любви к этому ребенку. Поэтому — может увлечься и невзначай переборщить. Отец же никогда не перейдет определенную грань. Любовь не позволит ему. По той же причине злодеев поручено умерщвлять малаху hа-мавету (в условном переводе — «ангел смерти»). Но души праведников бережно принимает сам Творец. Смерть праведников подобна поцелую. Злодеи же, умирая, проходят через мучения. Вот и сейчас, в тексте нашей недельной главы, Моше подчеркивает, что Надав и Авиhу не просто сгорели во время служения, но сжег их — Всевышний. А значит, они — праведники. Поэтому их нужно оплакивать, как оплакивают праведников, покинувших этот мир — всем народом.   Именно такой смысл содержится в словах Моше — «А ваши братья, весь дом Израиля, будут оплакивать сожженных, которых сжег Всевышний».   на основе комментария рава Йегошуа из Кутны (автор книги «Йешуот Малко», Польша, 1821-1893 гг.)     5. Небесный кашрут   В нашей недельной главе говорится о признаках кашерности у животных. И в тексте Торы читаем: «Вот животные, которых можно вам есть, из всего скота на земле» (Ваикра, гл. 11, ст. 2). Часть фразы «из всего скота на земле», на первый взгляд, может показаться — лишней. И действительно — какую смысловую нагрузку она несет? Что добавляет к уже сказанному? Ведь речь может идти только о животных, обитающих на земле. Без этого «добавления», — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — мы могли бы подумать, что и у обитателей морей и рек должны присутствовать такие же признаки кашерности как и у наземных животных. Поэтому Тора подчеркивает, что сейчас мы говорим лишь о кашерности обитателей суши. А у рыб и птиц — другие признаки кашерности. Но не только это сообщается нам в Торе «лишними» словами. Существует еще один вид пищи, о природе которой напрямую не написано в Торе, но о том, кашерен этот вид или нет, порой не мешает знать. О чем это я? В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 59) рассказывается о раби Шимоне бен Халафта, которому, когда он был в пути, неожиданно встретились два льва. Львы были голодными и решили, что раби Шимон послан им Небесами. Львы, конечно же, обрадовались такой встрече, а раби Шимон — не очень. Он поднял глаза к Небу и с чувством произнес фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Львы рычат о добыче, прося у Всевышнего пищи себе» (гл. 104, ст. 21). В ту же минуту откуда-то с вышины упали два сочных куска мяса. Львы тут же (пока мясо свежее) пообедали одним из них и отправились восвояси, сыто урча. А раби Шимон бен Халафта подобрал второй кусок мяса и отправился с ним в бейт мидраш (дом учения — место, где занимаются изучением Торы). Но зачем, как вы думаете, он понес кусок мяса в бейт мидраш? Затем, чтобы справиться о его кашерности. Ведь раби Шимон, в отличие от львов, должен был соблюдать законы кашрута.  — Не посылают некашерное с Небес, — ответили ему в бейт мидраше. Намек на это правило содержится в нашем фрагменте, в его, казалось бы, «лишних» словах. Написано в нашей недельной главе: «Вот животные, которых можно вам есть, из всего скота на земле». То есть все, что на земле — требует проверки, в процессе которой устанавливается, соответствует ли оно критериям кашерности. Ну, а то, что чудесным образом ниспослано Всевышним, в такой проверке — не нуждается.   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ШМИНИ»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1). Восьмой на иврите – шмини.   Обсуждение главы Шмини   1. Как Аарон благословлял народ?   Написано в нашей недельной главе: «И воздел Аарон свои руки к народу, и благословил их» (Ваикра, гл. 9, ст. 22). Какое именно благословение произнес тогда Аарон, в Торе — не уточняется. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя наш фрагмент, пишет, что, возможно, это было благословение коэнов (служителей в Храме): «Благословит тебя Всевышний и охранит тебя...» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26). Однако Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) открывает в этом иную грань Истины. Фразу о благословении Аарона, — отмечает он, — нужно понимать так: «И воздел Аарон руки свои, обращаясь к народу». То есть Аарон обратил лицо к сынам Израиля, а руки простер к Небесам. Но «простереть руки» означает — поднять их ладонями вверх, как при молитве. А во время благословения коэнов ладони повернуты к земле. Значит, Аарон, воздев руки, не произносил благословения коэнов. Какую же бераху (благословение) он тогда дал сынам Израиля? Рамбан пишет, что Аарон благословил народ подобно тому, как сделал это царь Шломо. Как написано о нем: «И встал Шломо перед мизбеахом (в условном переводе — «жертвенник») Всевышнего, напротив всей общины Израиля, и простер свои руки к Небесам (Первая книга Мелахим — Царей, гл. 8, ст. 22). А далее сказано: «И встал он и громко благословил все общество Израиля, говоря: «Благословен Творец, который даровал покой своему народу Израилю...» (там же, ст. 55-56).  Впрочем, тут возникает и другой вопрос: одной рукой Аарон благословлял народ Израиля или — двумя? Ведь написано — «рука» (то есть — одна), но читать следует — «руки». Значит, все же — двумя? Во время дарования Торы просил Всевышний, чтобы еврейский народ стал «Ему сокровищем из всех народов... царством коэнов, и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6). Конечно, прекрасно, когда ты становишься частью «царства коэнов» или — воплощаешь в себе черты «народа святого». Только вот, постоянно пребывать на таком уровне — сложно. Особенно, в галуте (в изгнании), среди других народов. Поэтому Всевышний оставил открытой еще одну опцию: «будьте сокровищем из всех народов». Не можете стать абсолютными праведниками — воспользуйтесь принципом относительности. Хотя бы на фоне других народов — постарайтесь смотреться выигрышно, как сокровище среди мишуры.  Но причем здесь руки? — спросите вы. Когда сыны Израиля достигают уровня «царства коэнов» и «святого народа», когда они оказываются выше всех (не потому, что остальные — хуже или не смогли, но главное — что выше просто некуда). В этом случае, для берахи достаточно и одной руки. Но, если евреям удается удерживать пальму первенства лишь в сравнении с другими — тут уже требуются две руки. Одной — надо указать на отвратительные дела мира, а другой — благословить тех, кто на этом фоне имеет преимущества. Аарон безмерно любил свой народ, и, возможно, в определенном смысле — несколько идеализировал картину. Он искренне желал благословлять одной рукой. Поэтому и написано — «ядо» («его рука»). Но Всевышний видит, что мы пока еще — сокровище только в сравнении с мишурой. Потому он попросил нас читать все же — «ядав» («руки его»). Теперь мы знаем, что стремиться надо к тому, чтобы нас могли благословлять одной рукой.     на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)     2. Умерли от гордыни   В нашей недельной главе рассказывается о смерти сыновей Аарона — Надава и Авиhу. Как написано: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом» (Ваикра, гл. 10, ст. 2). Но что явилось причиной их гибели? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) говорится, что Надав и Авиhу умерли потому, что не взяли себе жен. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52) рассказывается случай, который также мог иметь отношение к причине их смерти. Моше и Аарон шли по дороге, следом — Надав и Авиhу, а за ними — весь народ Израиля.  — Когда же эти два старца умрут, и мы с тобой возглавим Израиль? — спросил Надав у Авиhу… Одно объяснение — непонятнее другого. В каждом — свои странности. Попытаемся в них разобраться. Итак, почему Надав и Авиhу не женились? Очевидно, они рассуждали так. Наш дядя Моше имеет статус царя. А Аарон, отец наш — главный коэн (на иврите — коэн гадоль). Мы же его заместители. И какие женщины по статусу могут нам подойти? Таких, вероятно — вообще не существует!  Но разве подобает двум праведникам (а Надав и Авиhу, несомненно, были праведниками, иначе они не стали бы коэнами) так гордиться собой и своим положением? Впрочем, если их гордость правомочна, то и отсутствие жен оправдано. Ведь действительно, практически невозможно найти женщину, которая занимала бы соответствующее положение. Наше исследование не слишком продвинулось. По-видимому, нам следует расширить границы поиска.  Рассмотрим самое первое обращение Всевышнего к Моше. Помните, Он воззвал к Моше из горящего куста? Почему именно из куста? Ведь существует много прекрасных деревьев, поражающих своей красотой или мощью, вкусом плодов или ароматом. Зачем же Всевышний выбрал колючий, низкорослый куст? Чтобы научить нас скромности. А, может в этом содержался совсем другой смысл? Гематрия (числовое значение) слова куст с определённым артиклем (на иврите — «hа-снэ») составляет 120. Так Всевышний открыл Моше (и не только Моше), сколько лет предстоит ему прожить в земном мире. Но из слов Надава и Авиhу — «Когда же эти два старца умрут?», следует, что они придерживались первого объяснения. Теперь все стало на свои места. Почему умерли Надав и Авиhу? Потому что не взяли себе жен. Но где им было взять женщин соответствующего статуса и положения? Так ведь Всевышний открылся Моше в колючем, низкорослом кустарнике, хотя мог выбрать для этого могучий дуб или благородный кедр. И сделал это, чтобы научить нас скромности, в том числе — и в своих запросах. Кто сказал, что там шла речь о скромности? Может, Творец лишь открыл продолжительность жизни Моше? Если бы это было действительно так, сыновья Аарона не спрашивали бы: «Когда эти два старца умрут?». Из их вопроса видно, что они знали о желании Всевышнего не возноситься над другими людьми, быть скромным. А значит — нет никакого оправдания их нежеланию жениться.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)     3. Иов и сыновья Аарона: что между ними общего?   Описание смерти сыновей Аарона Надава и Авиhу — один из самых трагичных фрагментов в Торе. Об этом в нашей недельной главе читаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они пред Творцом» (Ваикра, гл. 10, ст. 2). Об их смерти принято читать в Йом Кипур. А тому, кто будет сопереживать, сокрушаться и оплакивать их гибель — обещано прощение собственных ошибок и прегрешений.  У Иова не было заповеди о Йом Кипуре. Он был праведным неевреем. Тем не менее, он изучал историю Надава и Авиhу. И она произвела на него сильное впечатление. Смерть двух сыновей Аарона, как говорится в Мидраше, взволновала Иова до глубины души, задела за живое, ранила в самое сердце. И это, по меньшей мере — странно и совершенно непонятно. Казалось бы, какое может быть дело Иову до двух трагически погибших евреев? В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 52) описывается эпизод, предшествовавший трагедии, и, вероятно, ставший ее причиной. Моше и Аарон возглавляли шествие. За ними шли Надав и Авиhу, а за теми уже — следовали все остальные евреи. Во время этого перехода, не сбавляя шага, обратился Надав к Авиhу, и сказал: — Когда уже, наконец, умрут эти старики (многозначительный кивок в сторону идущих впереди Моше и Аарона) и мы с тобой возглавим народ? — Посмотрим еще, кто кого похоронит, — молвил Всевышний. Что было потом — мы уже знаем: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их (Надава и Авиhу), и умерли они пред Творцом». В другом трактате Талмуда (трактат Сота, лист 11) сказано, что Иов присутствовал на том приснопамятном совете у фараона, когда на обсуждение был вынесен «еврейский вопрос». Тогда весьма деятельную активность проявил злодей Билам. Его идеи и легли в основу плана постепенного уничтожения еврейского народа. Иов же все время отмалчивался. В совете он принимал участие лишь номинально. От фараона Иов вышел с легким сердцем — ведь он ничего дурного не сделал.  Когда несчастья одно за другим стали нещадно бить Иова и его близких, не давая опомниться и перевести дух — Иов осерчал и никак не мог взять в толк, в чем же он провинился. — За что, Всевышний? — поминутно вопрошал он. Но узнав о том, что произошло с двумя сыновьями Аарона, Надавом и Авиhу, Иов понял, что страдает вполне заслуженно. Ведь погибли оба сына — несмотря на то, что о Моше и Аароне высказался только один из них. Авиhу всю дорогу молчал. Но — сгорел вместе с Надавом. — Неужели, мне уготовано наказание наравне с Биламом? — подумал Иов. И эта мысль пронзила его в самое сердце. И в следующий же момент все его несчастья — прекратились.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)        4. Кого любят — наказывают собственноручно   Из текста нашей недельной главы узнаем, что после трагической гибели Надава и Авиhу, Моше обращается к Аарону и двум оставшимся в живых его сыновьям, Элазару и Итамару с такими словами: «А ваши братья, весь дом Израиля, будут оплакивать сожженных, которых сжег Всевышний» (Ваикра, гл. 10, ст. 6). Моше акцентирует внимание на том, что Надав и Авиhу умерли непосредственно от руки Всевышнего.  Что он хочет этим сказать? Ответ на вопрос помогает найти другая книга Торы — Дварим. В ней, в недельной главе Экев, кроме всего прочего, сказано: «Подобно тому, как вразумляет человек сына своего — вразумляет тебя Всевышний» (Дварим, гл. 8, ст. 5). Написано — «Подобно тому, как вразумляет человек сына своего…». И как же он его вразумляет? Что такого особенного мы можем почерпнуть из этого отцовского вразумления? А вот, что. Отец любит своего сына, и даже если тот напроказничает и заслужит хорошую трепку — отец никогда не поручит это важное дело кому-то другому, но обязательно сам, собственными руками, с готовностью все исполнит. Ведь посторонний человек не испытывает чувство любви к этому ребенку. Поэтому — может увлечься и невзначай переборщить. Отец же никогда не перейдет определенную грань. Любовь не позволит ему. По той же причине злодеев поручено умерщвлять малаху hа-мавету (в условном переводе — «ангел смерти»). Но души праведников бережно принимает сам Творец. Смерть праведников подобна поцелую. Злодеи же, умирая, проходят через мучения. Вот и сейчас, в тексте нашей недельной главы, Моше подчеркивает, что Надав и Авиhу не просто сгорели во время служения, но сжег их — Всевышний. А значит, они — праведники. Поэтому их нужно оплакивать, как оплакивают праведников, покинувших этот мир — всем народом.   Именно такой смысл содержится в словах Моше — «А ваши братья, весь дом Израиля, будут оплакивать сожженных, которых сжег Всевышний».   на основе комментария рава Йегошуа из Кутны (автор книги «Йешуот Малко», Польша, 1821-1893 гг.)     5. Небесный кашрут   В нашей недельной главе говорится о признаках кашерности у животных. И в тексте Торы читаем: «Вот животные, которых можно вам есть, из всего скота на земле» (Ваикра, гл. 11, ст. 2). Часть фразы «из всего скота на земле», на первый взгляд, может показаться — лишней. И действительно — какую смысловую нагрузку она несет? Что добавляет к уже сказанному? Ведь речь может идти только о животных, обитающих на земле. Без этого «добавления», — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — мы могли бы подумать, что и у обитателей морей и рек должны присутствовать такие же признаки кашерности как и у наземных животных. Поэтому Тора подчеркивает, что сейчас мы говорим лишь о кашерности обитателей суши. А у рыб и птиц — другие признаки кашерности. Но не только это сообщается нам в Торе «лишними» словами. Существует еще один вид пищи, о природе которой напрямую не написано в Торе, но о том, кашерен этот вид или нет, порой не мешает знать. О чем это я? В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 59) рассказывается о раби Шимоне бен Халафта, которому, когда он был в пути, неожиданно встретились два льва. Львы были голодными и решили, что раби Шимон послан им Небесами. Львы, конечно же, обрадовались такой встрече, а раби Шимон — не очень. Он поднял глаза к Небу и с чувством произнес фразу из Теилим (Псалмы царя Давида): «Львы рычат о добыче, прося у Всевышнего пищи себе» (гл. 104, ст. 21). В ту же минуту откуда-то с вышины упали два сочных куска мяса. Львы тут же (пока мясо свежее) пообедали одним из них и отправились восвояси, сыто урча. А раби Шимон бен Халафта подобрал второй кусок мяса и отправился с ним в бейт мидраш (дом учения — место, где занимаются изучением Торы). Но зачем, как вы думаете, он понес кусок мяса в бейт мидраш? Затем, чтобы справиться о его кашерности. Ведь раби Шимон, в отличие от львов, должен был соблюдать законы кашрута.  — Не посылают некашерное с Небес, — ответили ему в бейт мидраше. Намек на это правило содержится в нашем фрагменте, в его, казалось бы, «лишних» словах. Написано в нашей недельной главе: «Вот животные, которых можно вам есть, из всего скота на земле». То есть все, что на земле — требует проверки, в процессе которой устанавливается, соответствует ли оно критериям кашерности. Ну, а то, что чудесным образом ниспослано Всевышним, в такой проверке — не нуждается.   на основе комментария рава Шломо Эльгази из Измира (автор книги «Зикнат Шломо», Турция – Эрец Исраэль, Иерусалим, 1610-1683 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения