По первым словам фразы: “И было, на восьмой день...” (Ваикра,
гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите — шмини.
Обсуждение главы Шмини
23.03.03
В тексте нашей недельной главы читаем: “И сказал Моше Аарону: приблизься к
жертвеннику и принеси твое повинное приношение” (гл. 9 ст. 7).
Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и
Талмуда; Франция, 11 век) в своем комментарии к этому фрагменту проясняет здесь
неочевидный из текста нюанс: Аарон стыдился, боялся подойти к мизбеаху (в
весьма условном переводе на русский — жертвенник), а Моше сказал ему, что
стыдиться тут ничего — для этого он, Аарон, избран.
Однако и комментарий Раши не дает нам полной ясности. Чего стыдился Аарон
?
Этот вопрос исследует рав Элиягу Лопиян (о нем мы говорили, приводя его
комментарий в обзоре предыдущей недельной главы — см. обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл) и обращает внимание на кажущуюся
“парадоксальность” слов Моше.
Допустим, Аарон стыдился своего участия в создании Золотого Тельца. Почему же
Моше, вместо того, чтобы привести брату, к примеру, какие-то доводы,
оправдывающие его, вместо того, чтобы каким-то образом рассеять его “страх”,
говорит Аарону то, о чем он и без него знает — Аарон избран Всевышним для
свершения обрядов приношений?..
В Мидраше Бамидбар Раба (мидраш к книге Бамидбар,
гл. 3 ст. 2) есть такие слова: “Счастлив, кто избран и приближен. Счастлив тот,
кого избрал Творец, но не приблизил. И счастлив тот, кто приближен, хотя Он
его не избирал. Кто избран? Авраам... Яаков... Моше. И смотри: Итро был
приближен к Творцу, хотя не был избран... И блудница Рахав была приближена, хоть
и не была избрана”.
Гурский Ребе Иегуда Арье Лейб Алтер (духовный наставник гурских хасидов,
именуемых так по названию города — Ново-Гура, где к концу 19-го века сложилось
это движение) объясняет, что слово “избранные” относится к тем, кто до глубины
души праведен — как Авраам, Яаков и Моше. А “приближенные” — это
люди, которые
не придерживались “буквы” еврейской традиции или вообще, как Итро, например, не
были евреями, а потом вернулись на путь соблюдения законов Торы (или — приняли
еврейский Закон), и Творец их к Себе приблизил.
Аарон стыдился своего проступка и, раскаявшись, находился лишь на уровне
приближенного. Вот и говорит ему Моше, — объясняет Раши, — “Приблизься...”. То
есть, вероятно, по оценке Моше Аарон “был далеко”, а теперь должен был вернуться
к Творцу.
В чем же суть слов Моше?
Автор текста Гедалия Спинадель
24.03.03
Моше говорил Аарону: есть люди, которых Всевышний ставит в трудное положение,
чтобы они споткнулись, а потом и вернулись к Нему. Так было с царем Давидом: он
совершал ошибки, только для того, чтобы продемонстрировать миру истинное
значению тешувы
.
То же самое можно отнести и к Аарону-первосвященнику. В сущности, он совершил
проступок поневоле. Испугавшиеся, что останутся без руководителя
,
евреи угрожали убить его, если он не согласится помочь им. И до последней минуты
Аарон надеялся протянуть время до прихода Моше, надеялся, что тельца не успеют
сделать.
Суть служения Аарона — приближать людей к Торе и Творцу. Но для того, чтобы
во всей полноте реализовать свое предназначение, он должен был сам пройти этот
путь: обрести собственные ошибки, отдалиться от Творца, а затем — вернуться
к Нему.
В этом и заключается смысл слов Моше, которые мы прочли в в приведенной в
обзоре предыдущего дня цитате. Моше сказал ему
— приблизься к
Творцу, ибо ты провинился, но — “для этого ты избран”. Все, что произошло с
тобой — в Плане Всевышнего. Ты —
и “приближенный” и
“избранный”.
Как обычно, дополнительные смысловые оттенки мы находим в морфологическом
разборе слов в тексте оригинала. В нашей цитате Моше говорит Аарону —
“приблизься”. На иврите это — крав, слово, имеющее тот же корень, что и у
слова корбан
—
приношение. А приношения,
как мы говорили в обзоре предыдущей недельной главы (см. на сайте обзор
недельной главы Цав, третий годовой цикл) помогают людям
исправить допущенные ими ошибки и приблизиться к Творцу.
Аарон, избранный праведник, сам становится, в некотором смысле, корбаном
(приношением), теряя высоту своего изначального положения, а позднее — и двух
сыновей, ради приближения народа к Творцу. Об этом и говорят Мудрецы в Мидраше:
несмотря на личные страдания, “счастлив тот, кто избран и приближен”.
Это, кстати сказать, одно из возможных объяснений “неоправданных”, казалось
бы страданий невинных людей.
Вместе с тем, сам человек не может взять на себя роль, которую брал на себя
некогда царе Давид, сказать о себе — “я намеренно ошибаюсь, чтобы научить
мир раскаянию”, или — “я ни в чем не виноват, ибо такова была Его воля”.
Хотя бы просто потому, что нам не дано знать, какова Его воля.
Вспомним, что с попытки свалить вину на Творца начинал и Адам, говоря: “Жена,
которую Ты мне дал, дала мне плод этого дерева, и я ел” (Берешит,
гл. 3 ст. 12).
Впрочем, про Адама (как и про Давида) можно было бы сказать, что он “хотел
научить других раскаянию”, его высокий духовный уровень, приближенность к Творцу
давало ему такое право. Но о Каине — нет. После Адама, за редчайшими
исключениями, никто не вправе, нарушив волю Всевышнего, оправдывать себя
“высокими” намерениями
.
Автор текста Гедалия Спинадель
25.03.03
В нашей главе мы читаем такую фразу — “И сказал Моше: то, что заповедал
Творец, сделайте, и явится вам слава Всевышнего” (гл. 9, ст. 6).
Мы знаем, что наша глава повествует о посвящении Аарона и его сыновей в
служители Храма, о порядке приношений в Храме и о кашруте (см. на сайте обзор
главы Шмини, первый годовой цикл).
О чем идет речь в данной фразе
?
Что именно Моше предлагает
“сделать”?
Анализируя эту фразу, раввин Элиягу Лопиан находит в Устной Торе такое
разъяснение
:
Моше говорит о приношениях,
заботясь о том, чтобы народ перед освящением Мишкана (Переносного Храма)
освободил сердца от йецер а-ра (влечения к злу) и направил все свои
помыслы на служение Творцу.
Ребе из Сохачева
(рав
Шмуэль Борнштейн,
Польша, конец 19-го – начало 20-го века) в своей книге Наот деше,
комментируя этот отрывок, особое значение придает слову “то” (в оригинале на
иврите — зе а-давар) — “...то,
что заповедал Творец, сделайте...” — и подчеркивает, что грамматическая форма, в
которой оно дается в Торе, указывает на нечто, что существует постоянно.
Это — не приношения, ибо приношения в Храме, хоть и делались регулярно, но
только в те периоды еврейской истории, когда у народа Израиля был Храм.
Отметим, что
слово давар имеет
не
одно значение. С иврита на
русский его можно перевести как — “слово”,
“дело”, “вещь”. И в этом комментаторы прочитывают намек на йецер а-ра, от
которого, как мы узнали из комментария раввина Элиягу Лопиана, надо было
избавиться перед освящением Храма.
Но что представляет собой здесь йецер а-ра, от которого необходимо
освободиться? И почему это так важно для освящения Мишкана?
Здесь имеется в виду стремление к аводе заре, — объясняют
комментаторы.
Чтобы понять всю логическую цепочку, нужно рассмотреть, это понятие
— авода зара
(в буквальном переводе — “чужая работа”, “служение посторонним”; в нашем
контексте — язычество, идолопоклонство).
Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса
еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) поясняет,
что авода зара начинается с того, что люди приписывают заслуги в
чем-либо не Творцу, но — кому-то (или чему-то) другому, чувствуют в себе
потребность преклоняться перед кем-то — будь то конкретный человек, изобретенная
людьми теория или идолы. При этом намерения у них могут быть самые наилучшие.
Но, поскольку они поклоняются не только Всевышнему, они теряют
способность
концентрироваться на ощущении Единства Творца.
Теперь, проникая в подтекст нашей фразы, мы видим, что речь в ней идет об
очень существенной вещи, необходимой для освящения Мишкана. Ведь только
здесь, в Храме, в одном-единственном месте на земле, свершались все приношения
сынов Израиля.
..
Автор текста Гедалия Спинадель
26.03.03
Как нам известно, Всевышний дал народу Израиля записанные в Торе законы — на
все времена. Какой же смысл имеет наша фраза в периоды, когда у нас нет Храма? В
наши дни, например...
Следует отметить, что снижение уровня сосредоточенности,
“трудности”,
связанные с концентрацией на чем-то одном, самом главном — одна из самых крупных
проблем 21-го века —
проявляются в эпохи, когда нет Храма, прежде всего, при чтении молитвы и в
уровне постижения Торы.
Эту мысль можно рассмотреть под другим углом зрения: именно молитва и
углубленное изучение текстов Торы больше, нежели что-то другое, развивают
способность концентрироваться, укрепляют волю, наделяют человека особой духовной
силой
.
Молитва обогащает и расширяет мир человеческих эмоций, а процесс изучения
Торы углубляет, оттачивает сознание
.
Именно эти чрезвычайно важные “факторы” обуславливают духовное развитие
человека, формируют его целостность, ведут к совершенству.
В этом и состоит отличие традиционного еврейского пути развития
мидот (в
переводе на русский с иврита — “свойств”, “качеств”),
путей
формирования характера человека, от медитативной практики нееврейских “методик”,
которая, развивает человека, как правило, в каком-то определенном направлении и
оставляет неразвитым в другом.
И еще один, очень важный момент. Молитва и изучение Торы — развитие
человеческой мудрости, дополняются третьим необходимым элементом — добрыми
делами. Чтобы поистине сделать людям добро, необходимы знание и сочувствие,
воля, понимание сути мироздания и молитва о помощи Свыше. Все это вместе и
составляет еврейский путь гармоничного совершенствования человека — в
соответствии с волей Творца.
Любопытно отметить, что греческий идеал целостного развития человека,
совершенно не подразумевает добрые дела. Цель человека, согласно такому
мировоззрению — он сам, его благоденствие и благополучие. Поэтому все, чем он
занимается, он делает исключительно для себя. Итог эгоцентризма закономерен —
жизнь таких людей
прерывается на них самих.
Именно об этом говорил в свое время раби Шимон бар Йохай
,
составитель
знаменитой книги Зоѓар (великий Учитель Мишны, 2-й век). И римляне
хотели убить его за эти слова. Но он скрылся в пещере и прожил в ней вместе с
сыном более десяти лет — в молитвах и изучении Торы.
Его жизнь, казалось бы, тоже была посвящена саморазвитию. Но отличие в том,
что в своих молитвах, направленных к Творцу мира, раби Шимон и его сын просили о
благе всего народа, всего творения, а изучение Его закона было для них
руководством в жизненной практике
...
Автор текста Гедалия Спинадель
27.03.03
Каждый раз, открывая Тору, прочитывая комментарии к тому или иному фрагменту,
мы убеждаемся в том, сколь подробно и обстоятельно, не упуская деталей, она дает
указания. Это, безусловно, проявляется и в тексте нашей главы. И особенно —
когда речь идет о приношениях в Храме.
Говоря о приношениях и их предназначении Тора четко определяет, кто из народа
Израиля и каких именно животных должен использовать в качестве приношений.
Выделим, к примеру, в нашей главе такой текст: “И сказал Аарону: возьми себе
быка молодого для приношения очистительного и барана без порока — для
всесожжения и представь пред Творцом. И так скажи сынам Израиля: возьмите козла
для приношения очистительного и однолетних быка и ягненка без порока — для
всесожжения. И быка и барана для мирного приношения, чтобы сделать шхиту
(особый, описанный Торой способ забоя животных; мясо животных, убитых другим
способом, еврею есть нельзя) пред Всевышним...” (гл. 9 ст. 2-4).
Исследуя этот фрагмент в своей книге комментариев к текстам Торы —
Шем ми-Шмуэль,
ребе из Сохачева (его имя мы уже упоминали в нашем обзоре) задается вопросом:
почему от Аарона требовались именно эти приношения: бык — в приношение
очистительное и баран, а сынам Израиля надо было использовать в качестве
приношений козла, быка и ягненка, а также еще — быка и барана?
Тот же вопрос занимал и Рамбана (Рабейну Моше бен Нахман
— Нахманид;
великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец
12-го – начало 13-го вв.). Почему от народа требовалось больше приношений, чем
от Аарона? — спрашивает он. И находит такой ответ: потому что Творец сказал
народу — за вами проступок, вначале и в конце, как написано о продаже Йосефа —
“... и они зарезали козленка”(Берешит,
гл. 37 ст. 31). Так пусть они теперь принесут козла, чтобы искупить того...
Но какое отношение к приношениям в Храме имеет эта давняя история с
Йосефом, и почему именно теперь Творец “припомнил” народу Израиля
преступление его братьев, “предъявив счет” за их проступок всему
народу?
Дело в том, что Храм — Огель моэд (Шатер Собрания) на духовном уровне
объединял людей, а Йосеф (имя которого означает — “добавляющий” или
“собирающий”; Йосеф “собрал”, объединил семью) подобен огелю
.
Когда братья продали Йосефа в рабство, они воспрепятствовали развитию этого,
определяющего его качества, нанесли этому качеству определенный ущерб. Поэтому,
прежде чем Шехина (Присутствие Всевышнего) вошла в Мишкан
(Переносной Храм), следовало усилить эту способность
— объединять.
При римлянах в Эрец Исраэль, которые разрушили Второй Храм, были убиты
десять великих еврейских праведников и мудрецов. Их гибель, как объясняют
исследователи еврейской истории, тоже была искуплением за продажу Йосефа. И это
искупление потребовалось именно в то время, потому что нападение римлян ослабило
единство еврейского народа и привело к распространению в его среде синат
хинам — беспричинной ненависти.
Нам, в наши дни, следует помнить, что к единению народа Израиля ведут
молитвы, изучение Торы и добрые дела
