25 цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ» Место в Торе: книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21). Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.   Обсуждение главы Пекудей   1. Израиль: земной и небесный   Наша глава начинается словами: "Вот итоги сооружения Шатра - Шатра Свидетельства" (Шемот, гл. 38, ст. 21). Здесь идет речь о Мишкане - переносном Храме. Возникает вопрос: почему слово «Мишкан» в оригинале повторено два раза подряд? Учителя, анализируя фразу: "Это место, уготовленное для пребывания Твоего, которое Ты воздвиг" (Шемот, гл. 15, ст. 17), приходят к выводу, что слово «махон» (место) намекает на «мехуван» - сориентированный один относительно другого (Мидраш Теилим). Есть Израиль на земле, и он сориентирован и направлен на Израиль небесный. У царя Давида мы находим такое высказывание: "Ходить буду пред Всевышним в странах живых" (Теилим, гл. 116, ст. 9). О каких «странах» идет речь? Ведь Израиль только один?! Выходит, что не один. Тело Давида находится в Израиле, здесь на земле, а его душа обитает в небесном Израиле. Подобно двум Израилям существуют и два Иерусалима: земной и небесный. Написано у пророка: "Свят среди тебя и не войду Я в город" (Ошея, гл. 11, ст. 9). Эта фраза выглядит как загадка. Она таковой и является. Если уже свят, то почему Всевышний не войдет в город? Потому что городов два - небесный и земной Иерусалим. И Творец не войдет в Иерусалим небесный, прежде чем посетит земной Иерусалим (трактат Таанит, лист 5). И еще сказано о Иерусалиме: "Иерусалим отстроенный подобен городу, слитому воедино" (Теилим, гл. 122, ст. 3). «Город, слитый воедино» - Иерусалим земной с Иерусалимом небесным. Также существуют и два Бейт hа-Микдаша (Иерусалимских Храма) - земной, сориентированный относительно небесного собрата. О начале функционирования Мишкана мы читаем: "И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля... И сынам Израиля говори так... Потому что сегодня Всевышний явит Себя вам" (Ваикра, гл. 9, ст. 1-4). Слово «нира» (явит) состоит из тех же букв, что и Аарон. А слово «алейхем» (вам) своими буквами намекает на малаха (малах - ангел, в условном переводе) Михаэля. В то время, как Аарон несет служение в нижнем, земном Храме, Малах Михаэль служит в Храме верхнем, в Храме небесном.   на основе комментария рабейну Бахье    2. Тень праведника   Написано в нашей главе: "Вот итоги сооружения Шатра - Шатра Свидетельства" (Шемот, гл. 38, ст. 21). Бейт hа-Микдаш (Храм) был разрушен из-за прегрешений сынов Израиля. На это намекает удвоение: «шатра - шатра». В глазах народов мира разрушение Иерусалимского храма свидетельствует о том, что Всевышний отверг Израиль и никогда его больше не вернет (прах на произносящие это уста). Но мы хорошо знаем, что это не так. В качестве иллюстрации приведем сказанное в Зогаре. Раби Аба и раби Йоси пробудились в полночь и приступили к изучению Торы, внутренней ее части. Тогда трижды промелькнула какая-то тень. Но это не отвлекло их. У них возник вопрос: что значит «праведник будет наказан за прегрешения поколения»? И раби Аба ответил, что праведник несет наказание в том случае, если не наставлял и не увещевал людей вокруг себя, когда те сбились с прямого пути на кривую дорожку нарушений. Когда чаша терпения Всевышнего переполняется, Он в качестве наказания злодеев, забирает у них праведника. Об этом сказал пророк: "Праведник пропал... и никто не понимает, что от зла погиб праведник" (Йишаягу, гл. 57, ст. 1). Праведник погиб от зла, что взрастило его поколение и от того, что он не воспрепятствовал в достаточной мере этому. В этот момент стало понятно, что тень, которая то появлялась, то исчезала была душой раби Пинхаса бен Яира. И раби Аба рассказал, что однажды к раби Пинхасу обратился римлянин и стал задавать тяжелые вопросы. Вы евреи - слабаки и нищеброды, по сравнению с нами. Если бы Творец действительно вас любил, Он наделил бы вас силой, могуществом и богатством. Мы едим, что пожелаем и поэтому сильные и здоровые. Вы же соблюдаете кашрут со множеством ограничений в еде, тем не менее, среди вас много тщедушных и дохляков и все время жалуетесь на свои болячки, что же ваш кашрут вам не помогает? И еще, у вас был прекрасный Храм, но он разрушен Вавилоном. Ваш пророк сказал: "Больше будет слава дома этого последнего (второго), чем первого" (Хагай, гл. 2, ст.9). Только второй и последний Храм мы разрушили. И, значит, больше никакого Храма у вас не будет. Почему же вы молитесь о третьем? На каком основании? Раби Пинхас бен Яир понял, что римлянина не интересуют ответы, ему главное побольнее задеть евреев. Тогда он посмотрел ему прямо в глаза, и тот упал замертво, не выдержав взгляда раби Пинхаса. После этого раби Пинхас начал спокойно отвечать на вопросы. Действительно, народы мира едят, что хотят: змей, лягушек и летучих мышей. Поэтому они сильные, розовые и упитанные. Но стоит разразиться эпидемии, и они все мрут как мухи. Ведь неспроста сказано: "Уста правды пребудут прочными вовеки, а язык лживый – на миг" (Мишлей, гл. 12, ст. 19). «Уста правды» - те, которые произносят слова Торы. А «лживый язык» занимается распространением и возведением в абсолют сиюминутных ценностей, которые сегодня подняты на щит, но завтра о них никто и не вспомнит. Сыны Израиля, действительно, близки Всевышнему более других народов. Поэтому они уподоблены сердцу. Никакой органе сможет существовать без сердца. Также и мир без евреев. Когда Всевышний отправлял Моше в Египет к фараону требовать, чтобы тот отпустил евреев, Он его напутствовал: "Если не поверят тебе и не послушают голоса первого знака, то поверят голосу знака последнего" (Шемот, гл. 4, ст. 8). И далее: "Если не поверят также двум этим знакам и не послушают голоса твоего, то возьми воды из реки и вылей ее на сушу... и станет она кровью на суше" (Шемот, гл. 4, ст. 8-9). Всевышний и после «последнего» знака продолжает посылать знаки. Также будет и с Храмом.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Когда учет ведет праведник дурной глаз силы не имеет   Моше подводит итог сооружения Мишкана (переносного Храма), и мы читаем: "Вот итоги сооружения Шатра - Шатра Свидетельства, что были исчислены по велению Моше" (Шемот, гл. 38, ст. 21). Раши пишет, что в этой главе взвешены и подсчитаны все серебро, золото и медь, а также и другие ценности, принесенные евреями Моше в качестве добровольного пожертвования на Мишкан. Вместе с тем, в Талмуде (трактат Таанит, лист 8) сказано, что благословение покоится на том, что скрыто от глаз. А то, что подсчитали, взвесили, измерили - не увидит берахи (благословения), но скорее притянет сглаз и порчу. Раби Хаим Паладжи запретил своей жене покупать хлеб на рынке, потому что там его взвешивали. Они нашли пекарню, где цену на хлеб определяли «на глазок», не взвешивая его. И стали покупать выпечку только там. Но почему же Всевышний велел Моше взвесить, измерить и подсчитать все пожертвования на Мишкан сынов Израиля? Ведь это могло заблокировать бераху и притянуть дурной глаз?! Дело в том, что подсчет и подведение итогов проходило под руководством Моше. Из букв выражения: «ашер пукад» можно составить: «пе кадош» (святые уста). Моше вел подсчет и учет и озвучивал все результаты «святыми устами». В этом случае не нужно опасаться дурного глаза, потому что Моше обладал добрым глазом. В день, когда был построен Иерусалимский Храм, на царя Шломо снизошла Шехина (Божественное присутствие) и он написал «Шир hа-Ширим» (Песнь песней), в которой есть следующие слова: "Глаза твои – как пруды в Хэшбоне у ворот Бат-Раббима" (гл. 7, ст. 5). Под «глазами» имеются в виду глаза народа Израиля, то есть, мудрецы Торы. А выражение: «брехот бе-Хешбон» (пруды в Хешбоне), можно перевести и как «благословения в подсчете», в исчислении. Таким образом, если подсчет проводит мудрец Торы, который конечно же обладает добрым глазом, а не дурным, то подсчет этот приведет к берахе, к благословению, а не к сглазу. Моше был величайшим мудрецом Торы и праведником, поэтому именно ему Всевышний велел организовать подсчет того, что пожертвовали сыны Израиля на сооружение Мишкана. Так собранные материалы обрели благословение.   на основе комментария Хида      Автор текста Мордехай Вейц