ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

29.03.2024, 19 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ПЕКУДЕЙ»


Место в Торе:
книга Шемот, гл. 38, ст. 21 - гл. 40, ст. 38.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Вот итоги (подсчеты) на иврите — пекудей.

 

Обсуждение главы Пекудей

 

1. Очерняющая ложь

 

Наша недельная глава начинается словами: «Вот итоги сооружения Шатра Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Моше дает отчет перед народом обо всех доходах и расходах, о собранных и потраченных средствах на строительство Мишкана (Переносного Храма).

Деньги собирали всем миром, и каждый жертвовал свою часть. И вот, Моше решает дать всем отчет о расходах.

Почему ему вообще пришла в голову такая мысль?

Потому что Моше был очень осторожен и знал, как должен себя вести лидер такого уровня.

Однажды, он услышал разговор двух евреев. Один из них говорил другому: «Посмотри на Моше, какая у него шея. Посмотри, как он отъелся! — это потому, что ест и пьет за наш счет. Мы вместе жертвуем деньги на Мишкан. Значит, он живет за мой и за твой счет».

Как только Моше это услышал — сразу же приказал составить отчет о всех собранных и потраченных средствах.

Но зачем он, лидер такого уровня, вообще стал обращать внимание на каких-то двух болтунов?

Дело в том, что любого человека, даже самого честного и сильного, можно очернить ложью. Причем, как правило, занимаются этим люди намного более низкие, чем объект их злоязычия. Многие действительно добрые, хорошие и серьезные люди повергались и подвергаются бездумным сплетням и злословию пустозвонов, что ведет к разрушению их жизни. И речь даже не о целенаправленном злословии, но — просто о злобной болтовне, разрушающей жизни ни в чем неповинных людей.

Злословие с целью разрушить чью-то жизнь, выглядит еще страшнее. Но результат один — сломанные судьбы.

Сегодня, с развитием массовых средств информации, сплетни и злословие особенно опасны. Ведь любая новость моментально распространяется по просторам интернета, и многие порядочные люди уже пострадали от его влияния.

Что же делать, чтобы этого не допустить? 

Вспомним Хану — мать пророка Шмуэля.

У нее не было детей, и она очень страдала от этого. Однажды, она поехала в Мишкан, который тогда находился в Шило, и там плакала и молилась. Так тихо, что только губы ее шевелились.

Главный коэн Эли увидел, что она молчит, но губы при этом шевелятся, и решил, что она пьяная. Ведь даже хошен — нагрудник с двенадцатью драгоценными камнями, показывал ему именно эти буквы — шин, каф, реш, hей. Из этих букв можно действительно сложить слово шикора (пьяная).

— Протрезвись от вина своего! — сказал Хане Эли.

И отвечала Ханна:

— Нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и алкоголя не пила я, а изливаю душу мою пред Всевышним» (Танах, Первая книга Шмуэля, гл.1, ст. 15).

Она не постеснялась сказать о себе правду. Наоборот, подобно Моше, она моментально отреагировала на то, как назвал ее Эли, и этим она «обелила» себя в его глазах.

И только тогда Эли понял, что она не шикора (пьяная), но — ке-Сара (великая, как праматерь Сара).

Слово шикора и выражение ке-Сара состоят из одних и тех же букв. Только коэн сам должен правильно сложить и прочитать эти буквы. И Эли понял, что ошибся. Что Хана по-настоящему страдает.

Тогда Эли благословил ее.

Благодаря тому, что Хана не промолчала, она получила благословение и родила ребенка, который впоследствии станет пророком и помажет на царство первого царя Израиля Шауля, а затем — и царя Давида.

То есть благодаря молитве и самоотверженности Ханы, еврейский народ получил величайшего из пророков — Шмуэля.

Страшно подумать, что было бы, если бы она промолчала. Ведь Эли продолжал бы думать о том, что она — пьяная, и благословения Хана не получила бы.  

Но благодаря силе ее великой молитвы — весь народ Израиля молится именно так, как это делала она — почти беззвучно, только чтобы губы шевелились.

Из написанного выше мы можем сделать для себя вывод, что очень часто, слыша о ком-то, или даже видя что-то, мы можем неправильно понять ситуацию и ошибиться. Так, как это произошло в истории с Ханой и в истории с Моше.

И если человек прибавил в весе — не нужно думать, что он ворует, а если почти беззвучно шевелит губами — что он пьяный. Ведь если сам Всевышний доверял Моше — что говорить о нас, простых смертных из плоти и крови...

 

на основе комментария рава Йоны Мецгера

(автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)

 

 

 

2. От чего зависит геула (освобождение)

 

Моше велит подвести итоги возведения Мишкана (Переносного Храма). Написано в нашей недельной главе: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства, которые были подведены, согласно распоряжению Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Бросается в глаза, что слово Мишкан повторено дважды. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) раскрывает нам причину этого удвоения. Он пишет, что в этом содержится намек на Иерусалимский Храм (Бейт hа-Микдаш), который, как говорится в Мидраше Танхума, дважды был разрушен из-за прегрешений Израиля.

Но позвольте, ведь отчет о возведении Мишкана был подготовлен сразу по завершении строительства. Так уместно ли говорить о разрушении Иерусалимского Храма, когда только что построили Переносной?

В книге Зогар сказано, что сынам Израиля суждено испытать четыре галута (изгнания), то есть — пережить четыре разных периода физического и духовного владычества над ними.

Эти галуты условно названы именами империй, завоевывавших Израиль — вавилонский галут, персидский, греческий и римский.

Из первого они будут освобождены в заслугу Авраама. Второй галут завершится в заслугу Ицхака. Спасение из третьего галута придет в заслугу Яакова. А последний, четвертый галут — будет завершен в заслугу Моше.

Последний галут — самый долгий. Это объясняется тем, что народ Израиля должным образом не изучает Тору. А ведь она названа именем Моше. Об этом читаем: «Помните Тору Моего слуги Моше!» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 22).

Тора слишком дорога для Моше, чтобы он открывал эпоху чудес для неучей и современных митрофанушек. Но как только ситуация со знанием Торы исправится — галут тут же будет завершен.

Теперь нам легче понять, почему едва сообщив о возведении Мишкана, Тора тут же намекает на разрушение Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма). Причем, сообщает, что это произойдет дважды.

Такое известие, казалось бы, не может зарядить энтузиазмом, который столь необходим при служении. Однако это только на первый взгляд. Ведь за двумя разрушениями последует строительство Третьего Храма, который уже никогда не будет разрушен. И все это благодаря Торе, полученной Израилем через Моше. Долгий путь, который был начат вместе с Моше, с ним и будет завершен.

Исходя из всего сказанного, наш фрагмент обретает дополнительный смысл.

Написано — «вот итоги». Но разве сейчас время подводить итоги? Ведь нас ожидают четыре галута, сопровождаемые двумя тяжелейшими разрушениями.

Да, именно сейчас — время. Ведь Мишкан недаром назван «Мишканом Свидетельства». Он свидетельствует о возведении в будущем Третьего Храма. А свидетельство — это Тора. Как сказано: «Свидетельство Всевышнего надежно, оно умудряет глупца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8).

Таким образом, завершение последнего галута и возведение нерушимого Микдаша зависят от степени погруженности в Тору народа Торы.

Почему все так зависит от Торы?

Потому что «распоряжается Моше». А он безмерно любит Тору, и не даст в обиду тех, кто разделяет с ним эту любовь.

 

на основе комментария Ор hа-Хаим

(раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)

 

 

3. Спасение — в единстве

 

В недельной главе Ки Тиса мы читали о подсчете сынов Израиля, который проводился в пустыне. Тогда все мужчины в возрасте от 20-ти до 60-ти лет должны были пожертвовать по половине серебряного шекеля.

В нашей недельной главе говорится, на что были использованы собранные тогда средства. Об этом сказано: «И пошло 100 кикаров (кикар — мера веса) серебра на отлитие подножий для балок стен помещения Кодеш (в условном переводе — Святилища) и подножий столбов, на которых висел занавес, 100 подножий из 100 кикаров, по кикару на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27).

Мы видим, что собранное серебро пошло на подножия столбов, на основания стен. Но почему именно на это?

Всевышний неспроста велел тогда сдавать именно по половине шекеля — так, что ни богач не мог дать больше, ни бедняк не имел права пожертвовать меньше.

Казалось бы, что плохого, в том, если богач даст больше? У него есть средства, он может себе это позволить, а общине — польза. И разве нельзя человеку, находящемуся в стесненных обстоятельствах разрешить заплатить меньше?

Половина шекеля показывает, что богач, каким бы богатым он ни был, со всем своим богатством, он — лишь «половина шекеля». Чтобы обрести цельность — необходимо объединиться с другим евреем.

Вообще, любой человек, даже абсолютно самодостаточный, совершенно не цельный — лишь «половинка». Лля обретения цельности он должен стать частью общины.

Ведь Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм) был разрушен из-за того, что в народе не было единства.

В Талмуде (трактат Йома, лист 9) разъясняется, что Первый Иерусалимский Храм был разрушен из-за трех тяжелейших прегрешений: идолопоклонства, запрещенных связей и кровопролития. А второй — из-за беспричинной ненависти.

Получается, что беспричинная ненависть сопоставима с тремя тяжелейшими прегрешениями.

Какова же сила единства?

Говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 38): когда меж сынами Израиля царит мир и согласие, Всевышний готов им простить даже идолопоклонство, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (Танах, книга пророка Ошейи, гл. 4, ст. 17). Несмотря на то, что люди колена Эфраима не чураются идолопоклонства, но при этом едины, все, как один человек — не наказывай его, — говорит Творец.

Но вот начался раздор, и все переменилось — «Разделено сердце их — будут они теперь осуждены» (там же, гл. 10, ст. 2).

Отсюда видно, насколько Всевышний любит мир и ненавидит вражду.

Окончательное избавление может наступить, когда весь народ будет в единой связке. Если разрушение Бейт hа-Микдаша явилось наказанием за вражду, то его восстановление произойдет, как реакция на беспричинную любовь и заботу друг о друге в народе Израиля.

Так половины серебряных шекелей, символизирующие единство народа Израиля, легли в основу Мишкана, чтобы дать шанс Третьему Храму.

 

на основе комментария Альшиха

(один из выдающихся комментаторов Торы и Танаха; Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)

 

 

 

4. Во имя мира

 

Когда работа над Мишканом (Переносным Храмом) была завершена, его в разобранном состоянии доставили Моше. Об этом читаем: «И доставили Мишкан к Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 33).

В Мидраше Танхума, в качестве комментария на эту фразу сказано, что многие установления были сделаны нашими Учителями ради стремления к миру. Например, для коллективного чтения Торы — первым вызывают коэна, за ним левита, а потом клшл-то из остальных евреев.

Где же здесь стремление к миру?

Первым к чтению Торы, конечно же, следовало вызвать Мудреца. Ведь кому же еще надо оказать почет перед Торой, если не тому, кто посвятил себя ее изучению и в этом преуспел больше других.

Только вот такой порядок вызова к Торе может привести к небывалым распрям, ссорам и скандалам с пеной у рта, слезами и горькими обидами. Ведь как минимум, половина присутствующих считает себя (и только себя) мудрецом, достойным быть вызванным к Торе в первую очередь.

Остальные же уверены в том, что они не просто мудрецы Торы, но — великие мудрецы. Поэтому, если кого-то и вызывать к Торе первым, так это их.

Словом, кого бы ни вызвали к Торе первым в такой ситуации, это неминуемо приведет к скандалу. Если же первым вызвать коэна, а затем левита — такой порядок никто не станет оспаривать.

Все же осталось непонятным, как слова Мидраша связаны с нашей фразой? И почему Моше, будучи скромнейшим человеком, вместо того, чтобы встать и пойти осмотреть только что сооруженный Мишкан, потребовал, чтобы его принесли к нему «на дом»?

Дело в том, что в сооружении Мишкана принимали участие разные люди. И если бы Моше отправился туда сам и начал бы осмотр, то тот, чью работу Моше проверил бы первой, спровоцировал бы всеобщую зависть — почему Моше начал осмотр именно с него? С него, а не с меня?! А мою работу отставил на конец!? Выходит, тот у Моше в любимчиках?!

Понятно, что такая ситуация породит зависть и приведет к раздору.

Поэтому Моше решил поступить умнее. Не он пойдет осматривать и проверять работу строителей и умельцев, но — они принесут к нему плоды своего труда. И кто первый придет, того Моше и примет первым. Это никакой зависти не вызовет.

Проиллюстрируем это притчей.

Император решил посетить крохотный заштатный городишко своей державы. Жителей городка оповестили об этом заранее. Цвет горожан, лучшие ремесленники и умельцы собрались вместе, чтобы обсудить, каким подарком порадовать царя.

Был среди них один мудрец. И он предложил, чтобы каждый изготовил элемент, в котором он специалист. А затем все эти элементы будут сведены в одну общую конструкцию.

На том и порешили.

Ювелир работал с серебром и золотом, инкрустировал драгоценные камни. Столяр использовал красное дерево. Слесарь и токарь обрабатывали металл. А инженер собрал все в единую конструкцию, так, что каждый элемент занял подобающее место.

Когда император прибыл в город, грузчики принесли и установили перед ним удивительный подарок. Царь с интересом принялся рассматривать, а мудрец давал пояснения по каждому элементу, на котором император останавливал свой взгляд.

В общем, все остались довольны...

Возвращаясь к нашей недельной главе, следует подчеркнуть, что мудрость Моше помогла нивелировать такие деструктивные факторы, как зависть, желание выслужиться и выделиться — подчинив все стремлению к миру и гармонии.

 

на основе комментариев Магида из Дубно

(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)

 

 

5. У Хафец Хаима был руах hа-кодеш

 

В нашей недельной главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма). И здесь читаем: «И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили, как Творец повелел — в точности. И благословил их Моше» (Шемот, гл. 39, ст. 43).

В Мидраше сказано, что по завершении сооружения Мишкана, Моше велел всем участвовавшим в этом, подвести вместе с ним итоги и сделать отчет о проделанной работе и расходе материалов. Ему было важно выяснить, что никто случайно или по ошибке ничего не присвоил из общественной собственности. Поэтому в нашей недельной главе приведены количества собранных средств, и указано как они расходовались.

Здесь уместно рассказать притчу.

Один человек долгое время гостил в доме очень крупного коллекционера. Дом был шикарно обставлен, в нем хранилось множество редких и ценных вещей — раритеты и диковины, собранные из самых отдаленных уголков мира.

Когда гость надумал уехать, хозяин решил убедиться, что тот ничего не прибрал к рукам. Вместе с тем, он не желал его позорить, и поэтому деликатно попросил проверить свои вещи, ли не забыл ли тот что-то свое в его доме.

Гость раскрыл чемодан и выложил свои пожитки. Когда и гость, и коллекционер убедились, что их имущество на своих местах, хозяин сделал гостю хороший подарок на память...

Моше действовал по той же схеме.

Он предложил проверить себя, но на самом деле — проверил и всех, кто имел доступ к средствам, собранным на сооружение Мишкана. И когда убедился, что все сработано на совесть — благословил всех умельцев. Причем, благословил самым дорогим благословением — пусть на плодах ваших трудов почиет Шехина (Присутствие Всевышнего).

Когда Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) был призван в Небесную йешиву, его ученик рав Эльханан Вассерман (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) рассказал всем присутствующим на похоронах историю, подтверждающую, что Хафец Хаим обладал руах hа-кодеш (умение видеть духовные «объекты»).

Однажды к Хафец Хаиму приехала женщина из Барановичей и положила перед ним список из 15-ти имен ее родственников, с просьбой их благословить. Но раввин, бросив взгляд на имена сказал, что ему не позволено их благословить.

Женщина опечалилась, но забрала листок и направилась к выходу. Когда та была уже в дверях, Хафец Хаим ее окликнул и сказал, чтобы она написала напротив каждого имени, что конкретно не хватает этому человеку.

Очевидно, что в момент, когда женщина предстала перед раввином с просьбой о берахе (благословении), ее семья не была достойна благословения праведника. Поэтому Хафец Хаим и отказался благословить. Но то, с каким чувством раскаяния она приняла отказ, вызвало симпатию на Небесах и открыло врата благословений. Что, конечно же, увидел своим духовным зрением Хафец Хаим.

Он, безусловно, и сам знал, как кого нужно благословить, но не хотел выглядеть чудотворцем. Поэтому и попросил женщину написать все просьбы.

И получилось, что она присоединила свои молитвы к его благословению, а это, безусловно — усилило их...

 

на основе комментариев Магида из Дубно

(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)

и рава Эльханана Вассермана

(один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны) 

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Он, она и удвоенный «лемор»

 

Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью.

В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка.

Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе.

То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение.

В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип.

Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим.

Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка. 

Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она».

Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него.

К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря).

Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им».

Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес. 

Это — совет на будущее. 

Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра».

Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола».

Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор).

Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца. 

 

на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера

(глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)

 

 

2. Чехол для запретных мыслей

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека.

Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32).

Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы»..

Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать. 

Но причем здесь корбан hа-ола?

Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок.

Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола?

Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью».

То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола.

Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно.

Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис).

Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям? 

Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык.

И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис».

Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком.

Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб.

Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла».

Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.  

Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.   

 

на основе комментариев рава Пинхаса Горовица

(автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.)

и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

3. Чтобы молитва не застряла

 

В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2.

Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им.

А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления.

Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу.

— Как здесь душно! — воскликнул он.

На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их.

— Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник.

Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество.

— Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь...

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола».

Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела.

Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением.

Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени. 

Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе.

Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека.

Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце).

По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека.

В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18).

Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему.

Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница?

Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему?

Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием.

Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него.

Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе.

В этом — разница. 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)


4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?

 

Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой.

И, что же это за замена?

Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей). 

Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма?

Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»).

В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику».

У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей.

Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече».

Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения). 

Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил. 

Именно — из-за «как будто».

«Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат.

Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного.

Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение. 

Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну.

Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть.

Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян. 

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 

 

5. Без денег нет понимания

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь.

Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом.

Возникает вопрос: с каким?

Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок.

От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным.

Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав». 

Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17).

Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать.

Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат).

Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным. 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком.

На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить. 

— Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе...

Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат.

Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным.

Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Правда ли, что Земля Израиля помогает стать мудрым?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля